རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ཟབ་དོན་སྣང་བྱེད།
རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ཟབ་དོན་སྣང་བྱེད།
ཤོག་ལྷེབ་ ༦༩ ནས་ ༡༠༠ བར།
རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ཟབ་དོན་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།
རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་འགྲོལ་བ་ཟབ་དོན་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་གསང་བའི་བ་དག་པོ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་བསྐྱོད་རིགས་བརྒྱའི་བདག་ཉིད་ནོར་བུ་འཐོན་ཀའི་ཅོད་པན་གཙུག་ན་མཛེས། །སྒྲིབ་པའི་རྡུལ་སྤངས་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་སྲིད་ལས་འདས། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་པས་ཕྱག་ན་རབ་མཛེས་ཞིར་དགྱེས་མིན། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རང་བྱུང་རྒྱལ་དང་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །རྒྱུད་རྣམས་
ཀུན་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པར་རོལ་དེ་དང་། །མཐའ་ཡས་གསང་བ་སྡུད་ཅིང་སྟོན་མཛད་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཚོགས། །གསང་བའི་འབྱུང་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །ཐུགས་བརྩེར་དགོངས་ལ་དོན་བཞིན་འཆད་པའི་བློ་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་སྩོལ་ཅིག །དེང་སང་སྐྱེ་བོ་བློ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དམན། །ཁྱད་པར་སྐལ་པ་དམན་པའི་གཞན་དབང་གྱུར། །ཅུང་ཟད་དཀའ་བ་རྒྱུ་མཚན་བྱས་ནས་ཀྱང་། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་ཙམ་གྱིས་འཇོག །སྔོན་གྱི་རྒྱས་འགྲེལ་ངོ་མཚར་ཅན་མང་ཡང་། །ཕལ་
ཆེར་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་འཛིན་པ་མེད། །གནད་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་གོ་བ་ཉིན་མོའི་སྐར། །དེ་བས་བགྱི་བ་འདིའང་དོན་མེད་མིན། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཡོངས་འཛིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བར། །བཤད་པའི་རྒྱུན་དང་ཉམས་མྱོང་མ་ཆད་པས། །གཅེས་པ་སྙིང་པོ་བཟུང་ནས་གོ་བདེར་བཤད། །རྒྱལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པའི་མཁྱེན་རྟོགས་དང་ཕྲིན་ལས་མངའ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། གཞུང་གི་མཚན་གྱི་དོན། དགོས་འབྲེལ་བསྡུས་དོན་བསྟན་པ། གཞུང་དངོས་མཐར་ཆགས་སུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དབང་རབ་མཆོག་ཏུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བ།
བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་རིགས་ཅན་ལས་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ཟབ་མོ། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ།

详实无上瑜伽续海精要深奥内义略语广释显明深义
详实无上瑜伽续海精要深奥内义略语广释显明深义
第69页至100页。
详实无上瑜伽续海精要深奥内义略语广释显明深义
详实无上瑜伽续海精要深奥内义略语广释显明深义。向上师和秘密主祈敬顶礼。不动佛众多部族本尊宝瓶顶冠庄严于顶，远离烦恼尘垢如虚空般清净的大智慧超越世间，无缘大悲莲花绽放，手持精美寂静喜悦标志，向世间自在自生王无别之吉祥上师致敬。向诸续本尊吉祥贺鲁卡大乐喜悦游戏者，以及无边秘密收集传授之成就持金刚众，秘密来源瑜伽母尊吉祥空行护法众，请以慈心垂念赐予如实宣讲无碍智慧。
如今众生智慧与精进皆弱，尤其为劣根所困，稍遇困难便以此为由，放弃讲解与修持之善道。虽有许多昔日奇妙广释，但大多连传承都无人持有。对要义彻底了解如同白日星辰般罕见，因此此事亦非无义。从自生第二佛开始，至持明吉祥圣上师，讲解传承与证悟体验未曾间断，取其精要而易懂宣讲。
在正等正觉佛陀教法中，具有第二导师智慧证悟与事业，遍知者噶玛巴让珠多杰，其名如日月般闻名于阎浮提世界，他如海般教法之精髓，如同圣地诸大车轨根本论典般广为人知的《深奥内义》解释分三：论名含义，略说必要关联，按序详解正文。
首先，《深奥内义》一论，是由世尊大金刚持向已得殊胜灌顶成熟者所传授的无上金刚乘秘密，因非菩萨圣者种性者不能领悟故称深奥。"事物本性、道路及果位生起次第"。


 །ཞེས་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ལས་གསུངས་པའི་གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ལས། སེམས་ནང་གི་བདག་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ལུས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དེའི་རང་འོད་ལས་ཤར་བའི་མཚན་དཔེ་གཞན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ་བརྟེན་པ་དེ་དག་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ། རྟེན་རྣམ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྐྱེད་གནས་སྡུད་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་ནང་གི་དོན། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དྲང་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་དང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཅིང་། ངེས་པའི་དོན་དུ་སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟིགས་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་ལ་གཞུང་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བརྗོད་བྱ་དགོས་པའི་དོན། བརྗོད་བྱེད་བསྡུས་པའི་དོན། གཉིས་ཀར་འབྲེལ་བའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རང་འགྲེལ་ལས། བསྟན་བཅོས་འཆད་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་ཐོག་མར་དགོས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་བརྗོད་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་དགོས་དོན་ལ་གསུམ། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བསྟན་བྱའི་སྙིང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ལུས་སེམས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ནི་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ། མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒྲོམ་དུ་ཆུད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཞུང་ལུགས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མུན་ཁུང་གི་མཛོད་དུ་གནས་པའི་ནོར་བུའི་སྒྲོམ་བུ་ཁ་འབྱེད་པ་ལ་སྒྲོན་མེ་དང་ལྡེའུ་མིག་ལག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བློ་གྲོས་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱིས་གསལ་བར་རྟོགས་ནུས་པ་ནི་དགོས་པ། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་པས་དེ་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་ཅིང་རྩོལ་བ་ལྟར། རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལུས་སེམས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་དེའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་དང་རང་
བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དད་མོས་ཀྱིས་བློ་སྣ་དྲངས། ཐོས་པས་གནས་ལུགས་གོ །བསམ་པས་ངེས་ཤེས་རྙེད། སྒོམ་པས་ཐོག་མར་རྗེས་མཐུན་པ་དང་། མཐར་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི་ཉིང་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པའི་གཞུང་ཆེན་པོ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་འདིར་མདོར་བསྡུ་ན། ཀླད་ཀྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས། དང་པོ་ལ་བཞི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། དེའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུ། རྣམ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པས་བསྡུས། ཕྱི་མ་ལ་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་སྟེ་ཐོག་མར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤྱིར་བསྟན། དེ་ནས་སྲིད་པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ལུས་གྲུབ་པའི་ཚུལ། དེ་ལ་གནས་པའི་རྩ། དེ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ཐིག་ལེ། གནས་
སྐབས་བཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནང་དུ་སྦྱར་བ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་བ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་མཚུངས་སུ་བསྟན་པ། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ། མཐར་དེ་དག་འཇིག་ཅིང་སྡུད་པ་རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་བཤད། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བསྔགས་ཤིང་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་མཛད། རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ།

直译简体中文
如是在真实教言量中所说的基础事物真相分为身与心两方面：心的内在本性是如来藏或俱生智慧，身的内在本性是从其自光中显现的相好，即所谓金刚身。为了了悟这些所依，作为能依识相关之义，广泛展示脉、气、明点生住收摄之方法，即为内义。这对于根器殊胜的所化众生，就权义而言是依据菩萨释论和大车轨诸要诀，就了义而言则是以慧眼和神通力不借助他人而如实照见金刚乘秘密，集中阐述非共教授，这称为论典。
第二分三：所诠必要之义，能诠概要之义，二者关联之义。首先，如自释所言："论典解说者应首先阐明必要之义，故说明之。"此必要分三：无上续部注释及口诀所示精髓，即身语意三者真如、如来藏基道果三者相关的身心内在本性，是此处所诠；通过此殊胜论典，依六边四理趣所摄甚深义，如同黑暗宝库中开启宝盒需要灯光和钥匙，使上中下各种根器都能清晰了悟，是必要；如同贫家知有大宝藏而欲求勤获，了知自他相续中具有身心内在本性后，为净除其垢及亲证其本性，以信解引导思路，闻法了解实相，思维获得决定解，修习首先获得相顺境界，最终通过证悟熟习之修行亲证体验，逐渐行经地道阶位而获得大金刚持果位，是究竟必要。
第二，明示甚深内义的此大论十一品，简而言之，分为序分义、正文义、结语义三部分。第一部分有四：吉祥圣上师、连同其相好之身、无相大乐敬礼，及说明立誓。第二部分分二：含必要义的科判建立，支分广解所摄。后者分十一段：首先总说轮回涅槃因缘，然后与生有次第相顺阐述身体形成方式，依身安住的脉，行于脉中的气，依于彼等的明点，与四种状态识相关的方式，外器世间内相对应，遍计所执生起次第对应，净基与能净法相之展示，地与道次第展示，最后彼等坏灭收摄与二次第相关。第三部分有三：以结语方式说明持明藏，赞叹佛事业并作回向发愿，说明著作完成方式。


 །གསུམ་པ་འབྲེལ་པ་ལའང་གཉིས། བརྗོད་བྱ་རང་བཞིན་གྱི་འབྲེལ། རྗོད་བྱེད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབྲེལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གསང་འདུས་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་འབྲེལ་བའི་དོན། །འབྲེལ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །གཞི་དང་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་དང་། །མི་འཕྲོགས་པ་ཡི་ཕྱེ་བ་ཉིད། །གཞི་དང་རང་བཞིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་མི་འཕྲོག་འབྲས་བུའོ། །གཞི་ནི་ཐབས་ཤེས་བྱ་བ་སྟེ། །གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུད་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་སྟེ། གཞི་ལུས་སེམས་དངོས་
པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གནད་བཅིངས་པས། གནས་སྐབས་བཞིའི་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས། དྲི་མས་མི་འཕྲོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་སྣང་བས་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྲེལ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་བཞག་མ་ཤེས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་འདོད་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་རྒྱུར་འདོད་པ་སོགས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་མཚུངས་དྭོགས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་དེ་དང་པོར་བཤད། དེའི་རྗེས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་ལ་འཇུག་དགོས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ངོ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་པ་ལུས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན། ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྩ་ལ་བརྟེན་ཞིང་རྩ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་རྩའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུམ་པ་བསྟན། རྩ་དེའང་རླུང་གིས་བསྒྲུབས་ཤིང་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་རླུང་གི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པའི་
དབང་དུ་བྱས་ནས་བཞི་པ་བསྟན། རྩའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་ཞིང་ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་ཐིག་ལེའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྔ་པ་བསྟན། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲུག་པ་བསྟན། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ལུས་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལས་གྲུབ་པས་དེ་ངོ་ཤེས་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདུན་པ་བསྟན། འཁྲུལ་པ་འཆིང་བའི་ཐབས་སེམས་འཛིན་པ་དང་ཕྱི་ནང་གི་དོན་ཤེས་པ་དང་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་དགོས་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྒྱད་པ་བསྟན། འཁྲུལ་པ་འཆིང་བའི་ཐབས་རགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་མིན་པར་སྦྱང་གཞིའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགུ་པ་བསྟན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅུ་པ་བསྟན། མཐར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ་
བསྟན། མཐར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་གྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་བྱ། དགོས་པ། ཉིང་དགོས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་རག་ལས་པས་སྔ་མ་མེད་ན་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལས་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་མེ་དང་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གཞུང་དངོས་མཐར་ཆགས་སུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། གཞུང་དོན་དངོས། མཇུག་བསྡུ་བ་བསྔོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡི་གེ་པའི་ངོར་དང་། རྩོམ་པ་པོའི་མཆོད་བརྗོད་དོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

直译简体中文
第三关联也分二：所诠自性之关联，能诠论典之关联。首先，如《密集续后分》所说："续即关联之义，关联又有三种：基、自性、果及不夺分别。基与自性为因，同样不夺为果。基即方便智慧之作业，以三者摄续义。"如是，三续以自性相关，即依于如实了知基础身心事物真相之义，通过成熟灌顶与解脱生圆道次第方便之要点系缚，清净四种状态之迷乱，由不被垢染所夺的佛性功德明显显现而获得果位，故基道果相续关联。
第二，首先若不了解因缘安立，则恐如外道般认为无因或以自性为因或以不同类为因等，故首先解说第一部分总论因缘；随后，因需依世俗入胜义，为认识生起次第净基而说第二部分身体形成方式；该身依脉而住，为能对脉作用，需了知脉的情况而说第三部分；脉又由气成就，为能对气作用，需了知气的情况而说第四部分；脉中明点运行，为能对明点作用，需了知明点情况而说第五部分；依脉气明点圆满而生四种状态，为此说第六部分；一切迷乱显现依身而生，此身又从心的显现部分形成，为了认识此点而说第七部分；基于系缚迷乱的方法、摄心、了知内外义及为他利获得色身自在三种需要而说第八部分；为表明系缚迷乱的方法不仅是粗略的生起次第，还有与净基数量相等的能净力而说第九部分；依生圆次第修持，五道次第生于相续而说第十部分；最终这一切也不超出诸法情况之真如，为入空性而说第十一部分；最后总结一切之义而说明持明藏的缘由。
如是所诠、必要、究竟必要等也是后后依赖前前，无前则后不生，如火与烟般的因果关联。
第三、按序详解正文分三：礼敬立誓说明，正文义，结语回向。第一分四：向坛城遍主上师，向具相之身，向大乐之身礼敬，立誓说明。第一又分二：写作者之敬辞与著作者之礼赞。首先是：顶礼吉祥金刚持。
;


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཤྲཱི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དཔལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའམ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཅན་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་དང་། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་ཤྲིཉུ་བསྟེན་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་གྱུར་
ཅིང་། སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་སྐུ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དཔལ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའང་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ངེས་པས་དེ་དག་མི་ཕྱེད་པར་འཆང་བས་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ། དེ་དག་གཉིས་མེད་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་སྦྱར་ན། ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསུམ་ཀའི་བཤད་པའི་གཞིར་དྲངས། གང་ལ་ན། གཞི་དུས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་འཆང་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལའོ། །ལམ་དུས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལའོ། །འབྲས་དུས་སྲིད་ཞིའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པར་འོས་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་དམ་ཆོས་
ཀྱི་སྐུ་དང་། གཞན་སྣང་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་ཉི་མ་དང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཐ་དད་དུ་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆང་བའི་སེམས་ཉིད་དེ་ལའོ། །དུས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་ཐོག་མར་དགོས་པ་བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ་གང་ཟག་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། ཚུལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཆད་ཉན་ལ་འཇུག་པའི་དང་པོར་ཕྱག་བྱས་ནས་འཇུག་དགོས་པར་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དེ་ཉིད་སྟོན། །གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་འཁྲུལ་པ་སེལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་བརྡ་དང་རྣམ་རིག་ལ་མ་བརྟེན་པར་རང་གི་མཁྱེན་པས་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སམ་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་། ནང་རྡོ་རྗེའི་
ལུས། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་དེ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་སྟོན་པ་བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་སྣང་ཚུལ་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་ལུགས་སུ་བསྟན་པས་སྦྱང་གཞི། སྦྱང་བྱ། སྦྱོང་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་རྣམས་ཤེས་ནས་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དང་སྙོམས་འཇུག་དང་སད་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་བཞིའི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སེལ་ཅིང་། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། མདོར་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཞལ་ནི་གང་གི་ཐུགས་དང་ཞལ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ།

详实简体中文译文
如是所说，其中"室利"(ཤྲཱི)一词的含义是"吉祥"，指不二或应依止之义，如《黑鲁嘎》中言："室利是不二智慧"，又如语词词根中说："室里纽(ཤྲིཉུ)意为依止"。因此，具功德特质成为轮涅吉祥，由显空方便智慧身智不二之义，故吉祥即金刚，如言："金刚不可分"，依此定义，不可分地持有彼等，故称吉祥金刚持；或因彼等应作不二依止，故称吉祥金刚持。向彼恭敬顶礼。
若与基、道、果三者相配，"顶礼"是三者解释的基础。向何者呢？基位时，成为轮回涅槃二者之吉祥，不可分离显现与空性的金刚，以俱生方式持有，即自性光明的心性。道位时，无缘大悲与具一切最胜相的空性不二之吉祥，以自证方式持有方便智慧不可分离之金刚的心性。果位时，成为应于一切轮涅处示现之吉祥，不可摧毁的胜义法身与他现世俗色身，如同日光般不可分离的金刚双运持有的心性。
在著论开始时，为了圆满解说必要义，作者让生王足以三门恭敬礼敬，同样我等亦应在听闻讲解之初礼敬而入，此为教诫。
第二："遍智遍见者，外内他三真如示，除四种状态迷乱，顶礼吉祥上师。"所说是，完美证悟如所是、尽所有一切法，不依他人言语与分别而以自智了知，此遍智者亦无碍现见一切法之真相或特征，故具圆满断德与智德功德；自己如实现见外器世间、内金刚身、他坛城曼荼罗三者及其真如大手印乐空不二智慧后，向其他所化众生示现，此为慈悲功德；如是外内他三者显现方式并非如显现般成立，通过示现真如实相，了知所净基础、所净法、能净法、净化果后，精勤于道的善巧方便，清除所化众生相续中睡眠、梦境、禅定、醒时四种状态的迷乱尘垢，成就四身果位，此为能力功德。总之，具足自他圆满利益功德，如《续部王经》所说："谁的心意与面容中住有佛陀尊颜，彼即吉祥上师。"


 །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཏེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞིས་མཚོན་པ་དབང་བཞི་པའི་དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཞལ་གྱི་སྒོ་ལས་གདུལ་བྱ་ལ་སྟོན་པས་དེ་
ལྟ་བུའི་དཔལ་དང་ལྡན་ཅིང་ཨུཏྟ་རའི་སྒྲ་ལས་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས་བླ་མ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །འདིར་རང་འགྲེལ་དུ་མཁྱེན་པ་ལས་ལོགས་སུ་གཟིགས་ཞེས་གསུངས་པ་ཚིག་ཟློས་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་མཁྱེན་དུ་རློམ་པ་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་རྣམ་པར་བཅད་ནས། ཡོངས་གཅོད་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་མཁས་གྲུབ་དྭགས་རམ་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨཱ་ཀ་རའི་གསུང་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་དོན་མཐུན་པར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་མ་འདྲེས་ས་ལེར་མཁྱེན་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པའོ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཏེ་ཆོས་སོ་ཅོག་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྒྲིབ་མེད་གཅེར་མཐོང་གི་ཚུལ་དུ་དོན་དམ་གཟིགས་པ་སྟེ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་བསྟན་པར་བཤད་ལ། དྭགས་འགྲེལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་ཀྱང་མ་གཟིགས་པའི་འགལ་སྤོང་སོགས་འཐད་སྒྲུབ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་རང་འགྲེལ་དུ།
ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅེས་གསུངས་པ་ནི་སྤྱི་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཡིན་ལ། བསྟེན་བྱའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བ་ཡིག་དོན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དཔལ་དུ་བཤད་པ་སྦས་དོན། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ་དཔལ་དུ་བཤད་པ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཏེ། དེས་མཚོན་ནས་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་གཅིག་དངོས་གཉིས་ཀྱི་བདག །སྐུ་གསུམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཅན། །གནས་སྐབས་བཞི་པོ་སྐུ་བཞི་ཉིད། །སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་ཚེ། སྐུ་གཅིག་ནས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་། རིགས་དུ་མར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་བཅས་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞིའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལམ་གྱིས་དྲི་མ་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའོ། །གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། གཞི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་
གིས་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའོ། །གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་རྩ་སྐུ། རླུང་གསུང་། ཐིག་ལེ་ཐུགས་ཏེ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད། ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་ཟུང་འཇུག་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མམ་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །བཞིའི་བདག་ཉིད་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་གཉིད་རྨི་ལམ་སྙོམས་འཇུག་སད་པའི་གནས་སྐབས་བཞིས་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའོ། །ལྔའི་བདག་ཉིད་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་ལྔ་ཉོན་མོངས་ལྔ་སོགས་ལྔ་ཆོས་རྣམས། ལམ་རིགས་ལྔའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཁམས་དྲུག་དང་། བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། ལྔ་ཕྲག་ལྔ་དང་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བའི་དབང་གིས་བརྒྱ་སྟོང་ནས་རིགས་དུ་མའི་བར་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། རིགས་ནི་ལྔ་པོ་དེ་དག་
ལས། །སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་རང་བཞིན་གཅིག །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་གསུང་སོ།

详实简体中文译文
如所言，佛陀即以时轮四面所表示的第四灌顶义俱生智慧，通过修习力证悟于心，从面门向所化众生示现，具有如是吉祥，而"乌塔拉"(ཨུཏྟ་ར)一词表示"其上无他"故称上师，即诸佛总集之本尊，向彼恭敬顶礼。
此处自释中说"见"与"智"分开并非重复，而是为了否定仅依他人言词而自称遍智的梵天、毗湿奴等，肯定具有断除障碍功德之意。
此处智者成就者达荣巴和遍智法生传承记录内容一致："遍智"是指明晰无混了知尽所有所知，即通达世俗；"遍见"是指如实见到实相，即无碍裸见一切法真如胜义，表明具二种智慧。在达荣注释中对"通达世俗却不见"的矛盾解释等广泛论证合理性。
另外，自释中说"因是包含诸天在内的一切世间的吉祥"是总义的解释；与"应依止"一词结合是字义；解释大乐为吉祥是隐义；解释不二智慧为吉祥是究竟义。以此类推，应了解其他方面。
第二："俱生一体二之主，三身具脉气明点，四种状态即四身，顶礼五身之本尊。"此说，当吉祥上师示现为具相佛身时，从一身至五身本尊，以及变现为多种部族的方式，共有六种情况：
第一，基位时的俱生心性，通过道净除垢染而现前大密一种部族身。
二之主体是：基位俱生心性住于显空双运，以道方便智慧双运清净，果位现前双运二身。
三之主体是：基位之脉为身、气为语、明点为意三者，以生圆次第及双运三者清净，果位现前三金刚或法身、报身、化身三身。
四之主体是：通过清净基位睡眠、梦境、禅定、醒时四种状态，果位现前法、报、化三身及智慧身四身。
五之主体是：基位五蕴、五界、五烦恼等五法，以五部生圆次第清净，果位现前法界智慧、毗卢遮那等五智五身。
此又因六界、十二谛义、十六真如、五组二十五等相配，而变成百、千乃至多种部族，如《黑鲁嘎》所言："从彼五种部族，生出多千部族，是故彼等一性，大乐最为利益。"等等。
;


 །དེ་ལྟར་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་གཅིག་པུའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དབྱེ་གཞིར་བྱས་ནས། ཐབས་ཤེས་དབྱེ་བས་གཉིས་ནས་རིགས་དང་སྐུ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། གང་ཡང་དྲུག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། ཝྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དངོས་གཅིག་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཅན། །དབུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་གཅིག་ཉིད། །གང་མཐར་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ལྷ་མོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་
ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་རྩ་དབུ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དུས་ནི། གང་མཐར་ཅེས་སྒྲ་གཅིག་གིས་དོན་མང་པོ་འཛིན་པས། གང་ཞིག་སྒྲིབ་པ་སྤང་རིམ་གྱི་མ་མཐའ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་རིམ་གྱི་ཡ་མཐར་སྐྱེས་པའམ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལྷ་མོའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཆོས་སྐུ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན། བེམ་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། དབུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་པའི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ནང་གི་བཙུན་མོ་རྩ་དབུ་མའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། འགྱུར་མེད་བདེ་
བའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་གང་དེར་རླུང་སེམས་ཞུགས་པའི་མཐར་གསལ་བར་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཅེས་འཆད་ཀྱང་རུང་ལ། ལྷན་སྐྱེས་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས་ནི། སྒོམ་པའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུན་མཐའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བཅོམ་པའི་མཐར་སྐྱེས་པ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་གཞུང་འདིའི་བསྟན་བྱ་ཡིན་པ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ལམ་པའི་སྐབས་སུ་ས་བདུན་པ་གང་གི་མཐར་སྐྱེས་པའི་ས་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་གང་གི་མཐར་སྐྱེས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་དག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དབང་ངམ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ལས་མཆོག་དགའི་མ་མཐའ་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡ་མཐའ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དུག་གསུམ་གྱི་སེམས་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་འཆར་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
དགའ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། །མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ནི། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་མོ་ནི། དཱི་བྱ་གསལ་བ་དང་བཀྲ་བ་ལའོ།

 །དེ་ལྟར་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་གཅིག་པུའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དབྱེ་གཞིར་བྱས་ནས། ཐབས་ཤེས་དབྱེ་བས་གཉིས་ནས་རིགས་དང་སྐུ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། གང་ཡང་དྲུག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། ཝྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དངོས་གཅིག་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཅན། །དབུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་གཅིག་ཉིད། །གང་མཐར་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ལྷ་མོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་
ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་རྩ་དབུ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དུས་ནི། གང་མཐར་ཅེས་སྒྲ་གཅིག་གིས་དོན་མང་པོ་འཛིན་པས། གང་ཞིག་སྒྲིབ་པ་སྤང་རིམ་གྱི་མ་མཐའ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་རིམ་གྱི་ཡ་མཐར་སྐྱེས་པའམ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལྷ་མོའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཆོས་སྐུ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན། བེམ་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། དབུ་མའི་རང་བཞིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་པའི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ནང་གི་བཙུན་མོ་རྩ་དབུ་མའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། འགྱུར་མེད་བདེ་
བའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་གང་དེར་རླུང་སེམས་ཞུགས་པའི་མཐར་གསལ་བར་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཅེས་འཆད་ཀྱང་རུང་ལ། ལྷན་སྐྱེས་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས་ནི། སྒོམ་པའི་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུན་མཐའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བཅོམ་པའི་མཐར་སྐྱེས་པ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་གཞུང་འདིའི་བསྟན་བྱ་ཡིན་པ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ལམ་པའི་སྐབས་སུ་ས་བདུན་པ་གང་གི་མཐར་སྐྱེས་པའི་ས་བརྒྱད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་གང་གི་མཐར་སྐྱེས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་དག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དབང་ངམ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ལས་མཆོག་དགའི་མ་མཐའ་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡ་མཐའ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དུག་གསུམ་གྱི་སེམས་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་འཆར་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་
དགའ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། །མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ནི། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷ་མོ་ནི། དཱི་བྱ་གསལ་བ་དང་བཀྲ་བ་ལའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的简体中文直译：
如是乐空俱生智慧之身，遍一切之实相，以此为分类基础，通过方便智慧分类，从二类至无量种性与身数，所有这一切皆为大乐一体之体验的表现。如《普行》中所说："所谓第六佛，以一体验展现多种姿态。"如是等，一切续部中广泛宣说。顶礼那金刚萨埵种子字"ཝྃ"（WAṂ），它是无缘大悲大乐一切相之本体。
第三是："一法具一切法之自性，中脉之自性即一乐，于何终末生起之自性，向彼天女我顶礼。"
此处，依据共同乘之观点，空性之一法即是缘起一切法之自性，彼离一切戏论之边，故称为中观之自性。在金刚乘中，以中脉、智慧气和大乐明点一体之名所示，了悟彼之时机，"于何终末"一词以一声词含摄多义，即于遣除障碍之最低限和智慧生起之最高限生起或了悟之自性，以"天女"之词指代生育一切佛之佛母般若波罗蜜多。彼与具德上师法身无二无别，故说"向彼顶礼"。
依据不共乘之观点，此非物质空性，而具一切相之最胜，即心俱生之一法，遍入一切法之自性。其异名为：中脉自性，亦称大乐一体之身。或者，在金刚身中，内妃即中脉之自性或本质，不变乐之一刹那亦是于彼风心入住之末明显生起之自性。俱生乐现前之时机是：修道究竟，如金刚般三摩地，以此摧毁一切障碍之末而生起，离一切相之自性，即一切相智之第一刹那究竟，此为此论之所诠义。与此相顺应者，于道位时，七地之末生起之八地无分别自在智慧。与此相顺应者，加行道之末生起之见道无分别智慧光明三摩地。
彼等之表征是：通过灌顶或修习之力，于胜喜之最低限及离喜之最高限，乐空不二，离三毒之心，超越有无，无漏之乐，如黄油般自性显现之俱生喜。如《二品续》中所说："胜末离喜初，如暗中灯光，时亦当确信。"
天女：梵语dīvya（दीव्य），指明亮与光辉。


 །ཞེས་པའི་བྱིངས་དོན་དང་སྦྱར་ན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་མངོན་སུམ་སྣང་བས་དངོས་མེད་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྫོབ་སྟོང་ཉིད་དང་སྟོང་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་ལས་འདས་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུམ་ངེས་དོན་གྱི་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དང་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ། ཨེ་ཡིག་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གསང་བ་གང་། །རྒྱལ་བས་བླ་ན་མེད་པར་ཕྱེ། །མཐའ་དྲུག་གིས་བཅིངས་ནང་གི་དོན། །ཕྱི་ནང་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་རབ་གསང་བ། །ལུས་སེམས་ནང་གི་བདག་
ཉིད་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས་ལས་སུ་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དམ་བཅའ། གང་བཤད་ན། བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ནས་གསང་བའི་ནང་གི་དོན་ཐབས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །དེ་ལས་བཤད་ན་འདིར་ཟློས་པས་ཅི་བྱ་སྙམ་ན། དེ་དག་རྣམས་སུ་དགོངས་པ་དང་དགོངས་མིན། དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་ཇི་བཞིན་མིན་པ་སྟེ་མཐའ་དྲུག་དང་། ཡི་གེ་དང་། སྤྱི་དང་། སྦས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་ཚུལ་བཞིའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་བཅིངས་པས། ལུས་དང་སེམས་ནང་གི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་པའི་ཉན་ཐོས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་ཙ་ར་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་པའི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སོགས་རྟོག་གེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཞུགས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གསང་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་མི་རྟོགས་པས་རང་གསང་དུ་གནས་པའོ། །
དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་དཔེ་མཁྱུད་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་སྐལ་པར་འཚམས་པར་འཇུག་པས་སྐལ་དམན་ལ་རང་གསང་དུ་གནས་པ་དང་། དབང་པོ་དམན་པ་ཆོས་སྤོངས་ལས་ལྡོག་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་བརླབས་པ་དང་མཁས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རང་དགར་འཇུག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་རང་གང་ཡིན་ཅེ་ན། སེམས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ལུས་ནང་གི་བདག་ཉིད་དེའི་རང་འོད་ལ་ཤར་བའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཏེ། ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་བཤད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ལས་གཞན་དག་གིས་མི་རྟོགས་པར་བསྟན་པའང་ཡིན་ནོ། །སྔར་སྨོས་པའི་མཐའ་དྲུག་གི་དང་པོ་དགོངས་པ་ཅན་ལའང་གསུམ། དུས་ལ་དགོངས་པ་
དང་། དོན་ལ་དགོངས་པ་དང་། བསམ་པ་ལ་དགོངས་པའོ།

以下是藏文的简体中文直译：
如是，结合其词根义，一切相之空形，超微尘与声音概念之境，非实有，而于瑜伽士现前显现，故非无实，具足世俗空性与空性世俗之形相，超越世间譬喻，大乐佛母，了义天女，种种佛母金刚亥母无我母等名与形相所示，字母"ཨེ"（E）具一切相之最胜空性大乐，成为生育一切佛之佛母，我向彼顶礼。
第四是："一切续部中所隐秘，诸佛宣说无上分，六边所系内义理，外内声闻行境非，波罗蜜多极秘密，身心内在本质说。"
如是赞颂之后，问何为所作？答曰当宣说。宣说什么？即所有事续、行续及瑜伽续中的秘密内义及其方便，由金刚持佛于无上父续母续中善加区分者。若说彼处已说，此处重复何为？彼等诸续中以意趣与非意趣、权义与了义、如言与不如言等六边，以及字义、总义、隐义和究竟义等四法之金刚语所严密系缚，故此深奥的身心内义非外道声闻遍行者和遮罗迦等，以及内部声闻毗婆沙师等论师之行境，甚至对入波罗蜜多之初行者和唯信空性者亦极为隐秘，由于彼等不能了解，故自然保持隐秘。
虽然佛陀并非对法有所秘藏，但其一切种类之教言适应所化众生的根机、能力与缘分，因此对于福德薄弱者自然隐秘，为使根器低劣者不诽谤法，为防止魔力加持者和学者傲慢者随意行事，故将续部深义以金刚语言宝函而隐藏。
那么，这种所诠之义究竟是什么？即心内本质俱生智慧，以及身内本质其自光显现的相好庄严等，为了明了身心二者具有二身相似因，此处予以阐明。此偈颂也显示，深奥内义唯有具上根之有缘者能了解，非其他人所能通达。
前述六边中，第一种具意趣者又分三类：时间意趣、义理意趣及意乐意趣。


 །དང་པོ་ནི། དཔེར་ན། རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་ནས་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་མཐར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ནས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི། དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ལྷ་མཆོག་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་པྲ་ཕབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་པར་དགོངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་འཕྲོགས་ནས་ནི། །ལྷ་མཆོག་ལས་སྐྱེས་བུ་མོ་སྤྱོད། །ཅེས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པ་ནི། ཕྱི་ཞིང་བཅུ། ནང་རླུང་བཅུ། གསང་བ་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་གི་མིང་དུ་བསྟན་པ་བདག་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསད་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ནས། ཧེ་བཛྲ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དགོངས་པ་ཅན་མ་
ཡིན་པ་ལ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་མི་དགེ་བ་སྤྱད་ན་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་དྲང་དོན་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པ་དང་བརྡ་དང་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ངེས་དོན་ནི། རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིང་བ་སོགས་རྟོགས་བྱེད་ཐབས་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀུན་གཞི་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྟོགས་བྱའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པའི་གཞུང་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། དོན་མེད་འཇིག་རྟེན་
པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པའི་གཞུང་རྣམས་སོ། །དྲུག་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུའི་མིང་ལ། ཀོ་ཊཱ་ཁྱ། ཀོ་ཊཱ་བ། ཀོ་ཊཱ། ཀོ་ཊཱ་བཱཥྩ། ཀོ་ཊཱ་ར་ག །ཀོ་ལ་ཁྱ། ཀྲོ་ལ་ཝ། ཀོ་ལ། ཀོ་ལ་བཥྩ། ཀོ་ལ་སྟ་ཋ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བཤད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྡ་ལ་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །དེའང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྱ་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་འདུ། བརྗོད་བྱ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཡིན་པས་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་དྲང་བའི་དོན་དང་དགོངས་པ་ཅན་གཉིས། ཕྱི་མ་དོན་དམ་ལ་ལྟོས་ནས་ངེས་དོན་དང་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས། རྗོད་བྱེད་ཚིག་རྒྱུད་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །ཚུལ་བཞིའི་དོན་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་དཔེར་བརྗོད་ཙམ་སྨོས་ན། ཚུལ་དང་པོ་ནི། ཨེ་ཝྃ་ཡི་གེ་གཉིས་ལ་སྦྱར་ན། འཇིག་རྟེན་ན་
གྲགས་པ་ལྟར་འདི་སྐད་བདག་ཐོས་སོགས་གླེང་གཞི་ལ་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡི་གེ་གཉིས་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྤྱར་ན། རྟེན་སྐུ་དང་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་སམ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བརྟེན་པ་ལྷར་སྦྱར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཨེ་ཡིག་པདྨ་དང་། ཝྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་དང་། མ་ཡཱ་བསྐྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའམ། ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་སྦྱར་བའོ། །བཞི་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་སྦྱར་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ།

以下是藏文的简体中文直译：
第一是：例如，十二转气息止灭后，于第十一地末以一刹那成佛，这是观待未来时将生起，而说："一刹那中成正觉。"如是等。
第二是：例如，如同某人享用最胜天王帝释所生之女一般，意为应当常时享用一切佛之佛母般若波罗蜜多具一切相之最胜空性如凝酥性质者，故《大幻化》中说："从诸佛夺取，享用最胜天生女。"如是等。
第三是：外十刹土，内十气息，密大命气息之名所示，意为必须杀灭我执分别念，故《喜金刚》中说："汝当杀众生。"如是等。
第二、非具意趣者，分为暂时与究竟胜义二种。暂时中，行不善业将生恶趣，故说："汝不杀众生，妄语言亦不说。"如是等。究竟胜义方面则说："非他所能述，俱生不可得，依止上师方便时，由自福德当了知。"等等。
第三、权义是：彩沙坛城、供养、密语、手印、火供、生起次第及成就事业等，为进入内法之方便而宣说者。
第四、了义是：明显显示脉、气、菩提心收摄等觉悟方便，以及自性光明心之实相、阿赖耶、如来藏、不变大手印等所证之义的论著。
第五、如言者：符合无义世间论典所共知而宣说的论著。
第六、不如言者：例如基础和支分十气息之名称为："koṭākhya, koṭāva, koṭā, koṭāvāśca, koṭāraga, kolakhya, krolava, kola, kolavaśca, kolasthaṭha"等所说，以及如解说毗卢遮那等非世间论典之语言，而以诸如来秘密语所宣说者。
此外，一切续部摄于所诠义和能诠语二种续中。所诠是世俗与胜义二谛，依前者分为权义与具意趣二种，依后者胜义分为了义与非具意趣二种，依能诠语续则分为如言与不如言二种。
四种方式之义，《灯论明》中广说，应于他处详知。此处仅略举例：第一方式，结合E和VAṂ二字，如世间所知，用于"如是我闻"等序分。第二，二字用于生起次第，配合能依身与所依智慧，或能依宫殿与所依本尊。第三，E字为莲花，VAṂ字为金刚，MĀYĀ为交合；或配合身语意三金刚。第四，应用于圆满次第脉气明点、光明双运等。


 །གཉིས་པ་ལ་གཞུང་དོན་དངོས་ལ་གཉིས། ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ལུས་སམ་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་གི་ངེས་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། །གསུངས་ཕྱིར་དེ་དོན་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའི་ལུས་སེམས་ནང་གི་བདག་
ཉིད་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་རང་ངོ་ལ་གདོད་ནས་བྲལ་བྱ་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་གནས་ཏེ། དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དག་པ་དང་། རིམ་གཉིས་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲི་མ་ཕྲ་བ་མ་དག་ཀྱང་རགས་པ་དག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། མ་དག་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་དང་། མ་དག་ལ་དག་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་གསུངས་པ་སྟེ། གང་ལས་གསུངས་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་བ་རྒྱུད་བླ་མ་སོགས་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་བཞིས་འཁྱུད་པའི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའང་ཚིག་ཙམ་མཚུངས་མོད་ཀྱི། འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད། གཞི་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་
རྒྱུད་རྣམས་གནས་སྐབས་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་རིམ་བཞིན་གསུངས་པ་དང་། མན་ངག་གི་ལུང་ལས། གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས། ལམ་གྱི་རིམ་པ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཏེ། འདུས་པ་ཕྱི་མར། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཅེས་སོགས་ལུང་འབྱམས་ཀླས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། དེའི་དོན་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་པའོ། །འདིར་གནས་སྐབས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་གདགས་སུ་ཆུག་ཀྱང་བར་པ་ལ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ན། དཔེར་ན། ཡི་གེ་དང་ལྷ་བྲིས་སློབ་པའི་ཚེ་དེ་དག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཤེར་ཕྱིན་སློབ་པ་ལ་དེ་དག་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །འདི་ནི་རྣམ་དག་ལེགས་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་སོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་དེའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པའང་གོ་བར་བྱའོ། །འདིར་
གལ་པོ་ཆེའི་གནད་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། རྒྱུད་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་གཞིའི་རྒྱུད། བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད། སྐུ་གཉིས་དབྱེར་མེད་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ལ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་དག་པའམ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འདྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྒྱུན་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རྫོགས་ནི་ཐབས་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་དེ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ཡིན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་འབྲེལ། དེ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་པོ་དང་འབྲེལ། དེ་སྐུ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུད་གཉིས་པོ་དེའི་སྔ་མ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་ཕྱི་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་ཀའང་མི་གསལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེད་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

以下是藏文的简体中文直译：
第二部分分为二：正文义理和支分广释。
第一部分又分二：具缘起之义理纲要或本体建立，及十一部分之确定略说。
第一是："无垢诸佛之心要，未净未净而净及，极其清净依次第，有情安住于道者，及诸如来依次第，故说当知彼义理。"
所宣说的身心内在本质究竟如何？超越一切执相戏论，本初离客尘无有丝毫污垢，是诸佛之自性或本体，故称为心要。此在轮回与涅槃中相续存在，有丝毫垢染未净，以二次第对治力使细垢未净而粗垢已净，以及一切障碍极其清净三种状态，依次对应：具未净善逝藏者为有情，具未净而净善逝藏者为安住于道者，具极其清净善逝藏者为诸如来，依次宣说。何处宣说？虽然共同教法《宝性论》等中以四不可思议处所包围的心要之理广泛宣说，词句相似，但此处是根据不共大密金刚乘，将所诠义理续、基续、方便续、果续与三种状态相配，依次宣说，如口诀教法所言："基实相、道次第、果生起次第"等等，《后续》中说："续即相续之谓，此续分为三种"等，由于经教浩瀚，故此论立纲要，其义理应由下文所解释者了知。
若疑：前后两种状态如此安立可以，但中间状态不合理。例如，如同学习文字和画像时将其作为道路一样，学习金刚瑜伽和般若时，也将它们作为道路，如所说："幻网法门示，此为清净善道。"等。又，金刚是不变佛陀，趋入其道为乘，故以金刚乘之名表述，应当了知。
此处略加说明不可不知的重要关键：此三续分别为身心不二基续，生圆不二道续，二身不二果续。身心二者之清净或智慧是因，因为是圆满佛陀之相似种性；是续，因为从众生到佛陀无变化地相续连接；生起圆满是方便，因为直接或间接地明显显现究竟佛陀；是续，因为灌顶与誓言戒律相连，彼与二次第相连，彼与二身相连。前者是取因，后者是俱缘，二者皆是将不明显者明显化，而非创造原本不存在之物。


 །རྒྱུའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་སྒྲིབ་བྲལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པར་རྒྱུན་བརྟན་པའི་
ཕྱིར། སྔགས་སུ་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིགས་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ལ། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། རིགས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འདྲ་བའི་ཆ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། ཞལ་ཕྱག་རྣམ་པའི་གཟུགས་སུ་ནི། །སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གནས། །འོན་ཀྱང་བག་ཆགས་ཕལ་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། །དེ་ཉིད་འདིར་བསྟན་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ལ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སོ་སོའི་འདོད་པས་རྣམ་བཞག་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡང་། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་ལྗོན་ལ་སོགས་པར། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བཤད་ནས། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་རྒྱུའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ། རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་སམ་རིམ་གཉིས་ཉམས་
སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་རྒྱུ་དེ་དག་གནས་གྱུར་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་གསུངས་ཤིང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཇོ་མོ་ནང་པས་ནི་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཅིང་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ལ། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་གསར་དུ་བྱུང་བར་བཞེད་དོ། །བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གསང་བས་བྱིན་གྱིས་ནི། དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྭངས་མ་ལ་བཤད་ཅིང་། བོད་ལ་ལ་དག་གིས་ནི། སེམས་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མེད་པར་དགག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བཤད་དོ། །དཔལ་རང་བྱུང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ་ཟླ་ལྟར་བདེན་བརྫུན་དང་བྲལ་ཞིང་ངོས་བཟུང་དང་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བཞེད་དེ། སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ལས། ཐམས་ཅད་བདེན་མིན་བརྫུན་མིན་
ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར།
ཏེ། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་མཁས་རྣམས་བཞེད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ཟེར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་དྲི་མེད་འོད་ལས། ཉན་ཐོས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་དོན་མི་ཤེས་པ་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་དུ་བཞེད་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུས་བྱས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གཤེགས་སྙིང་རང་ཆས་སུ་མེད་ཅེས་པ་དང་། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ཤེར་ཕྱིན་དང་རྣམ་མཁྱེན་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཚད་མ་གང་ཡིན་ལ་འདུས་མ་བྱས་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་
དོན་དམ་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་བདོ་བར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ།

以下是藏文的简体中文直译：
因续通过方便续净化，离障显现，即是果续。此如虚空般长久，不被缘夺，相续稳固。密咒中所说的因续，即是波罗蜜多中所说的种性。吉祥自生尊者说："种性是众生身语意三者与如来身语意相似的部分。这在《吉祥二品续》中说：'以面手相貌之形，由生而已分明住，然因微小习气故。'又说：'众生为十地自在。'等等，广为解释。"此与此处所说的善逝藏义同一，各宗论师依自宗所立有诸多不同安立。
关于金刚乘中所说的善逝藏，吉祥萨迦派的至尊上师们在《言树》等中，将其解释为心性本自清净，虽然功德法不实际存在，但以因的方式本自成就，当通过二资粮或二次第修习，显现果位时，彼等因转依而获得功德法。
而全知大师觉囊巴则认为自性住种性具三十二法身功德，本初于一切众生中本然具足，且彼即是真实佛陀；而修所成种性则是由闻思等习气之缘而生，新生起的。
藏地大师秘密加持则解释为具三殊胜的不坏精华，即身语意三者的精华。而藏地某些人则解释为心空性之空性，称为无遮边。吉祥自生尊者认为是法界与智慧不可分离之自性，如水中月，离真假，超越所取与相，即平常心为善逝藏。如《心要教》中所说："一切非真亦非假，如水中月智者许，彼平常心即是彼，法界佛陀心要称。"
此处《无垢光》中说："声闻、波罗蜜多及密咒之最胜不变心要世尊金刚持，于《真实名称》中由如来宣说。不了知此义的非圣上师，从最胜不变智慧退失者，将出现于未来时代，彼等退失者将使众生退失。"其义为：将如来藏视为权宜的人是从正见中退失者，那些极度退失者以佛道所生为有为法，说众生无自具如来藏，一切意识皆为有为所遍，般若、一切智、智慧、量不可能是无为法等，如此诋毁胜义的见解浊增长，使众生们从正道退失。


 །ཞེས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་རྒྱུད་དང་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདུས་བྱས་སུ་འདོད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་མི་ཚེ་ལུག་རྫི་ལ་བསྐྱལ་ནས་ལུག་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་མཁས་གྲུབ་དྭགས་རམ་པས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པའི་ངེས་པ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཐོག་མར་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྟན་པ་དང་། །མངལ་སྐྱེས་ལུས་ནི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ། །དེ་ཉིད་རྩ་ཡི་རྣམ་བཤད་དང་། །རླུང་ནི་གནས་དང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ། །ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ་དང་། །རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་འབྲེལ་བའི་དོན། །དེ་དག་སྣོད་ལ་སྦྱར་བ་དང་། །བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་གང་ཡིན་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱང་གཞིར་བསྟན་པ་དང་། །ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྟན་པ་དང་། །དེ་རྣམས་འཇིག་ཅིང་བསྡུད་པའི་ཚུལ། །རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་བཞིན་བཤད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད། དོན་ཚན་དུ་ཞིག་གི་སྒོ་
ནས་འཆད་ཅེ་ན། དུམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་དང་། དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ། ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྩའི་རྣམ་པར་གནས་པས་དེ་བཤད་པའི་དུམ་བུ་དང་། དེའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་ནི་ངོ་བོ་དང་གནས་པའི་ས་དང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པས་གནས་སྐབས་བཞི་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་སྟོན་པའི་དུམ་བུ། ནང་གི་དོན་དེ་དག་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྦྱར་བའི་དུམ་བུ་དང་། གཞན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་དུམ་བུ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་དང་། ནང་གི་གནད་བཅིངས་པས་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བགྲོད་པར་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་དང་། མཐར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དེ་རྣམས་འཇིག་ཅིང་སྡུད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་དུམ་བུའམ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་
འཆད་ཅིང་། དེ་ཡང་། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་རེ་བ་དང་འདྲེས་མ་དང་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཀར་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པ། གཞི་གཙོ་བོར་སྟོན་པ། ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དང་གསུམ་དུ་འདུས་པས། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལེའུ་དང་པོ་དང་དྲུག་པ་གཉིས་གསུངས་ལ། གཉིས་པ་ལ། བརྟེན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། རྟེན་སྣོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཆགས་ཚུལ། གནས་ཚུལ། འཇིག་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དུམ་བུ་གཉིས་པ་དང་། གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་སྟོན་པའི་དུམ་བུ་གསུམ་དང་། གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྣོད་ལ་སྦྱར་བའི་དུམ་བུ་གསུངས་ལ། གསུམ་པ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ལ་ཡང་། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། གཉིས་
ཀའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པའི་དུམ་བུ། གཉིས་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དུམ་བུ། གསུམ་པ་ནི། ལམ་རིམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དུམ་བུ་དེའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་ལ། ལེའུའི་གཞུང་དང་། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དག་མ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ།

以下是藏文的简体中文直译：
如是说，认为究竟续部、本尊和佛陀是有为法，以及认为法身本性身非佛陀者，正如智者大成就者达绕巴所说："他们与终生牧羊却不识羊的牧人毫无差别。"
第二、十一部分之确定略说："首先宣说因与缘，胎生身体成就法，彼身脉管详解释，气息住处运行法，明点如何运行及，识等相互关联义，彼等配应于器世，生起诸尊为何等，法之净基所宣示，道之次第所宣说，彼等坏灭收摄法，如佛所示当宣说。"
基道果三中相续不断的善逝藏，从几个方面来解释？首先是因缘总说部分，然后是特殊胎生身如何成就方式的部分，此身也以脉形式而住，故有脉详解部分，其中运行的气息之本质、住处和运行方式所示部分，与之同行的明点如何安住及运行方式所示部分，以及识、智慧等与四种状态、四印等相关之义，宣示基、道、果三者的部分，将内义配应外器世间的部分，宣示生起遍计诸尊次第的部分，宣示一切法之净基与能净方式的部分，通过内要点收束而通达地道次第所示的部分，最后脉气明点坏灭收摄方式所示的部分，即以十一个部分或品来解释。
而且，如金刚持佛在各续部中片面、混合或圆满宣说，将如实汇总解说。此十一部分若归纳，则摄于三类：同为基道果三者之所诠、主要宣示基础、主要宣示道与果。
就第一类而言，宣说第一与第六品；就第二类，分所依有情与能依器世间两种。所依有情又分形成方式、安住方式、坏灭方式三种：依第一宣说第二品，依第二宣说讲述脉气明点三者的三个部分，依第三宣说第十一品。依能依器世间而宣说配应器世间的部分。
第三类主要宣示道与果又分三种：依生起次第、依圆满次第、依二者。第一是宣示生起次第的部分，第二是净基与能净的部分，第三是宣示道次第的部分。
第二、支分广释有十一部分，其中第一、因缘总说部分分为品文与品名宣示二种。第一部分有四：净与不净心之本体。


 ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བ། གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ནི་སེམས་ཉིད་ཐོག་མེད་ལ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའམ་གཞི་དེ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་ལས་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བའི་རྐྱེན་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཉིད་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་ལ། གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱར་མ་ཆད་ཅིང་། རྟག་ཆད་སྤང་གཉེན་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མ་མཆིས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །
ཞེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་གཞིར་ངོས་འཛིན་པར་མཛད་དོ། །འདིར་རང་འགྲེལ་ལས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲར་གསུངས་ནས་དེའི་ནང་གསེས་དག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཆ་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སུ་གསུངས་ཏེ་སེམས་ལ་དག་མ་དག་གཉིས་སུ་དབྱེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་འཁོར་བ་སྣང་བའི་ཚུལ་དང་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མྱང་འདས་སྣང་བའི་ཚུལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་གསུངས་སོ། །དེའང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི། གདོད་མའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ། གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སོགས་མིང་དུ་མས་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཡིད་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་གཞན་རྟོག་ཞུགས་ཏེ། གཉིས་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་
པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་དང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་དང་། དོ་ཧ་ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་སུ་གསུངས་ལ། །ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་དེ། མཚན་བརྗོད་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནི་མྱང་འདས་ཀྱི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་དང་འཁོར་བའི་དབང་ངམ་བདག་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས། ངེས་དོན་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་པར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ཁོ་ནར་འདོད་པ་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་དུ་འདོད་པས་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་ནི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནར་བཟུང་མོད་ཀྱི། ཐེག་བསྡུས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། གནས་གང་ན་
འཇུག་པ་དེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་དུ་འཇུག་ཀྱང་། དེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་ཡེ་ཤེས་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་འཇུག་པར་བཞེད་དོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི། དེང་སང་མངོན་པ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་དེ། འཁོར་བའི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པ་རང་འགྲེལ་སོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ།

以下是藏文的简体中文直译：
如何迷乱方式、因缘分类、三种状态分类。第一分二：心之本体和心之相状说明。
第一是："因乃本心无始终，无边无偏无分别"。
一切轮涅之因或基础是什么？由此显现轮涅之缘是怎样的呢？一切轮涅之基础或因是本心，无始无终，因超越一异戏论故无边际，不堕常断、所断所治等任何偏向。
如是将法界、真如、善逝藏识别为"无则不生"之基础。此处自释中说：作为轮涅一切之基础的法性真如以"阿赖耶"之名宣说，其中细分，纯净部分称为阿赖耶智慧，含一切种子方面称为阿赖耶识，将心分为净与不净二种。阿赖耶识显现轮回之方式与阿赖耶智慧显现涅槃之方式，以上下乘差别等为证成而宣说。
作为轮涅一切基础的法性真如，即本初不坏大明点、般若波罗蜜多、大手印、本然智慧、平常心等多种名称所示，当此被意动风所动而入二取分别，由于显现为二法之力，而施设阿赖耶智慧与阿赖耶识之名言。
其中阿赖耶智慧，即上说的善逝藏。此在《般若》与《宝性论》中说为心之自性，在《道歌》中说为如意宝珠之心，《阿毗达摩经》中说："无始时之界，是一切法处。"也是此义。以智慧解释此，如《名称赞》所说："超越识之法性，持有二无智慧相。"
此为涅槃相似之因和轮回之增上因。此与阿赖耶识如水乳般混合而住，故对了义不明者不识阿赖耶智慧，仅承认六识，即使承认八识者，也仅将阿赖耶执为唯识，但《摄大乘》中说："依靠佛菩提而成为闻熏习，此以俱生方式住于异熟识中，如水乳般，然此非阿赖耶识，因为是彼对治之种子。"如是认为识为能依，智慧为所依。
阿赖耶识，即今日阿毗达摩师们普遍公认的这个，虽是轮回之直接因，但非涅槃之因。详细建立应于自释等中了知。


 །འདིར་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དོན་ནི། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་ནས་འཁྲུལ་གྲོལ་དུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་དེའི་ཐོག་མཐའ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དུས་ལ་ལྟོས་པའི་ཐོག་མཐའ་དེ་ནི་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་ཀ་གདོད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་དང་། དྲི་བཅས་དྲི་མེད་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས། དེ་ལས་ཐོག་མ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་ཅེས་སམ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་
བྲལ་བས་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་ལ། རྟག་ཆད་དང་སྤང་གཉེན་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེར་མ་ལྷུང་པས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་པ་སྟེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །འདིར་རྒྱུའི་རྒྱུད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བཤད་པ་དང་། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མི་བཞེད་པ་བཤད་པ་སོགས་ནི་ཐེག་བསྡུས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་སོགས་མ་ཐོས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཟད་དོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་སྡུད་པའི་ཕྲད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་མ་འགགས་རོལ་པ་ལས། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ། །རྣམ་པ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཉིད་དེ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅན་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ན། དེ་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་སོ་སོར་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་དེའི་གདངས་མ་འགགས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གསལ་བར་སྣང་བའི་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་
འཛིན་སྟངས་སམ་རྣམ་པ་འགག་པ་མེད་པར་ཅིའང་འཆར་ལ། འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི། དེ་གསུམ་གྱི་མིང་དུ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐབས་སུ་ནི། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་དག་པ་དང་མ་དག་པ་གང་ཡིན་ཡང་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོང་པ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། ཁྱད་པར་སྔགས་ལུགས་སུ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གཅིག་མོད་ཀྱང་རྣམ་པ་མ་འགགས་པའི་རོལ་པ་ལས་ཅིར་ཡང་འཆར་ཏེ། གོང་དུ་ཀྱང་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཚིག་ཟུར་འཁོར་འདས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་སོ་སོར་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་ནི་ཀུན་གཞི་ལས་ཉོན་ཡིད། དེ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག །དེ་ལས་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་སོགས་འགག་མེད་དུ་འཆར། དེ་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ཞིང་སྔགས་ལུགས་སུ་འོད་གསལ་ལམ་ལྷན་སྐྱེས་ལས་རླུང་དང་རྩ་དང་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བར་བཤད་དོ། །ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་འདི་ལ་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་
ཀྱི་སྐུ། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། ཅེས་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་གསུངས་སོ། །མངོན་པ་མཛོད་ལས། སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དོན་གཅིག་པར་བཤད་པ་ནི་ཐེག་དམན་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཐེག་ཆེན་ལུགས་འདིར། སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡིད་ནི་བདུན་ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇུག་ཤེས་དྲུག་ལ་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཀུན་གཞི་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་བཅས་པ་དང་། ཚོགས་དྲུག་དང་ཕུང་པོ་ལྔའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ།

以下是藏文的简体中文直译：
此处无始无终之义是：就识的方面而言，虽然迷惑与解脱的显现是其始终，但依时间的始终是分别所增益，本体的迷惑与解脱二者本来未曾存在，有垢无垢二心之本体即是缘起性本身，无法别说，因此无有别始，故称"具无始时"；或因离生灭住三相，故称"无始无终"。
一切佛与众生不可说为一或异，故无边界；不堕常断、所断所治等任何一边，故无偏，这是阐述实相之自性。
此处将因续解释为阿赖耶识，以及说圣父子不承认阿赖耶识等，都只是未闻《摄大乘》与《菩提心释》等的过失而已。"虽然"（ཀྱང）是连接后文的助词。
第二是："彼之不灭游舞中，本体空而自性明，相状无碍任何现。"
如此心性为一切轮涅之基础，那么轮涅二者如何各自显现？如是心性的光采不灭之游舞，即心性智慧的自力，本体虽不动于空性，自性显现为明朗，明空不可分离的执持方式或相状无碍地显现任何相。
在轮回状态中，此三名为心、意、识；在涅槃状态中，则称为法身、报身和任何显现的化身。无论净心或不净心，其本体为不生空性，自性光明作为一切基础，尤其在密咒宗，一切皆为大乐，虽同一，但从无碍游舞相中显现任何相。
上文"虽然"词角表示轮涅、能所取法，似乎落入不同边，种种显现为阿赖耶、染污意，从中生六识，从中生五十一心所等无碍显现。从中显现器情世间，密咒宗中说光明或俱生中无碍显现风、脉和内外诸身。
对此本体与相状，噶当派杰贡波说："心性俱生为法身，显相俱生为法身光。"《阿毗达摩藏》中说心、意、识三者同义，是小乘宗义，在此大乘宗中，心指阿赖耶识，意指第七意，识指行识六种，此为所诠。
第二、如何迷乱方式分二：阿赖耶及依此的染污意与俱六识和五蕴的次第宣说。


 །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་རང་གིས་རང་མ་རིག །འདུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱིས་གཡོ་བ་ནི། །ཆུ་རླབས་ལྟ་བུར་གཡོས་པ་ལས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སེམས་སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་མ་འགགས་པའི་རོལ་པ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལྟར་སྣང་བའི་དབང་གིས་རང་མ་རིག་ཅིང་། སེམས་ཡུལ་ལ་འདུ་བྱེད་པ་བདུན་པ་ཡིད་ཀྱིས་གཡོ་བ་ནི་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུར་གཡོས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པས་ན་རྐྱེན་དེས་འཁྲུལ་ནས་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལ་འཁོར་བར་སྣང་བ་ཡིན་
ནོ། །འདིར་གང་མ་རིག་ན། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་མ་རིག །གང་གིས་མ་རིག་ན། སེམས་ཉིད་རང་གིས་ཏེ། སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེའི་ཟུང་འཇུག་གི་ཆ་གཤིས་སྐྱེ་མེད་ལ་བདག་དང་གདངས་འགག་མེད་ལ་གཞན་དུ་རྟོག་པས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལྟར་སྣང་བའི་འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ་གྱིས་མ་རིག །ཚུལ་ཇི་ལྟར་མ་རིག་ན། སེམས་ཡུལ་ལ་འདུ་བྱེད་པ་བདུན་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་གཡོ་བ་ནི་ཆུ་དང་རླབས་ལྟ་བུར་གཡོས་པས་ངར་འཛིན་པ། བདག་ལ་ཆགས་པ། འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཏེ་ཉོན་མོངས་བཞིས་རྟག་ཏུ་འཁྱུད་པའི་ཉོན་ཡིད་བསྐྱེད་ནས་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལ་འཁོར་བ་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། དེ་ཡང་། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་དང་འབྲེལ་བ་ན་རྟེན་འབྱུང་བས་དབང་བྱས་ཏེ་ཡིད་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལས་བདུན་ཡིད་ལངས་ནས་བདག་གཞན་དུ་རྟོག་པ་ན། སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་སྐྱེ་མེད་ལ་དམིགས་ཏེ་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་
ཅན་གྱི་ཡིད་བསྐྱེད་ཅིང་ཀུན་གཞི་དང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐྱོད་ནས་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུར་གཡོས་ཏེ་ཡང་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལས་འཁོར་བའི་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་བཞིན་དུ་བདེན་བདེན་ལྟར་སྣང་བ་འདི་གྲུབ་པས་ན་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་མ་རིག་གོ །དེས་ན་འདིར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བའི་ཆ་ལ་བདུན་པ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲར་སྨོས་ནས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་ཆ་ལ་མ་རིག་པར་གསུངས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདུན་ཡིད་གཡོས་པས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་དེ་འདིའང་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་སུ་འདུ་ཞིང་གཞི་དུས་ཀྱི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ལེའུ་དྲུག་པར་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་བཤད་པའི་སེམས་ཡུལ་ལ་འདུ་བྱེད་པའི་བདུན་ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་ཡིད་ལ་བཞེད་པ་སྟེ། ཚོགས་གཞན་དྲུག་པོ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་ན་ནུས་པ་ཀུན་གཞི་
ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པས། རྣམ་ངེས་ལས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བཤད་པ་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གྱི་ཡིད་དེའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་དེ་མ་ཐག་ཡིད་ཅེས་རང་འགྲེལ་ལས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བདུན་པས། དེ་མ་ཐག་པའི་ཆ་ནས་བདུན་ཡིད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་བཞིས་འཁྱུད་པའི་ཆ་ནས་ཉོན་ཡིད་དང་། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་ཆ་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་དུ་བཞག་པ་སོགས་ཆ་ཤས་གསུམ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །མདོར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཡིད་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུ་གཡོས་ཤིང་འདུ་བྱས་པ་ལས་འཁོར་བ་གྲུབ་པ་ལ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་འཁོར་བའི་གཞིའམ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཡིད་ནི་རྐྱེན་ནོ།

以下是藏文的简体中文直译：
第一是："彼自身不识自，行蕴意识动摇时，如水波动摇中"。
自性清净不生心性从不灭游舞中，因显现为能所境般，故自不能识；心对境起造作的第七意识动摇如水波般动荡，依此产生能所执的烦恼性，因此缘故迷乱而于非正确分别中显现轮回。
此处，何者不识？即心性佛陀心要安住三身游舞者不能识。何者不能识？即心性自身，心自身本体无有所成，而其双运特性不生处执为我、光采无碍处执为他，因此由境与能取境者显现的无碍力量不能识。如何不能识？心于对境造作之第七意识摇动阿赖耶，如水与波般动荡而生我执、贪著于我、萨迦耶见、与无明相应，常为四种烦恼所抱持之染污意，从而于非正确分别中显现轮回。
即，无修饰之心性，离所取之平常知觉，当与众生相连时，缘起所影响，由意动风推动而生第七意，分别为自他时，缘取心性本质不生性而执为我和自我，生起染污意，阿赖耶与之相互推动，如水波般动荡而再造作，即非正确遍计，由此成就轮回法虽本性不存却如实存在般显现，故如是不能识。
因此，此处将心性明晰分指称为第七意，而不识自性分称为无明，确认的是俱生无明。是故，由第七意动荡造作清净业为正确遍计，其自身本体无垢安住即是无垢意，此亦归入修成种性，即基位平等性智慧，应知与第六品所述义同一。
因此，此处所说心对境造作的第七意，指的是未分染污意与无垢意的意识，因为当其他六识生灭时，其功能置于阿赖耶中，如《决定论》所说：所谓意识，是下面将解释的六识聚的等无间缘之意。因此，自释中多次说此同义词为"等无间意"，尊者第七（噶玛巴）认为：从等无间方面立为第七意，从四烦恼抱持方面立为染污意，从白法抱持方面立为无垢意，等有三个方面。
总之，从阿赖耶大海中，意如水波般动荡和造作，由此形成轮回，阿赖耶识是轮回的基或因，而意是缘。


 །ཐེག་བསྡུས་ལས། དང་པོ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་གནས་དང་། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་ཡིད་དེ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལྟར། དྭགས་རམ་པས་ཡིད་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའང་དོན་འདིར་འདུ་ཞིང་། དེ་ལ་ཡིད་སྔ་མ་ནི་ཀུན་གཞི་ལས་ཚོགས་དྲུག་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དཀར་ཆོས་
དང་འགྲོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། ཡིད་ཕྱི་མས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིང་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པས་ཚད་མར་གྱུར་པ་མེད་ཅིང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་འདི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་དྲུག་དང་ཕུང་པོ་ལྔའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔའི་རིམ་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དོན་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སྣང་བ། །རང་གིས་རང་ལ་གཏད་ཅིང་གཟུང་། །ཡིད་དེ་ཕྱིར་འགྱུས་སྣང་ཆ་ལས། །ཡུལ་ལ་དོན་གཟུང་རྣམ་ཤེས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞིའི་འོད་གསལ་གདོད་མའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་སེམས་ཡིད་ཆུ་རླབས་ལྟར་གཡོས་པ་ལས། གཟུང་བྱའི་དོན་དང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་གཉིས་དོན་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་སྣང་བས། སེམས་རང་གིས་སེམས་རང་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཆེད་དུ་གཏད་ཅིང་བདག་གཞན་དུ་གཟུང་བས་སྣང་
བ་དང་། དེ་ལས་མཆེད་པ། དེས་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྐྱེ། ཡིད་དེ་ཉིད་ཕྱིར་འགྱུས་པའི་སྣང་ཆ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དོན་དུ་གཟུང་བ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་པོ་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་དུ་འཁྲུལ་ལོ། །འདིར་གང་འཁྲུལ་ན་ཡུལ་སྣང་ལ་ཞེན་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ། གང་ལ་འཁྲུལ་ན་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ལ་འཁྲུལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ན་རང་ཉིད་ལ་གཉིས་འཛིན་ཞུགས་པའི་རང་མཚང་མ་རིག་པར་རང་ཉིད་གཟུང་བྱའི་དོན་གཞན་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁྲུལ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ལས་འཁྲུལ་ན་ཡིད་གཡོས་པ་ལས་ཏེ། དེ་ཡང་། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཡིད་ཕན་ཚུན་དུ་གཡོས་པ་ལས་ཟུང་འཇུག་ལ་རྨོངས་ནས། སྣང་བའི་ཆ་ལ་གཟུང་བྱའི་དོན་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་དང་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་མིག་སོགས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཏུ་ཞེན་ཏེ། རང་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་གཟུང་བྱ་མེད་ཀྱང་འཛིན་བྱེད་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་ནས་གཞན་དུ་རྟོག་ཅིང་བཟུང་བས་གཉིས་སྣང་ཞུགས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་
འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་གཟུགས་སོགས་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ལ། དེ་ལས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པར་འགྱུར་བས། དེ་རྟོག་པའི་ཡིད་དང་འབྲེལ་ནས་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བར་བྱེད་པས་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་རང་ངོ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལས་མུ་མཐུད་ནས་ཡིད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་འཁྲུལ་ནས་འཁྲུལ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ་འགྱུ་བའི་སྣང་ཆ་ལས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་ལ་ཕྱི་དོན་དུ་བཟུང་བས་ན་དེར་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་བྱུང་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །དེས་ན་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་ལས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གཞིའི་འོད་གསལ་ལས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རིམ་པར་ལོངས་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་མོའི་གནད་དོ།

以下是藏文的简体中文直译：
《摄大乘》中，首先将等无间意立为生起识的所依，其次将其本身立为产生烦恼的染污意，如是安立为二种。达绕巴将意分为两种并广泛解释的内容也归于此义。其中前者作为从阿赖耶生六识的所依，与白法相伴而成为佛陀离障功德之因；后者生起一切不了解、邪解和怀疑心，成为轮回迷乱之根本，故无可量性。应知在安立八识聚时，这两者合为一体。
第二、六识和五蕴次第宣说分二：六识对境迷乱方式与五蕴次第说明。
第一："境与能取二相显，自身对自瞄准执，此意外转显相中，境上执为义识生。"
基位光明本初不坏大明点，被动摇风推动，心意如水波般动荡，虽所取对象与能取执著二者实际无别，但因无始习气而显为二相，心自身对心本身刻意瞄准并执为自他而显现，从中扩展，由此生起对境之得，此意向外转动的显现部分中生起对外境执为实义的执取，由此生起六识聚，如是迷乱。
此处何者迷乱？执著于境显现的凡夫相续中的六识聚迷乱。对何迷乱？对种种显现的境迷乱。如何迷乱？因自身已入二执而不知自己缺失，将自身误解为别的所取对象，以此方式迷乱。由何因缘迷乱？由意动摇而迷乱。
即，如前所述方式，心意相互动摇而迷于双运，于显现部分执为所取的色等六境，于空部分执为能取的眼等六识，虽无别于自身之所取，然能取自身对自身刻意瞄准而执为他者，进入二现，这是对明空无二执为二者的迷乱。与此相随的境根识三和合缘起而生色等显现的心识，从中扩展色等境显现，此与分别意相连而能见色等对象，称为得显现。
因此，六识聚的刹那显现在其自性上无迷乱，但继续从中，此意于自身显现部分迷执为外境，种种迷乱分别动摇的显现部分中执著色等六境为外境，因此生起执为彼的识，对种种因缘迷乱。
故此，从显、增、得三种融入光明而显现法身，以及从基位光明依次展开显、增、得三种而显现轮回迷乱相的方式，是金刚乘深奥要点。
;


 །ཚོགས་དྲུག་འཁྲུལ་པར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་འདི་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བའི་ནང་གི་ནུས་པའི་ཆ་ནས་
བཤད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །རྟེན་འབྲེལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་སྡུག་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ངན་འགྲོའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་། མ་རིག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་གཡོས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་ལ་དོན་དུ་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་ན། རྩ་བ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བླང་དོར་བྱེད་ལས་ཚོར་བ་སྐྱེ། །དེ་ལ་མཚན་འཛིན་འདུ་ཤེས་ཏེ། །འདུས་བྱས་ཡུལ་སྣང་གཞན་དུ་བཏགས། །ཞེན་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་བརྟས་པ་ལས་འཁྲུལ་སྣང་རགས་པར་གྲུབ་པའི་ཐོག་མ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔའི་དང་པོར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་དེ་
ལ་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བར་མར་སྣང་བའི་དབང་གིས་དེ་གསུམ་ལ་བླང་དོར་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ཚོར་བའི་ཚོགས་གསུམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། དེས་ཡུལ་དེ་ལ་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ་པས་དེ་ནས་འདུ་ཤེས་དང་། དེ་ལྟར་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤུ་རིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་ཡུལ་སྣང་མི་འདྲ་བ་རང་ལས་གཞན་དུ་བཏགས་པ་དེ་སྣང་བའི་སེམས་བྱུང་གི་ཚོགས་རྣམས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་འདུ་བྱེད་དང་། འདུ་བྱེད་དེས་ཡུལ་གཞན་དུ་བཏགས་པའི་བག་ཆགས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ་པས་ན་དེ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་མར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་དོན་གྱི་གོ་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ། རྐྱེན་བཞིར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་དྲུག །
རྒྱུ་ཞེས་རྟོག་པས་ཐ་སྙད་བྱས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་ལྔ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་དྲུག་ནི་ཕྱི་ནང་དང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་། རླན་ཞིང་གཤེར་བ་དང་། ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་དང་། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་དང་། སྟོང་ཞིང་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། རྒྱུའི་རྐྱེན། བདག་རྐྱེན། དམིགས་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ། །བསགས་པ་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཐ་དད་པར་འཁྲུལ་པ་དེ་ཡི་བག་ཆགས་སམ་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་བསགས་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་དེའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཀུན་གཞི་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་གཞན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །ཚོགས་དྲུག་འཁྲུལ་པར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་འདི་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བའི་ནང་གི་ནུས་པའི་ཆ་ནས་
བཤད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །རྟེན་འབྲེལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་སྡུག་པར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ངན་འགྲོའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་། མ་རིག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཆུ་དང་རླབས་ལྟར་གཡོས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་ལ་དོན་དུ་མཐོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་ན། རྩ་བ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བླང་དོར་བྱེད་ལས་ཚོར་བ་སྐྱེ། །དེ་ལ་མཚན་འཛིན་འདུ་ཤེས་ཏེ། །འདུས་བྱས་ཡུལ་སྣང་གཞན་དུ་བཏགས། །ཞེན་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་བརྟས་པ་ལས་འཁྲུལ་སྣང་རགས་པར་གྲུབ་པའི་ཐོག་མ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔའི་དང་པོར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་དེ་
ལ་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བར་མར་སྣང་བའི་དབང་གིས་དེ་གསུམ་ལ་བླང་དོར་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ཚོར་བའི་ཚོགས་གསུམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། དེས་ཡུལ་དེ་ལ་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ་པས་དེ་ནས་འདུ་ཤེས་དང་། དེ་ལྟར་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤུ་རིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་ཡུལ་སྣང་མི་འདྲ་བ་རང་ལས་གཞན་དུ་བཏགས་པ་དེ་སྣང་བའི་སེམས་བྱུང་གི་ཚོགས་རྣམས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་འདུ་བྱེད་དང་། འདུ་བྱེད་དེས་ཡུལ་གཞན་དུ་བཏགས་པའི་བག་ཆགས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ་པས་ན་དེ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་མར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་དོན་གྱི་གོ་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ། རྐྱེན་བཞིར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་དྲུག །
རྒྱུ་ཞེས་རྟོག་པས་ཐ་སྙད་བྱས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་ལྔ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་དྲུག་ནི་ཕྱི་ནང་དང་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་། རླན་ཞིང་གཤེར་བ་དང་། ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་དང་། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་དང་། སྟོང་ཞིང་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། རྒྱུའི་རྐྱེན། བདག་རྐྱེན། དམིགས་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ། །བསགས་པ་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཐ་དད་པར་འཁྲུལ་པ་དེ་ཡི་བག་ཆགས་སམ་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་བསགས་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་དེའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཀུན་གཞི་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་གཞན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是六种干扰的产生方式，从十二缘起支生起的内在能力方面来解释。因此，在注释中称之为"辨别自性的缘起"。依靠这种缘起，可分为善趣缘起的"辨别可爱"和恶趣缘起的"辨别不可爱"，由此生起十二缘起支。
这是如何发生的：无明所引发的有漏业行，就如水波一样受到动摇的影响。由于这种行作为缘，产生了将六境（色等）视为实在的识。因为根本上只依靠无明的缘，所以一切识的显现完全是错误的显现。
第二，从取舍行为中生起感受，对此执取特征为想蕴，将所作之境显现标记为他物，由执著而形成色蕴。
如是说，由增强习气的显现而形成粗大错误显现的最初是识。因此，此处将识蕴作为五蕴的第一个来讲。
当境显现为可意、不可意或中性时，由于对这三种情况进行取舍和平等的分别，产生三种受的集合，因此受蕴随之而生。依靠对该境执取自性和差别特征，形成想蕴，所以想蕴随之而生。如此对各种可意、不可意的境界分别区分，造作各种显现，将境显现标记为异于自己的他物，由此形成显现的各种心所，所以行蕴随之而生。行将境标记为他物的习气稳固后，由于对色的自性和特征等的强烈执著，形成色蕴，所以色蕴被作为最后一蕴来说明。
这个顺序是生起的次第，称为因果实义的次第。
第三，关于因缘的分类有二：六因的说明和四缘的说明。
第一，五界与识共六，概念施设为"因"。如是说，地、水、火、风、空五界与识界共六，是一切外内及轮涅所摄诸法的因，这是针对具有分别者而作的施设。对于离分别者，唯有因果戏论的止息。
它们的特征分别是：坚硬稳固，湿润流动，炽热燃烧，轻盈动摇，空旷开放，而识的特征如前所述。
第二分为四：因缘、增上缘、所缘缘和等无间缘。
第一，其习气积聚于阿赖耶，称为因缘。如是说，轮涅错乱为差别的习气或种子积聚于阿赖耶，这就是该错误显现的因缘。若无含藏一切种子的阿赖耶，则不可得其他有情之因。


 །གཉིས་པ་ནི། བདག་རྐྱེན་བར་དུ་སྣང་
བ་ཡི། །མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་ཡུལ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་སྣང་བའི་མིག་གི་དབང་པོ་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དྭངས་མ་ལྔ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་རྐྱེན་ནི་ཤེས་པར་གྱུར་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའང་འབྱུང་བཞི་རྒྱུར་བྱས་པས་རྡུལ་དུ་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བས་ཡུལ་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་དྭངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་མིག་ཤེས་སྔ་མའི་སྟེང་ན་མིག་གཟུགས་ལ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་པ་ལ་མིག་དབང་ལ་སོགས་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉིད་ལ་དེར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དེ་མ་ཐག་ཡིད་དང་གནད་གཅིག་གོ །གསུམ་པ་ནི། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས། །ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རིག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་དྲུག་པོ་དེའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་གཟུགས་དང་ལ་སོགས་པས་སྒྲ་དང་དྲི་
རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་རང་རང་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རིག་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། གཞན་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་ཀུན་གཞིའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་གནས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ལུས་སུ་སྣང་བ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང་། ཉོན་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་པ། །གང་གང་འགགས་པ་དེ་མ་ཐག །ཡིན་ཏེ་དྲུག་པའི་ཡིད་དང་བཅས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲུག་པ་ཡིད་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་པ་ནི་ཚོགས་དྲུག་སྔ་མ་གང་དང་གང་འགགས་པ་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་མཐུ་ཅན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་གཅིག་ཏུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། རང་འགགས་ནས་རིག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་དུ་ཚོགས་དྲུག་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་རང་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ཡིད་དེ་ཉིད་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་བཞེད་དོ།

第二：增上缘是显现于中间的，眼等诸根。
如是说，五门识的增上缘是显现于境与识之间的眼根（如同胡麻花一般）等五种清净色根，以及意识的增上缘是属于心识性质的意根。
这些清净色根是由四大种作为因而成为微粒，由于与识相关联而使境界清晰显现，因此称为清净色。法称论师等人认为，眼识前一刻上具有眼能趋入色境的特殊能力，这就是眼根等的本质。意根即是意处，因为它具有作为意识生起门户的能力，所以被如此解释。这与下文将要解释的等无间意在关键上是一致的。
第三：所缘缘是色等，显现为境的所知。
如是说，六识的所缘缘是色以及声、香、味、触、法等，即显现为各自识的境的所知对象。其他二识的所缘缘也可以从意义上推知：阿赖耶识的所缘缘是器世间的显现和作为身体显现的五根等，而染污意的所缘则是阿赖耶识本身。
第四：等无间缘是指，任何刚刚灭者的下一刻，连同第六意。
如是说，包含第六意的六识的等无间缘是指当任何前六识灭时，立即能生起后识的能力，即阿赖耶习气的有力部分，被解释为与意界同一的识，这正是后后等无间缘，因为它在自身灭后，没有被其他心识间隔地产生后六识的缘。因此，阿赖耶识中具有心识自身生起能力的意，就是所承认的等无间缘。


 །སྐབས་འདིར་མཁས་གྲུབ་དྭགས་རམ་པས། ཕུང་
ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུ་ན། ཆོས་དུ་མ་སྤུངས་པ་ལ་ཕུང་པོ་དང་། བྱེད་པ་པོ་དོན་གཞན་མེད་ཅིང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཁམས་དང་། རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གིས་དམིགས་པའམ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་ནི་ཡི་གེའི་དོན། ཕུང་པོ་ལ་གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ལྔ། ཡུལ་དབང་འབྱུང་བས་བསྡུས་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད། རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས། གཟུགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ། སྒྲ་ཟིན་པ་སོགས་བརྒྱད། དྲི་ཞིམ་པ་སོགས་བཞི། རོ་མངར་སྐྱུར་སོགས་དྲུག །རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ་སོགས་བཅུ་བཞི། ཆོས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སོགས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་སྦྱིའི་དོན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལའང་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རེ་དང་སྙིགས་མ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རེ་ཡོད་ལ། དྭངས་སྙིགས་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་སྦྱང་གཞི་དང་སྙིགས་མ་སྦྱང་བྱར་བྱས་ནས་སྦྱོང་བྱེད་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་སྦྱང་གཞིའི་རིམ་པ་དང་
མཐུན་པས་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྦས་དོན། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནར་འདུ། དེའང་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞོལ་ཞིང་འབབས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཏེ། ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་འདིས་མཚོན་ནས་གཞན་ལའང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱོར་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས། གཉིས་ལྡན་གྱི་གནས་སྐབས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྤྱིར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྣང་བར་གྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དྲུག་དང་རྐྱེན་བཞིས་བསྐྱེད་ནས། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མ་རིག་པས་འདུ་བྱེད་སོགས་ལུགས་འབྱུང་དང་། རྒ་ཤི་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་སོགས་ལུགས་ཟློག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ལ་
བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་དྲུག་དང་རྐྱེན་བཞི་རྣམ་པར་དག་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ཤིང་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགགས་པ་སོགས་ལུགས་འབྱུང་དང་། རྒ་ཤི་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སོགས་ལུགས་ཟློག་ཏུ་འགགས་པ་ལས་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྲིད་པ་འགྲུབ་ཚུལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་སྦྱར་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྲེད་ལེན་མཚམས་སྦྱར་སྲིད་པ་གྲུབ། །ཅེས་རྐང་པ་གཅིག་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་བའི་འཁོར་བ་འབྱུང་བ་དེའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འགྲེལ་བའི་དགོངས་པས། མ་རིག་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས། །མིང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་རེག་དང་ཚོར། །སྲེད་ལེན་མཚམས་སྦྱར་སྲིད་པ་འགྲུབ། །སྐྱེ་དང་འགྱུར་ལས་རྒ་ཤིའོ།

此处，大成就者塔绒巴对蕴界处所作的四种解释的要义归纳如下：多法积聚为蕴，没有其他作者而持自相为界，作为识生起的门为处，因为是六识所缘或所取而解释为境等，这是文字义。蕴包括色、受、想、行、识五种，境根及元素所摄的十八界，触与受所生的十二处，色的颜色形状等差别，声的有执等八种，香的芬芳等四种，味的甜酸等六种，触的柔粗等十四种，法的有为无为二种等的详细解释，这是共同义。一切蕴界处法中均有清净智慧的部分和浊染识的部分，两者和合为所净基础，将浊染作为所净物，由成熟解脱二种净化方法，按照所净基础的次第进行净化，其结果现前三身，这是隐秘义。一切蕴界处所摄的内外诸法无不包含在八识聚中，而这些又唯归于阿赖耶识。又因为阿赖耶识是本初智慧的显现，所以一切法都趋入并流向阿赖耶本智法界真如，这是究竟义。通过这四种解释方式的例示，重要的是能够广泛应用于其他方面。
第四，关于三种状态的差别分三：不净状态、二俱状态、极清净状态。
第一分三：总说、广释和总结。
第一：如是因缘缘起中，轮涅诸法皆显现。
如是说，由六因四缘生起，依靠十二缘起支中无明缘行等的顺行和有老死则有生等的逆行，一切轮回法得以显现。而当六因四缘清净、了悟十二缘起支的自性、无明灭故行灭等顺行和无老死则无生等逆行灭时，一切涅槃法得以显现。
第二分三：共同说明有情世间的形成方式，三界想的差别，三界因果的配合解释。
第一：爱取相连形成有。
这一句偈颂说明：十二缘起如何生起三界迷乱的轮回次序为何？按照论释的意思：无明行识，名色处触受，爱取相连形成有，生及变化为老死。
;


 །ཞེས་ཁ་བསྐངས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཡུལ་ལ་རྨོངས་ནས་ལས་ཀྱི་ཀུན་སློང་བྱེད་པའི་མ་རིག་པ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་
བ་ཟག་བཅས་ཡང་སྲིད་པ་འདུ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་ལ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མ་གྲུབ་མ་ཐག་པའི་མིང་གཞིའམ་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མིང་གཟུགས་དང་། དེ་ལས་དབང་པོ་དྲུག་གྲུབ་པ་སྐྱེ་མཆེད་དང་། དེ་ལས་གསུམ་འདུས་ནས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རེག་པ་དང་། དེ་ལས་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བར་མ་སིམ་གདུང་ཅི་རིགས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཚོར་བ་སྟེ། དེ་བཞི་ལ་ནི་འཕངས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་ཕྲད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཆགས་ཤིང་སྲེད་པ་དང་། ཆགས་ཡུལ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཚོར་བའི་རྒྱུ་འཚོལ་བར་འདུན་པ་ལེན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་ཡང་སྲིད་པ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་མཐུ་ཅན་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ལ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཕེན་བྱེད་དང་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་མ་ཐག་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། དེའི་ཕུང་པོ་རྒྱུན་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པ་རྒ་ཤི་སྟེ། འདི་གཉིས་
ལ་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་ཟེར་རོ། །མདོར་ན་མ་རིག་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་བསགས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་ནས་ཚོར་བའི་བར་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་ལས་སྐྱེ་བ་སྤྱིར་འགྲུབ་པ་སྲེད་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ལེན་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཁོར་བའི་སྲིད་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཁམས་འདོད་པའི་ཁམས། །རིམ་བཞིན་ཡུལ་ལ་མཚན་འཛིན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པས་དེའི་སྲིད་པ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་ནས་བཤད་ན། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་བཞི་ནི་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཆུང་ངུ་སྟེ། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ཐོགས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་འབྲིང་པོ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་བསམ་གཏན་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པའི་གཟུགས་སྣང་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དང་
ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་ཤིང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་བླང་དོར་རྟོག་པ་ཡིས། །དགེ་དང་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན། །རྣམ་གསུམ་འདུ་བྱེད་རྐྱེན་ལས་ནི། །བདེ་སྡུག་སྙོམས་འཇུག་བཅས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པས་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་བླང་བྱར་ཞེན་ཅིང་། ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མཐོང་བའི་ཚེ། དེ་ལ་དོར་བྱ་དང་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་ཅིང་། བར་མ་ལ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་ལས་གསུམ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བྱར་འོས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་སུ་གྱུར་པའི་དགེ་བ་དང་། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བྱར་འོས་ཤིང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་མི་དགེ་བ་དང་། དེ་གཉིས་པོ་གང་རུང་དུ་ལུང་དུ་བསྟན་མི་རུང་ཞིང་མི་གཡོ་བའི་ལས་སུ་གྱུར་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལ། ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཤེས་བྱའོ།

这样补充解释：迷惑于自境而引发业行的无明，由此引起的善与不善有漏业行，以及被这些习气熏染的阿赖耶识，这三者称为能引支。从此产生的来世刚刚形成的名基或色所摄的名色，由此形成的六根为处，由此三者和合而完全判断境的触，由此而感受可意不可意或中性的愉悦痛苦等的受，这四者称为所引支。对如此境界贪著渴求而不欲分离的爱，欲得所爱境而追求感受因的取，由这两者相连而形成能成就来世有力业的有，这三者称为能生支。如此由能引和能生所成就的来世刚刚结生的生，以及蕴身相续变化和灭亡的老死，这两者称为所生支。总之，由无明积聚的行业储存于阿赖耶，由此形成从识到受，由此生起的总体生为爱，特殊生为取相结合而成就轮回有。
第二：无色界、色界和欲界，对境执取相的程度，分别是小、中和大。
如是说，此种有由三界所摄，其有与想的差别按次第对应解释：无色界四有对境相的执著是小的，因为阻断了欲界与色界的显现和障碍。色界十六有对境相的执著是中等的，因为已离欲贪，通过四禅定力所生的显色俱在的缘故。欲界十一有对境相的执著是大的，因为贪著欲境而具足一切分别的缘故。
第三：一切由取舍分别心，善、不善与无记业，此三种行为因缘中，具乐苦舍的受相应，果报生起具烦恼。
如是说，三界一切，因未了知自心实相，执著可意境为所取，见不可意境时生起嗔恨舍弃，对中性境则生起非彼非此的分别，由此产生三种业：圣者所认为应取且成为福德业的善业，圣者所认为应舍且成为非福德业的不善业，以及不能被归为这两者之一且成为不动业的禅定业，这三种即是导致三界转生的行业。


 །དེའི་རྐྱེན་ལས་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བསོད་
ནམས་ཀྱི་ལས་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་མཐོ་རིས་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ལས་འབྲས་བུ་ངན་འགྲོ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞིང་མི་གཡོ་བའི་ལས་ལས་འབྲས་བུ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་སྙོམས་འཇུག་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཉིད་མ་དག་གནས་སྐབས་ཡིན། །ཅེས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་གསུམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི། སེམས་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མ་དག་པ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དུམ་བུ་དང་པོ་འདིས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དངོས་སུ་བསྟན་ཀྱང་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྒྱུའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཁོར་བ་རྒྱུད་དུ་འདོད་
པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་གནས་སྐབས་ནི། དྲི་མ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་བར། །ཤེས་ནས་ཐབས་དང་བཅས་སྦྱོང་བ། །ལམ་པ་ཞེས་བྱར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཐེག་པ་སྤྱི་སྐད་ལ་གྲགས་པའི་ཉོན་མོངས། ཤེས་བྱ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དང་། སྔགས་སུ་བཤད་པའི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་སྙིང་ལ་བསྒྲིབས་ཀྱང་། དྲི་མ་དེ་ཉིད་གནས་ཚུལ་ལ་མ་ཞུགས་པ་སེམས་དང་འབྲལ་རུང་གི་གློ་བུར་བར་ཤེས་ནས་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་བཅས་པས་སྦྱོང་བའི་གནས་སྐབས་ཚོགས་ལམ་ནས་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་བར་དུ་གནས་པ་ལ་ལམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལམ་ཐབས་རྒྱུད་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་གནས་སྐབས་ནི། དྲི་མེད་དག་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་གསུམ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་རྣམ་པར་དག་སྟེ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པར་སངས་ཤིང་རྣམ་སྨིན་རྒྱས་པས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་ཉིད་བསལ་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས་ཀྱང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཞུང་གོང་འོག་འདི་དག་ཏུ་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་འཕྲོས་དོན་གལ་པོ་ཆེ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དེའང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི་གདོད་མའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐོག་མའི་མཐའ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་གདོད་མ་དང་། མི་ཕྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་མི་ཤིགས་པ་དང་། སྣང་བ་དུ་མ་ཁྱབ་པར་གདལ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཐིག་ལེ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་བསྟན་ཅིང་། གཞུང་འདིར། རྒྱུ་ནི་
སེམས་ཉིད་སོགས་ཀྱིས་འཆད་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ།

由此缘故，三界一切皆从此生：由小中大三种福德业，生起欲界三种善趣依处之乐；由小中大三种非福德业，生起三种恶趣依处之苦；由不动业，生起禅定与无色界依处的具等持之禅定果。这一切果报均为有烦恼，因为它们是由业与烦恼力所生起的蕴。
第三：自心不清净状态。
这一句说明，如上所述从因缘缘起所生的三业及其果报，是自心客尘垢染未净、具足一切束缚的有情状态。
这第一部分虽然直接说明了轮回的因缘，但主要论述对象是被称为轮涅一切基础之"因续"，如《金刚顶》所说："续即相续之义，轮回被视为续。"
第二，二俱状态：
了知垢染本为客，而后以方便净化，佛陀称此为道者。
如是说，虽然被大乘共称的烦恼、所知、等至三障，以及密乘所说的迁移习气所障蔽如来藏，但了知这些垢染在实相中并不存在、与心可分离的客尘后，以生圆次第等方便净化的状态，即从资粮道到十地金刚喻定之间，金刚持佛称之为道者。这主要显示了道方便续。
第三，极清净状态：
无垢清净即成佛，因此一切众即佛。
如是说，本自无垢的法界，当三障客尘垢染全部清净而成为具足二净时，称为正等正觉佛，因为已无余地断除三障且果位圆满。因此，一切众生皆有垢染的佛性，如《喜金刚》所说："众生即是佛，然为客尘所障，若除此即成佛。"经中也说："善逝藏遍一切众。"这主要显示了果续。
现在对上下文中普遍需要了解的重要附带内容稍作解释。轮涅一切的基础或根本是本初不坏大明点：因为无始义故称本初，因为不可分义故称不坏，因为遍满多种显现义故称明点，因为无不遍及一切法义故称大，如是以不坏大明点之名表示。如本文所说"因是自心"等所解释，从有情到佛之间无差别的心性本体。
;


 ཐོག་མ་དང་མཐའ་མེད་ཅིང་རྟག་ཆད་དང་མཐའ་དབུས་སོགས་ཀྱི་རྒྱར་མ་ཆད་ལ། སྤང་གཉེན་དང་ངེས་བཟུང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་གཤིས་བབས་མ་བཅོས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ། ནཱ་ད། མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། ཐ་མལ་ཤེས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་དང་རླུང་། གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཧཾ་དང་ཐིག་ལེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་སོགས་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ལས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་སྟེ། རྩ་བའི་མི་ཤིགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སམ་འབྱུང་བས་དབང་བྱས་པར་གནས་པ་ལས། རང་དང་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་རླུང་གིས་ཡིད་གཡོས་པའི་འགྱུ་བ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའི་སྣང་བ་དམར་ཆས་དབང་བྱས་པ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་ལ་གཞན་དུ་རྟོག་
ཅིང་། དཀར་ཆས་དབང་བྱས་པ་ལས་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་གིས་རང་མ་རིག །ཅེས་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀར་དམར་རླུང་གི་གཡོ་བས་གཉིས་ཆོས་སུ་གྱེས་པས་གཟུང་འཛིན་ནམ་སྣང་སེམས་སམ་བདག་གཞན་ནམ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོགས་སུ་རྟོག་པ་སྟེ། །དོན་ལ་གཟུང་བ་དང་སྣང་བ་དང་གཞན་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞན་རྟོག་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་དེའི་རང་འོད་དམ་སྣང་ཆ་ཡིན་ལ། འཛིན་པ་དང་སེམས་དང་བདག་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་བདག་རྟོག་འཇུག་པ་དེ་ནི་སེམས་དེའི་ངོ་བོའམ་སྟོང་ཆ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་སྐྱེ་མེད་དང་གདངས་འགགས་མེད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེའང་གནས་ཚུལ་ལ་མར་མེ་དང་མར་མེའི་འོད་བཞིན་དུ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དངོས་པོའི་གཤིས་ལུགས་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྣང་བ་སེམས་སུ་བཞེད་པ་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཡང་སྙིང་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་རང་གི་སྣང་ཆ་ལ་གཞན་རྟོག་ཞུགས་ནས་ཤེས་བརྗོད་ཀྱིས་
བསྡུས་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ལ་རྩ་བ་དཀར་དམར་གྱི་དབང་གིས་བདག་གཞན་དུ་རྟོག་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་གསུམ་འགྲོས་སམ། དམར་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱེ་བས་བཞི་འགྲོས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཨེ་ཝྃ་མ་ཡའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་སྣང་བའི་ཚུལ་ཡང་། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའི་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ། དཀར་ཆས་དབང་བྱས་པ་ལས་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་འཆར་སྒོ་ལས་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་། འཆར་སྒོ་བཞི་འགྲོས་སུ་ཕྱེ་ན་དམྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་དུ་འཆད་དགོས་སོ། །ལྔ་འགྲོས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཡང་། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས། དེ་ལས་གཞན་རྟོག་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཞིང་། བཞི་ཆོས་ཀྱི་ས་ལས་ཡེ་ཤེས་དང་རླུང་ལས་ནམ་མཁའ་ཕྱེ་བས་དྲུག་ཆོས་དང་། ལྔ་ཆོས་ལས་འབྱུང་
ཆུང་གི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སོགས་དུ་མའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །མྱང་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ཉིད་མ་འགགས་རོལ་པ། སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་གསུམ་གྱི་འཆར་སྒོ་ལས་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་། འཆར་སྒོ་བཞི་འགྲོས་སུ་ཕྱེ་ན་ངོ་བོཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་དུ་འདོད་དགོས་སོ།

无始无终，不被常断与边中等所限，不堕于断与取、定执之偏，不被相与分别所染污的本然状态，无为且任运成就即是此性。对此有诸多异名：大手印、大乐、纳达、遍空虚空金刚、平常心、智慧脉风、不坏的吽与明点、如来藏、般若波罗蜜多等无量异名。
一切显现世间、轮回涅槃的诸法皆从此显现：根本大不坏也依有情界或元素而住，由与自己似混合的风动摇意识，其变化不能自知，与俱生无明的红光显现相结合而生起轮涅之相并执为他物，由白光主导则生起我执，如所说"彼即自不识自"等解释。
因此，由白红风的动摇分离为二法，而执着为能取所取或显现与心或自他或境与有境等。实际上，所取、显现、他者、境等一切他执皆是彼心的自光或显现部分，而能取、心、自我、有境等一切自执则是彼心的本体或空性部分，这是对心性无生之本质与不灭之显现的分别。
而在实相中，如灯与灯光般，显现与心不可分离，这是实相的本然存在，因此"显现即心"是一切经续意趣的精髓，而非唯识论者所立的宗派见解。
因此，心性对自身显现部分生起他执后，安立了一切所知所诠基道果法。基础上，因白红主导而执着为自他，由能取所取以及风的三种脉络，或从红光分出智慧的四种脉络，是一切续部所谈的依据，即唵吽玛雅的意趣。
轮回显现的方式：不坏明点与俱生无明的动摇，由白光主导而生起我执的三种显现门，从白红风三的规律显现为境，即生起欲界、色界和无色界三界显现。若分为四种脉络，则须解释地狱为智慧的自显。
五种脉络等的生起方式：那不坏明点本身具五界性质，从中显现为他执的五蕴等，从四法位分出智慧和风分出虚空成为六法位，从五法位分出小元素而有二十五种等多种，可以详述。
涅槃显现的方式：如文中所说"彼性不灭而展现"等，由了知不坏明点的自性而从俱生智慧的三种显现门中，白红风三的自性显现为境界，由此生起化身、圆满受用身和法身等三身显现。若分为四种脉络，则须承认体性身为智慧的自显。


 །དེ་ལས་སྐུ་ལྔ་དང་རིགས་དྲུག་དང་རིག་ཆུང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚུལ་ཡང་སྤྲོས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཡང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། སྐུ་དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་ཡང་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་ན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་ཡང་། གསུམ་འགྲོས་དང་བཞི་འགྲོས་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོད་མའི་མི་ཤིགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་
འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཀྱང་། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོས་འཆར་གཞིར་བྱས་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆར་ཡང་། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྩ་དང་། བརྟེན་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་ཐིག་ལེ་དང་། གཡོ་བའི་ཆ་ནས་རླུང་དང་། རྒྱུའམ་ཁམས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཡེ་གེ་དང་། འཆར་སྒོའི་ངོས་ནས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་དབང་པོ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྤུངས་པའི་ཆ་ནས་ཕུང་པོ་དང་། བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་ཁམས་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་མཐའ་དག་སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆ་ནས་ཡུལ་དང་། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་མཁན་
ཉིད་ལས་གཞན་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ཡུལ་ཅན་དང་། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་འཁོར་བ་དང་། དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། གཞི་ཐོག་ན་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་ས་ལམ་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བཞག་དང་། རེ་རེ་ལའང་ཆ་ཤས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་ཚང་བའི་ཆ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཙམ་བརྗོད་པ་སྟེ། མདོར་ན། གཤིས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས་རླུང་དང་། གདངས་འགགས་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས་རྩ་དང་། རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐིག་ལེ་སྟེ་གཤིས་གདངས་རྩལ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལ་རླུང་ཁུ་རྡུལ་གསུམ་མམ། དེ་གསུམ་ལ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་སམ། ལྷའི་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་དུག་གསུམ་མམ་ཁམས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་དང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སོགས་ཉམས་དང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སོགས་རྟོགས་པ་སྟེ་ལམ་དང་། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་སོགས་འབྲས་བུར་བརྗོད་པ་སྟེ། འདིའི་གནད་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞི་
ལམ་འབྲས་བུའི་གནད་གསང་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་ཚིག་སྣ་མ་བསྡུས་པར་བཀོད་པའོ། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།

从此可分展现为五身、六部、二十五小明妃、百尊圣部等无量方式，通过推演而得知。
道的显现方式也属于涅槃之分。若对获得这些身的道分为二或三或四等，则成熟解脱之道也可分为三种脉络、四种脉络等无量种。
因此，本初大不坏虽然是轮涅一切的基础，但它不是由基、道、果三者对比划分的基，因为它不堕入基、道、果任何一者的偏向。
所以，大不坏明点作为轮涅显现基础的显现门是不可思议的，因为虽然显现为轮涅无余一切，却不是任何轮涅所摄之法。
如是，大不坏明点本身，从支持方面称为脉，从所依功德方面称为明点，从动摇方面称为风，从因或界方面称为种子字，从显现门方面称为三种光明心识，从主宰境的方面称为根，从积聚一切法习气方面称为蕴，从无他作者而持自相方面称为界，从生长外内一切法方面称为处，从各种显现方面称为境，从虽显现各种但显现者自身之外无实体方面称为有境，从显现为二方面称为轮回，从实际无二方面称为涅槃，从基础上圆满具足果位的方便方面称为地道，从圆满佛陀一切功德方面称为身与智慧等安立，从每一方面都完整具足所有部分方面称为对每一方面的单独论述。
简言之，从本性无生方面称为风，从显现不灭方面称为脉，从多样展现方面称为明点，即本性、显现、力三方面对应风、精、气三者，或称为三德性（尘性、暗性、明性），或三主尊、三毒或三界等轮回法；而乐明无念等体验与明空无执等证悟即是道；金刚三身与三身等称为果。若通达此要义，则能轻易领悟金刚乘基道果一切秘要，因此未作删减而直接引述尊者亲拉之语。
深奥内义广释中，略说与因缘总说第一篇。
深奥内义广释注疏中，略说与因缘总说部分，即第一章的广释。


 །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་ནམ། རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ནས། དུམ་བུ་གཉིས་པ་འཁོར་བའི་ལུས་འགྲུབ་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སེམས་དེ་ཉིད་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་གྱི་གཞན་དབང་དང་འགྲོགས་པ་དེ་ལ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉིད་རྒྱུན་མཐའི་རྡོར་ཏིང་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ། ཕྲ་བའི་ལུས་དེའང་རགས་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་འཁོར་བའི་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་སྟོན་པར་འབྲེལ་བ་དང་།
རྟེན་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་པས་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྦྱང་གཞི་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་དག་ཀྱང་དང་པོར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་པས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས། ལེའུ་གཞུང་དང་། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ནི་འགྲུབ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ། །ཀུན་གཞི་སྲོག་རླུང་དང་བཅས་པ། །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་བར་སྦྱོར་བ་ན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བའི་ལུས་འདི་ནི་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དེ་བཤད་ན། ཀུན་གཞི་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་དང་བཅས་པ་དེས། ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ན་ཞེས་པ་འོག་མ་འདྲེན་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་སྦྱོར་ན། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ས་བོན་ཅན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྦྱོར། གང་གིས་སྦྱོར་ན། འདུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་སྲེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེས་སྦྱོར། འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར། སྲོག་གི་རླུང་ཞེས་བཏགས་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་
སྲོག་འཛིན་པ་དང་ཡིད་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་སྦྱོར་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་གང་རུང་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ན། སེམས་ཡུལ་ལ་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་པས་བསླད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། མིའི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གཟུགས་མེད། གཟུགས་ཁམས། འདོད་ཁམས་པའི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདུ་བྱེད་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་བཞི། །ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་དེར་སྐྱེ་བ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་ཡིད་ལུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཡུལ་ལ་འདུ་བྱེད་པ་འཕེན་འགྲུབ་ཀྱི་ལས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། སྙོམས་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་
པའི་ལྷ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་ཁམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཏེ། དེར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་མ་གཏོགས་པ་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ནི་ཉོན་ཡིད་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཟུགས་མེད་པར་བཤད་པ་ནི། རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ལུས་རགས་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་ཕྲ་བའི་ལུས་ཡོད་པ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་ནས་གསུངས་ལ། ནམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ་ཁམས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་འབྱུང་བ་ལ་འཆི་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་དང་། ཁམས་འདིར་འཕགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཀྱང་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ནི་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཞར་ལ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་འཛག་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་བརྟེན་གང་སྐྱེ་བ། །གཟུགས་ཁམས་ཡིན་ཏེ་འདོད་སྲེད་ནི། །རགས་པ་བཅོམ་པ་བརྫུས་སྐྱེས་སོ།

如是通过法性与有法、自性与变现、智慧与意识的分别方式，已确立了心的实相后，第二部分将阐述轮回身体的形成方式。那自心与白红风三相伴随的依他起状态称为细微身，此身除金刚喻定外无法被任何所毁，因而称为意识的不坏明点。细微身又依赖于粗大身体，因此在讲述轮回因缘之后，继续阐述轮回身形成方式是有关联的；同时，依处身体的作用束缚所依的心，使真实本性现前是金刚乘的特性；并且，为了修持能净化的生起次第，需要了解所净化基础的身体状态，这又取决于首先了解其形成方式。
此分二：章节正文和章节标题。
第一分三：略说、广释与总结。
第一：身体形成方式阐述，阿赖耶与命风俱，三界受生相结合。
如是说，若讲此轮回身的形成方式，是依靠阿赖耶与大命风一起，与三界受生相结合而形成的身体。"时"是引导下文的词语。
那么，是什么结合了生？具有各种习气种子的阿赖耶识。以何结合？行蕴意的动摇爱着的特性。这在金刚乘中称为命风，因为它能保持有情的生命及使意识活动。结合于何处？三界中任一四生处。如何结合？心缘境而具行的识被迷乱所染的方式。
第二广释分二：三界受生方式总说和人类受生方式特别解说。
第一分三：无色界、色界、欲界的受生方式。
第一：具行之识以，空无边等四，作为境后生彼中，无色界即意身。
如是说，心对境具有引业与生业之行的阿赖耶识，将空无边、识无边、无所有、非想非非想四种禅定之一作为所缘，在禅定正行中获得明显体验后，受生为空无边处天等相应天神，这称为无色界有情，他们具有含习气的意识身体。除了生于彼处的圣者外，凡夫均具有末那识的意识身。
此处所说的无色是指没有微尘积聚的粗大身体，并非没有细微身体，这在经密两者中均有说明。当从禅定出定而转生至其他界时，生起其他分别念，这被称为死亡；虽然圣者可生于此界，但不会有意愿性的受生。
第二分二：正说和附带解释上二界漏习。
第一：依四禅定而受生，即是色界具梵身，已破粗分欲贪者，属于化生。
;


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཡུལ་ལ་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སྙོམས་འཇུག་ཟག་བཅས་བཞི་པོ་གང་རུང་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།
ཁམས་གོང་མ་གང་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདོད་པ་ལས་གྱེན་དུ་འཕགས་ཤིང་འདོད་སྲེད་ནི་རགས་པ་མངོན་གྱུར་བཅོམ་པ་ཀུན་རྫོགས་པའི་ལུས་གོས་དང་བཅས་ཤིང་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁམས་གོང་མ་དེ་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་འདུ་བྱེད་གཉིས་ཏེ། འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་དང་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །སྔ་མ་ནི་སོ་སོའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་ཕྱི་མ་ནི་དངོས་གཞིའི་སྙོམས་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཕྲ་རགས་ཀྱི་དབང་ལས་སོ་སོར་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་གནས་ཀྱི་དབང་ལས་སོ་སོར་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོ་སོར་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་དངོས་གཞི་ལ་གསལ་སྣང་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པས་ནི་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེ་ལ། འབྲིང་གིས་ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང་། ཆེན་པོས་ཚངས་ཆེན་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པའི་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོས་ནི་འོད་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་འོད་དང་། འོད་གསལ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། གསུམ་པའི་ནི་དགེ་ཆུང་དང་། ཚད་མེད་
དང་། དགེ་རྒྱས་སུ་སྐྱེ་ལ། བཞི་པའི་ནི་སྤྲིན་མེད། བསོད་ནམས་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཆེར་སྐྱེ་བའོ། །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པས་ལྷག་མ་གཞན་བཞི་ནི། གཙང་མའི་གནས་བཞི་ཡིན་ལ། དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་ནི་བཞི་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། བསམ་གཏན་སྤེལ་མ་བསྒོམས་པས་གནས་གཙང་ལྔར་སྐྱེ་བར། གསུངས་པ་དང་ཆ་འདྲའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་དུ་གསུངས་ཤིང་། འགའ་ཞིག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འདོད་པར་བྱེད་ཀྱང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་མྱང་འདས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བསྒོམས་པ་ལས་ཏེ། དེའི་གནས་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་དང་གྲོང་དང་དགོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བཤད་པས། གནས་གཞན་ལོགས་སུ་མི་བགྲང་ལ། ཤིན་ཏུ་མཐོ་དང་གྱ་ནོམ་སྣང་ནི་དོན་གཅིག་ལ་མིང་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པས་འདིར་ནི་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་
བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས། །འབྱུང་ཆུང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །གནས་གཞན་ཉི་ཤུར་གང་སྐྱེས་པ། །དེ་ཡི་འཛག་པ་གོ་རིམ་བཞིན། །ཁམས་གཅིག་ནས་ནི་ལྔ་ཡི་བར། །ལྡན་པས་མ་རིག་སྐྱེ་དང་བཅས། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཏུ་བསྟན་ཏོ།

如是说，由心对境具有行的识将四种有漏禅定正行的等至之一作为所缘，依靠这些而生于上界的众生，即是具有色慢而称为色界的众生。他们是超越欲界而向上升，已破粗显的欲贪，具有圆满身体与衣服，属于化生。
受生上述两界的因是两种行：引业和生业。前者是各自的近分定，后者是正行等持，这些又依粗细而各分为两种。再依处所分别，各自有四种，共为八种。再依四禅各分为三种，共十二种，其中依第一禅近分和正行获得小分明显体验者生于梵众，中等者生于梵辅，大等者生于大梵。同样，第二禅的小中大分别生于少光、无量光和极光净。第三禅则生于少净、无量净和遍净。第四禅则生于无云、福生和广果。
色界有十六处，其余四处是净居四天，生于彼处的因行是第四禅与无漏智慧相结合，如《阿毗达摩》所说："修习杂糅禅定而生于五净居天"的说法相似。波罗蜜多乘中说有十七处，有些主张有十八处，但无想天长寿的因是世间第三禅中灭除想与受，执为涅槃而修无想定，其处所被说为与广果天的村落和寺院方式共处，因此不单独计算为另一处所。极高和极善显是同一义而不同名，故此处承许色界有十六处。
第二：空风火水地，由小元素分别，别处二十中所生，其漏习依次序，具一至五界，无明相俱生，念住中所示。


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་རྣམས་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གིས་སྐྱེ་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་ལྟར། ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་ནམ་མཁའི་རླུང་སོགས་འབྱུང་བ་ཆུང་ངུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་ཁམས་བྱང་སེམས་འདོར་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཟག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ། འདོད་པ་ལས་གནས་གཞན་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་དྲུག་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་སྟེ་ཉི་ཤུར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་རྒྱུ་འཛག་པ་ཉི་ཤུ་གནས་ཉི་ཤུ་དང་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟ་བུ་གཅིག་ནས་སའི་ཁམས་ལ་ཐུག་པ་ལྔའི་བར་དུ་ལྡན་པ་སྟེ། དེའང་ཟད་པར་ནམ་མཁའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་
འཛག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གནས་བཞིར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཐོག་ཏུ་ཟད་པར་རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་འཛག་པ་དང་བཞི་ཡོད་པས་འཕགས་པའི་གནས་བཞིར་སྐྱེ། དེའི་ཐོག་ཏུ་ཟད་པར་མེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་འཛག་པ་དང་བཞི་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་ཆེ་ནས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ། དེའི་ཐོག་ཏུ་ཟད་པར་ཆུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་འཛག་པ་དང་བཞི་ཡོད་པས་ཚད་མེད་དགེ་ནས་ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ། དེའི་ཐོག་ཏུ་ཟད་པར་ལྔ་པ་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་འཛག་པ་དང་བཞི་ཡོད་པས་འོད་ཆུང་ནས་ཚངས་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན། འཛག་པ་གཅིག་ཡོད་པས་སྲིད་རྩེར་སྐྱེ་བ་ནས་འཛག་པ་ཉི་ཤུ་དང་ལྡན་པའི་དབང་གིས་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་སྟེ་འཛག་པ་ཉི་ཤུ་པོ་དང་། གནས་གཞན་ཉི་ཤུ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཛག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་རིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཅས་པའི་བར་རྣམས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་མདོར་བསྡུས་
པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད་པས་དེར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་ཞལ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མ་རིག་པ་ལ་རྩ་བའི་མ་རིག་པ་དང་། ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མ་རིག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་ཟག་པ་དཔེར་ན་གཟུགས་མེད་དུ་ནམ་མཁས་བསྡུས་པའི་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་ཡོད་པས་དེའི་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་རླུང་གིས་ཕྱེ་བས་གཟུང་འཛིན་དུ་ཟག་པ་སོགས་འཛག་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དྲི་མེད་འོད་དུ་འདི་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་སྒྲས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། འཛག་པ་དེ་ལས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདོད་ཁམས་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་ཕྲ་དང་རགས། །སྐྱེ་གནས་བཞི་ལྡན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཚུངས་པས་འདོད་ཁམས་སུ་གྲགས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་
མཁའ་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཕྲ་བའི་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ་དེའང་ཕྲ་བ་སྲིན་བུ་དང་། བྱེའུ་ལྟ་བུ་ནས་རགས་པ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་བར་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཤིང་། འདོད་ཁམས་པ་དེ་དག་མངལ་སྒོང་དྲོད་གཤེར་རྫུས་སྐྱེས་ཏེ་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཁུ་བ་ལྟུང་བའི་བདེ་བ་ལ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྟེན་དུ་དམན་པ་དང་། མཆོག་གོ །

 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་རྣམས་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གིས་སྐྱེ་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་ལྟར། ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་ནམ་མཁའི་རླུང་སོགས་འབྱུང་བ་ཆུང་ངུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་ཁམས་བྱང་སེམས་འདོར་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཟག་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ། འདོད་པ་ལས་གནས་གཞན་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་དྲུག་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་སྟེ་ཉི་ཤུར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་རྒྱུ་འཛག་པ་ཉི་ཤུ་གནས་ཉི་ཤུ་དང་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟ་བུ་གཅིག་ནས་སའི་ཁམས་ལ་ཐུག་པ་ལྔའི་བར་དུ་ལྡན་པ་སྟེ། དེའང་ཟད་པར་ནམ་མཁའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་
འཛག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གནས་བཞིར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཐོག་ཏུ་ཟད་པར་རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་འཛག་པ་དང་བཞི་ཡོད་པས་འཕགས་པའི་གནས་བཞིར་སྐྱེ། དེའི་ཐོག་ཏུ་ཟད་པར་མེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་འཛག་པ་དང་བཞི་ཡོད་པས་འབྲས་བུ་ཆེ་ནས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ། དེའི་ཐོག་ཏུ་ཟད་པར་ཆུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་འཛག་པ་དང་བཞི་ཡོད་པས་ཚད་མེད་དགེ་ནས་ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ། དེའི་ཐོག་ཏུ་ཟད་པར་ལྔ་པ་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་འཛག་པ་དང་བཞི་ཡོད་པས་འོད་ཆུང་ནས་ཚངས་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན། འཛག་པ་གཅིག་ཡོད་པས་སྲིད་རྩེར་སྐྱེ་བ་ནས་འཛག་པ་ཉི་ཤུ་དང་ལྡན་པའི་དབང་གིས་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་སྟེ་འཛག་པ་ཉི་ཤུ་པོ་དང་། གནས་གཞན་ཉི་ཤུ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཛག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་རིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཅས་པའི་བར་རྣམས། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་མདོར་བསྡུས་
པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཡོད་པས་དེར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་ཞལ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མ་རིག་པ་ལ་རྩ་བའི་མ་རིག་པ་དང་། ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མ་རིག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་ཟག་པ་དཔེར་ན་གཟུགས་མེད་དུ་ནམ་མཁས་བསྡུས་པའི་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་ཡོད་པས་དེའི་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་རླུང་གིས་ཕྱེ་བས་གཟུང་འཛིན་དུ་ཟག་པ་སོགས་འཛག་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དྲི་མེད་འོད་དུ་འདི་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་སྒྲས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། འཛག་པ་དེ་ལས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདོད་ཁམས་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་ཕྲ་དང་རགས། །སྐྱེ་གནས་བཞི་ལྡན། ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཚུངས་པས་འདོད་ཁམས་སུ་གྲགས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་
མཁའ་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཕྲ་བའི་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ་དེའང་ཕྲ་བ་སྲིན་བུ་དང་། བྱེའུ་ལྟ་བུ་ནས་རགས་པ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་བར་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཤིང་། འདོད་ཁམས་པ་དེ་དག་མངལ་སྒོང་དྲོད་གཤེར་རྫུས་སྐྱེས་ཏེ་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཁུ་བ་ལྟུང་བའི་བདེ་བ་ལ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྟེན་དུ་དམན་པ་དང་། མཆོག་གོ །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些文字如下直译：
如是说，关于转生到色界、无色界的那些众生，他们依靠什么界而转生？依据《时轮金刚》密续王的意趣，空、风、火、水、地等五大元素中，空的风等微细元素分别形成的身体渗漏，即舍弃界精（菩提心）的渗漏，以及心的漏泄，即被烦恼分别念遮蔽，由此从欲界往其他处所，即色界十六处和无色界四处，总共二十处受生。若将所生之处的因——二十种渗漏与二十处按顺序配对，则从空界类似的一种直到地界的五种之间相应，其中空遍处三摩地的风、火、水、地四种渗漏导致无色界四处受生；在此之上，风遍处三摩地的风、火、水、地四种渗漏导致圣处四处受生；在此之上，火遍处三摩地的风、火、水、地四种渗漏导致从广果天到遍净天之间受生；在此之上，水遍处三摩地的风、火、水、地四种渗漏导致从无量善天到无量光天之间受生；在此之上，第五地遍处三摩地的风、火、水、地四种渗漏导致从少光天到梵众天之间受生。因此，具有一种渗漏者转生有顶，而具有二十种渗漏者转生梵众，二十种渗漏与二十处各自一一对应的详细方式应当详细了解。这些渗漏的因——从无明缘起到果——生缘起之间的内容，在尊者自己撰著的《念住略论》中有详细阐述，请参阅那里，如此言及。
其中的无明分为根本无明和引发无明两种。第一种，虽然在上两界（色界、无色界）没有身体的实际渗漏，但心的漏泄，例如在无色界有空所摄的精、明点、气三者，其中精、明点二者被气分离而成能取所取的漏泄等，这些是渗漏。《无垢光》中称这些为明点渗漏。第二种，从这些渗漏中产生贪、嗔、痴三毒。
第三，关于欲界受生方式分两部分：一般说明和确认金刚乘所依的补特伽罗。第一部分说：欲界六道一切众生，具有六界，粗细不同，具有四生。如是所说，由于同样享受色声等欲界五欲功德，所以称为欲界的六道众生一切，都具有地、水、火、风、空和乐智六种微细界。从微细如昆虫、鸟类等到粗大如他化自在天的所有众生都相同，欲界众生都与胎、卵、湿、化四种生中的任一相应。此处乐智界是指射精的乐受。
第二部分分两类：金刚乘所依的低劣者和殊胜者。


དང་པོ་ནི། གཞན་དག་རྣམས། །ངན་སོང་གསུམ་ནི་མི་ཁོམ་གནས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྒྲ་མི་སྙན། །འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་རྒྱུ་དམན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་དྲུག་ཀ་ཁམས་དྲུག་ལྡན་ཡིན་ཀྱང་གླིང་གསུམ་ལས་གཞན་ངན་འགྲོ་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྟེན་དམན་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་ནི་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པས་སོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རྟེན་དུ་དམན་ཏེ། ཚེ་སྔ་མ་དགེ་བ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ལ་ཚེ་འདིར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི་ཚེ་འདིར་རྒྱུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་དམན་པས་སོ་
ཐར་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེའང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བ་དཀོན་ལ་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པས་མི་ཁོམ་པར་གསུངས་ལ། ལྷ་སོགས་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་ཡི་བདེ་བས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་ཏེ་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དམན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་དེར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་མི་སྟོན་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐལ་པ་དམན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྟེན་མཆོག་ནི། གླིང་གསུམ་སྐྱེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ལྡན། །མཆོག་ཡིན་འཛམ་གླིང་ལེགས་སྐྱེས་པ། །ལས་ཀྱི་ས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤར་ལྷོ་ནུབ་སྟེ་གླིང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་མི་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བས་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ལེགས་པར་སྐྱེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཡང་རབ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདིར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྨིན་པས་ལས་ཀྱི་ས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་ན། ཚེ་གཅིག་ལུས་
གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་གི་སྣོད་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་གླིང་འདིར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ལ་སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ་གཟུགས་མེད་བཞི་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་ངན་སོང་གསུམ་རྣམས་སོ། །འདིར་དྲི་མེད་འོད་ལས། མིའི་སྐྱེ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་ལྔའི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ལས་ཀྱི་ས་པ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཁམས་གསུམ་སོ་སོའི་ས་བོན་ཡི་གེ ། ཁམས་ལྔའི་ཟད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཚེ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་མི་ཡི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བསྐལ་པ་དང་པོའི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་དང་། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ལོ།

这些是完整直译成简体中文：
第一是：其他众生，三恶趣为无暇处，天与非天及北俱卢，享受果报因缘劣。如是所说，虽然六道众生都具有六界，但除了三洲以外的其他恶趣和天等也是金刚乘的劣等所依，因为三恶趣是生于无暇处。天、非天和北俱卢洲众生也是劣等所依，因为他们享用前世行善的乐果，而今生行善和修习强力对治的因劣，因为不适合作为别解脱戒的所依。其中，三恶趣很少生起善心，只是承受不善业的痛苦果报，无有惭愧，故称无暇；天等三者虽享受福德之果，但其快乐使心散乱，缺乏生起对治的因缘，所以佛陀不在那里示现十二事业等，被说为具有金刚乘劣等福分。
第二，金刚乘殊胜所依：三洲所生具六界，最胜南瞻部洲生，尤为业力所依处。如是所说，生于东、南、西三洲具六界的人，能够成为金刚乘和别解脱的法器，故为殊胜所依补特伽罗。其中，善生于南瞻部洲者是金刚乘所依补特伽罗中最胜者，因为今生所作之业在今生成熟，被誉为业力之地，所以是一生一身成佛教授的具器者。因此，诸佛在此洲示现十二事业。
如此，三界中有三十一种有：无色界四处，色界十六处，欲界天六种，非天、人和三恶趣。此处《无垢光》中说："人生能授予佛果之殊胜果，而天等五道则不能，为何如此？因为他们不是生于业力之地。"三界各自的种子字母、五界遍处三摩地和寿量差别等，在密续之王及其注释中有清楚阐述。
第二，详细解说人类受生方式分两部分：初劫受生方式和胎生受生方式。


 །དང་པོ་ནི། ཡུལ་འདིར་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། །དང་པོར་རྫུས་སྐྱེས་གཟུགས་ཁམས་བཞིན། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྲེད་དབང་གིས། །དྲི་དང་རོ་ལ་ཆགས་
པ་ལས། །ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་ཤེས་ལ། །བླང་དོར་བྱས་པས་ལུས་ཁམས་ནི། །རགས་སྣང་ཕོ་མོ་སྣང་མུན་དང་། །བདེ་སྡུག་འདོད་སྲེད་བརྟས་པར་གྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷག་མོས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་སྟེ། དང་པོར་ཆགས་པའི་ཚེ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མས་ནས་ཆགས་ཤིང་། དེའི་འོག་ཏུ་བཅུད་གྱི་སེམས་ཅན་ཡས་ནས་ཆགས་པའི་ཚེ། ཡུལ་འདིར་མིའི་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་བསྐལ་པ་དང་པོའི་བག་ཆགས་ཡོད་པས། མི་ཐམས་ཅད་དང་པོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་གཟུགས་ཁམས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་བཞིན་དུ། ལུས་ཀྱི་འོད་དང་། ཚེ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། བོང་ཚད་དང་། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནས་གསུམ་ལྡན་སོགས་སུ་རིམ་གྱིས་བྲི་བ་ཡང་། འདོད་པའི་ས་ལ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ནང་དུ་སྲེད་པ་བྱུང་། དེའི་དབང་གིས་དྲི་རོ་འཛིན་པའི་དབང་པོ་གྲུབ་ཅིང་། དབང་པོའི་བདག་འབྲས་ཕྱི་རོལ་དུ་ས་མོ་ཞག་ཅེས་བྱ་བ་དྲི་དང་། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་ཞིང་།
དེ་ལ་ཆགས་ནས་སྣོམ་ཞིང་མྱང་པ་ལས། དབང་པོའི་བདག་འབྲས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་ཤེས་ལ། དྲི་རོ་བཟང་བ་ལ་བླང་བྱ་དང་ངན་པ་ལ་དོར་བྱར་བྱས་ནས་བླང་དོར་བྱས་པ་ལས་ལུས་ཁམས་དེ་ཡང་རགས་པ་དང་ལྕི་བ་ལ་སོགས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གྲུབ། དེའི་དབང་གིས་ནང་དུ་དཀར་དམར་གྲུབ། དེའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་ཟླ་གྲུབ། དེ་ལས་སྣང་མུན་གཉིས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡང་བའི་ཆགས་སྡང་དང་། དེ་ལས་ཚོར་བ་རྩ་བར་གྱུར་པའི་འཐབ་རྩོད་བྱུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་སྲེད་མཐུ་བརྟས་པ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དུས་བཞིའི་འཇོག་ཚུལ་ལ་ཡང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆ་བཞིར་བྱས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་རྫོགས་ལྡན། དེ་ལས་གཅིག་བྲི་བས་གསུམ་ལྡན། གཉིས་བྲི་བས་གཉིས་ལྡན། གཅིག་ལུས་པ་རྩོད་ལྡན་དུ་བཞག་པ་གཅིག་དང་། དགེ་བ་བཅུའི་རྐང་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་རྫོགས་ལྡན་དང་། དེ་ལ་རྐང་པ་གཅིག་བྲི་བས་གསུམ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་སོགས་ལ་བཞག་པ་གཅིག་སྟེ། ཚུལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་
གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ཅིང་། སྔ་མ་ལ་དུས་བཞི་ཆེན་མོ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཆུང་ངུར་ཡང་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ལ་གསུམ། ཁམས་དྲུག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མངལ་དུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་ཚུལ། སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཁམས་དྲུག་གི་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན། ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་མངལ་སྐྱེས་གྲུབ་པ་ན། །ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས། །མ་ལུས་རོ་དྲུག་བཟའ་བཏུང་ལས། །འབྱུང་བཞི་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་བྱེད་དོ།

这些是完整直译成简体中文：
第一是：此地受生成就方式，初如化生形态，尔后渐次因爱欲，对香味产生贪著，对境显现的意识，作取舍后身界即，粗现男女明暗与，乐苦欲贪日渐增。如是所说，这是《密集》的胜解净化基础，最初形成时，二十中劫中器世间由下而上形成，其后有情众生由上而下形成时，此地人类受生的方式是：由于阿赖耶识中存有初劫的习气，所有人最初都是化生的，而且如同光明天一样，身体的光明、寿量、福德、身量、力量等一切圆满具足，这称为具足时期。之后依次减少成为三具足等，由于处于欲地，内在生起贪欲，由此形成嗅觉和味觉根，根的自果在外部出现所谓的地母脂，具有香气和美味，对此贪著而嗅闻品尝，导致根的自果显现为境的意识中，将好的香味视为当取，不好的视为当舍，从这种取舍中，身界变得粗重等，依此形成男女根，因此内在形成白红，由此外在形成日月，由此产生明暗二者，从而对乐生贪，对苦生嗔的贪嗔，由此感受成为根本的争斗产生，所有这一切都只是由欲贪力增强而产生的。
关于如此四个时期的安立方式，也有两种解释：一是将享受分为四部分，全部具足为具足期，减去一部分为三具足期，减去两部分为二具足期，剩余一部分为具诤期；另一种是十善业道的支分全部圆满为具足期，减少一支分为三具足期等，这两种方式都是金刚乘的净化基础，前者称为大四时期，后者称为小四时期。
第二，胎生受生方式分三部分：依靠六界因缘而生起的次第，如何入胎的方式，受生的次第。第一分两部分：六界的因和本性，界的因——心的缘起说明。第一是：尔后胎生成就时，此身所有界集聚，无余六味饮食从，成就四大作为缘。


 །རོ་དྲུག་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ཏེ། །མཁའ་དང་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྦྱོར་བས་བརྟན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན། །པདྨར་ཆུད་པའི་ས་བོན་ནི། །འཛིན་པ་ས་ཁམས་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུས་བསྐྱེད་མེ་ཡིས་སྨིན་པར་བྱེད། །རླུང་གིས་འཕེལ་བྱེད་ནམ་མཁའ་ཡིས། །གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གསུམ་ལྡན་སོགས་བྱུང་བ་དེ་ནས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་ན་སྤྱིར་ལུས་ངག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཀྱང་གཞན་རྟོག་མཐུ་བརྟས་པའི་
དབང་གིས་རང་ལས་དོན་གཞན་པའི་ཕ་མའི་དཀར་དམར་དང་དྲི་ཟའི་སེམས་གསུམ་པོ་ཉེར་ལེན་དང་ཉེར་ལེན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་འདི་ལ་ནི་རུས་པ་སོགས་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མ་དེ་ཡིས་རོ་དྲུག་གི་བཟའ་བཏུང་ཟོས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་བརྟས་ཤིང་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་བྱེད་ལ་རོ་དྲུག་པོ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་བ་རླུང། ཚ་བ་མེ། མངར་བ་ཆུ། ལན་ཚྭ་སའི་ཁམས་ཡིན་ལ། བསྐ་བ་ནམ་མཁའ་དང་སྐྱུར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འབྱུང་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁ་བ་སོགས་བཞི་པོ་བསྐ་བ་དང་སྐྱུར་བ་ནམ་མཁའ་དང་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་བརྟན་པར་བསྐྱེད་ཅིང་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མངལ་འཛིན་པའི་ཁམས་ཇི་ལྟར་ཅེ་ན། དེ་ནི་བྱེད་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བཞིའམ་ལྔར་ངེས་ཏེ། མའི་པདྨར་ཆུད་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་ནི་ས་བོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་ལྷུང་བ་ནི་མའི་མངལ་ས་ཁམས་ཀྱི་
རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངལ་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། ཆུ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆེར་བསྐྱེད་པ་དང་། མེ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད་ལ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་འཕེལ་བ་དེའི་གོ་སྐབས་སོ་སོར་འབྱེད་པར་བྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འབྲས་བུའི་གཟུགས་འབྱུང་གྱུར་གྱི་ལུས་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །བྱེད་ལས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་དེ་ནི་ལྔ་ཚན་གསུམ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཁམས་ལྔ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཁམས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་གདོད་མ་ནས་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཀུན་འགྲོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བྱུང་ལྔ་གསུངས་པ་དང་། སྔ་འགྱུར་ལས་སེམས་འོད་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་ཆེ་བའི་དགོངས་པར་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཐད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་དོན་འདི་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། མངལ་གྱི་ཁམས་ལྔ་ནི། ཁུ་ཁྲག་ཕྱིར་མི་ལྟུང་བར་བརྟན་པ་སྲ་བའི་
ཆ་ལ་ས་དང་། རླན་པ་ཆུ། ཁྲག་མེ། གཡོ་བ་རླུང་། བུག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་འོ། །མངལ་ན་གནས་པ་དེའི་ཁམས་ལྔ་ནི། མངལ་གྱི་ཁམས་ལྔ་པོ་དེ་དང་ཆ་འདྲ་སྟེ། མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་འདྲེས་པ་ཡིན་པས་སོ།

这些是完整直译成简体中文：
六味从五大而出，空界与乐智之界，二者和合坚固成，落入莲花的种子，执持乃是地界性，水能生长火令熟，风令增长虚空则，开辟空间令生长。如是所说，三具足等出现之后成为胎生的身体时，虽然一般而言身语一切都是心的显现，但由于他者分别念力增强的缘故，与自己不同的父母白红与中阴识这三者成为近取与近取者的这个胎生身，具有骨骼等清浊诸界三十六种聚合，这些都是从生育者母亲所食六味饮食而来，作为身体的四大元素——地、水、火、风增长并形成的缘，而这六味是由五大元素组成的，其中苦味属风，辣味属火，甜味属水，咸味属地界，涩味属空界，酸味属智慧界，如此，苦味等四者具有四大元素的特性，涩味和酸味是空界和乐智界，以方便与智慧双运的方式结合，依此生长并成就坚固的金刚身。
关于胎藏的界如何？这由作用而定为四种或五种：进入母莲的识与精血混合为种子，为使其不坠落，母胎以地界本性的形式执持识于胎中，水界本性使之生长，火界本性令其成熟，风界使其增长，空界为其增长开辟各自的空间，智慧则作为所有这一切的主宰，使果位的物质所成身得以显现。
具有这些作用的界有三个五类：俱生五界是不坏大明点本为五界自性从原初安住，因此波罗蜜多乘中所说的五种遍行心所特性，旧译中说心以五光本性安住即五部如来，大多数续部意趣中出现"风具五色光"的说法，以及尊者自己认为精华五聚智慧合理的说法，这些都是针对此义而说。胎藏五界是：精血不外漏而稳固的坚实部分为地，湿润为水，血为火，运动为风，孔窍为空。胎中安住者的五界与胎藏五界相似，因为胎中安住者本身就是精血与识的结合。


 །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡང་། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པ་སྲ་བ་བག་ཆགས་ཉིད། །ས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བྱང་སེམས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ལས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ། །གཡོ་བ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས། །ལྔ་པོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐོར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕའི་བོ་ལ་དང་མའི་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྲ་བའི་ཆ་ལ་ང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་སྲ་བའི་བག་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སའི་ཁམས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟས་ཤིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་བྱང་སེམས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ལུས་ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བསྐྱོད་པའི་ཆ་ལ་ང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ནི་ཁྲག་འཕེལ་ནས་དྲོད་སྐྱེ་བས་མེའི་ཁམས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཡོ་བ་
ལ་ང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་རླུང་གི་ཁམས་འབྱུང་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ང་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་ལྔ་པོ་དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐོར་ནས་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་པ་སོགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་ལས། ལུས་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གྲུབ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །འདི་དག་གི་སྦྱང་གཞི་དང་རང་བཞིན་དང་ལྷའི་རྣམ་དག་རྣམས་བརྟག་གཉིས་སུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང་། གཞན་ཡང་དེ་ལས། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །ལྔ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཚོན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཙོ་བོ་སེམས་གཅིག་ལ་འཁོར་སེམས་བྱུང་ལྔས་བསྐོར་བའི་དབང་གིས་རགས་པ་ཕོ་མོ་སྙོམས་འཇུག་གི་དུས་དང་། ཕྲ་བ་ཡུལ་གཅིག་ལ་འཇུག་པར་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔའི་འགྲོས་སུ་འཆར་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་གཞི་ལ་རྟེན་ཕུང་ཁམས་འབྱུང་བ་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་། འབྲས་བུ་སྐུ་ལྔ་སོགས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མངལ་དུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུ་ནི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །བག་ཆགས་
ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད། །རླུང་གི་ངོ་བོས་གཟུགས་གཞན་མཐོང་། །དོན་ནི་ངེས་པར་མི་ཤེས་ཤིང་། །རླུང་ཙམ་གཅིག་པུ་རྨོངས་འདུ་བྱེད། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ནི། །མངལ་འཇུག་བག་ཆགས་རྣམ་པར་སྤྱོད། །བག་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་གཟུང་། །དེ་ཚེ་ཁུ་ཁྲག་ཞུ་ཐིག་ལས། །འདྲེས་པ་རུ་ནི་གྱུར་བ་དང་། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བཅས་པ། །ཇི་ལྟར་ཆང་རོས་མྱོས་པ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མངལ་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་དུ་གྲགས་པ་བར་དོའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། ཕྲ་བའི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ཡིས་གཟུགས་གཞན་ཕ་མ་སྦྱོར་བ་ཐག་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་མངལ་བཟང་ངན་གྱི་དོན་ནི་ངེས་པར་མི་ཤེས་ཤིང་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་ཙམ་གཅིག་པུར་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཡུལ་ལ་འདུ་བྱེད་པའི་ཉོན་ཡིད་སྔ་མའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དེས་ཀུན་གཞིའི་
རྣམ་ཤེས་འདྲེན་ཞིང་མངལ་དུ་བཀུག་ནས་ནི་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ལས་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་བག་ཆགས་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་། བག་ཆགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མངལ་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཟུང་ནས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཁམས་ལྔའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཁུ་ཁྲག་རྣམ་ཤེས་གསུམ་འདྲེས་ཤིང་གཞན་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

这些是完整直译成简体中文：
第二是：其生起之因即是，由阴茎莲花相结合，接触坚硬的习气性，地界由此而生起，菩提心精液本性中，水界元素得生起，由于搅动热量生，动摇被称为风界，快乐即是虚空界，五者环绕着意识。如是所说，依靠父亲的阴茎与母亲的莲花结合的触感，对坚硬部分执为我与我所，以坚硬习气性使身体的地界依此增强并生起；对其菩提心精液本性执为我与我所，身体的水界因此生起；对这二者的搅动部分执为我与我所，则血液增长而生热，因此火界生起；对这二者的动摇执为我与我所，风界生起，这是众所周知的；对这二者的快乐执为我与我所，虚空界生起，如此这五者环绕意识使其增长，因此以无明为缘而行作等，依缘起之力，身心聚合的形成是心的缘起。
这些的净化基础、自性和尊神清净方式在《二观察续》中有详细阐述，此外《二观察续》中还说："心为唯一大识，以五种形相表征。"如此所说，主要是一个心被五种心所环绕的缘故，粗大的男女交合时和微细的专注一境时也会以五大元素的形态显现，由此在基础上现起所依蕴处界五毒等，在道上现起五智慧，在果上现起五身等。
第二，如何入胎的方式：因是中阴的意识，具烦恼习气的意，以风的本性见异身，义理确实不了知，唯一风本迷乱行，牵引阿赖耶识后，入胎习气得运行，以习气摄持着意识，尔时精血化为滴，彼等混合之时刻，阿赖耶识及其因，恰如饮酒而醉状。如是所说，入胎的主要原因是所谓食香中有众生的中阴阿赖耶识，具有各种习气的染污意识，其本身即是风的本性，也称为具五色光的微细风，它能从远处看见父母交合的他人身形，但不能确切了知因缘的区别和胎盘的好坏，主要是唯一的大命风，因此本性迷乱，这种对境行作的染污意与前世习气共同牵引阿赖耶识，招入胎中，从阿赖耶识上存在的各种习气中运行入胎的习气，那习气本身就将识摄持于胎中，通过前述五界的作用，精血识三者相混，不断转变。
;


 །མངལ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་པ་དེའི་ཚེ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དང་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་ཞིང་ཐིག་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་གྱུར་པ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཙམ་ལས་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་མི་གསལ་བར་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ཆང་གིས་ར་རོས་ཏེ་མྱོས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བའི་གོ་དོན་གལ་པོ་ཆེ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དེ་ལྟར་མངལ་དུ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དང་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་བཅས་པ་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ལ་གྲགས་པའི་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་གྲགས་པའི་
དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་ཞལ་གསུམ་དུ་འོང་བ་ཡང་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་དག་པ་ཡིན་ལ་ཕྱག་དྲུག་ཏུ་འོང་བ་ཡང་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་པོ་ཟླ་ཉིའི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་ལས་གཞི་དུས་ཀྱི་ལྷར་རྗོགས་པའི་ཚུལ་ཡང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གསུམ་ལས། རྒྱས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕའི་ཁུ་བ་ནི་གདན་ཟླ་བ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། མའི་ཁྲག་ནི་གདན་ཉི་མ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། བར་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། དཀར་དམར་རྣམ་ཤེས་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འདྲེས་པ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། དེ་ལས་ལུས་རྫོགས་པ་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འཆི་སྲིད་
བར་དོ་དང་བཅས་པ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ། བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་ཞུགས་ཏེ་རྟེན་བརྟེན་པར་གྱུར་པས་ས་བོན་བསྡུ་བ། དེ་ལས་རིམ་གྱིས་ལུས་འགྲུབ་པ་ནི་གཟུགས་རྫོགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་བཙས་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཡི་གེ་འགོད་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དེ། བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ས་བོན། དེ་ཕ་མའི་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་ཕྱག་མཚན། དེ་ལས་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྗོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་དགྱེས་རྡོར་བརྟག་གཉིས་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། དེ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཁུ་བ་དབྱངས་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཉི་མ་དང་རྡུལ་གསལ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དང་སྲོག་གི་རླུང་
ཧྲཱི་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཾ་ཡིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ས་བོན་ཏེ་དབྱངས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་སྲོག་གི་ཨ་ཡིག་གོ །

这些是完整直译成简体中文：
刚入胎时，父母精血与中阴识被大贪欲之火融化成滴，混合为一不可分离，阿赖耶识与习气因虽存在，但意识与其他意识不清晰而昏迷，就像被酒醉倒一样存在。
此处略述净化基础与净化方法的重要意义：如此在胎中父母精血与中阴识风结合为一体，即是诸续部共称的因金刚持，或《密集》中所说的初始怙主。《密集》中现为三面也是白红风三种清净，现为六臂也是白红风三者分为月日方便智慧各二所产生的。从这种结合基础时尊神圆满的方式有广中略三种。
广泛者是通过五种现等觉而生起：父精是垫月现等觉，为镜像智慧之自性；母血是垫日现等觉，为平等性智慧之自性；中阴识是种子与手印现等觉，为妙观察智慧之自性；白红识三者合为一味是混合现等觉，为成所作智慧之自性；从此完成身体是身圆满现等觉，为法界智慧之自性。
中等者是通过四金刚而生起：死有与中阴是空性菩提，中阴识进入白红之中成为所依能依是摄种子，由此逐渐成就身体是形相圆满，外出诞生感官接触境界是安立字。
简略者是生起三金刚仪轨：中阴识是种子，它进入父母白红之中是手印，由此完全圆满身体是身圆满。这些义理在《喜金刚二品续》中有明确阐述，尤其在《大疏无垢光》中说："其中月与精液伴随元音是镜像智慧，生起色蕴，是毗卢遮那佛。日与红滴伴随辅音是平等性智慧，生起受蕴，是宝生佛。中有众生伴随'吽'字是妙观察智慧，生起想蕴，是无量光佛。这些合一及命风伴随'赫里'字是成所作智慧，生起行蕴，是不空成就佛。然后一切肢体部分完全圆满及意识伴随'含'字是极清净法界智慧，生起识蕴，是不动佛，内外皆为五智自性。这些混合为一体即是种子，元音的明点与辅音的分割，以及不可摧灭的识，命之'阿'字。"
;


དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་འགྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་འཕྲོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དང་མངལ་དུ་སྐུ་རྫོགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཀ་མི་དྲན་མི་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་དང་། འཇུག་པ་དྲན་ཞིང་ཤེས་ལ་གནས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་དྲན་ཞིང་ཤེས་ལ་གནས་པ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་བྱང་སེམས་ལས་དང་པོ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། གསུམ་ཀ་དྲན་ཞིང་ཤེས་པ་ནི་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ཡིན་པའང་འཕྲོས་དོན་དུ་རང་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ། ཟླ་བ་བཅུར་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྫོགས་ཤིང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་སྲོག་རླུང་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་ཡང་དག་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མངལ་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དམ་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་ཡང་ཇེ་རགས་ཇེ་རགས་སུ་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བས་དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་རང་རང་དང་འགྲོགས་པའི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་ལས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་འཕེལ་བས་འོ་མ་ལས་ཞོར་འགྱུར་བ་ལྟར་ནུར་ནུར་པོ་དེ་ཉིད་འདྲེས་སྡུད་བརྡབས་མི་རུལ་བར་བྱེད་ཅིང་བསྐྱེད་དེ།
གནས་སྐབས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་བྱེད་དོ། །འདིའང་གཞི་དུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་ཉོན་ཡིད་འདུ་བྱེད་པ་ལངས་པ་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་སྐབས། གསང་འདུས་ལས། དང་པོའི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྩ་མ་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། རྩ་ཆགས་ནས་རླུང་བཅུས་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ནུར་ནུར་མེར་མེར་ལྟར་ལྟར་པོ། །གོར་གོར་པོ་དེ་བདུན་ཕྲག་བཞི། །ལས་རླུང་གིས་དཀྲུགས་སྡུད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མངལ་ཆགས་ནས་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ལ་སྲོག་རླུང་གིས་དཀྲུགས་ཤིང་བསྡུས་པས་ནུར་ནུར་པོར་འགྱུར། གཉིས་པ་ལ་ཀུན་ནས་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་དཀྲུགས་ཤིང་བསྡུས་པས་མེར་མེར་པོར་འགྱུར། གསུམ་པ་ལ་མཛོད་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་དཀྲུགས་ཤིང་བསྡུས་པས་ལྟར་ལྟར་པོོར་འགྱུར། བཞི་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་དཀྲུགས་ཤིང་བསྡུས་པས་གོར་གོར་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ཕྲག་བཞིའི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་རླུང་བཞིས་མངལ་དུ་གནས་པ་དེ་
ཉིད་དཀྲུགས་ནས་སྙིགས་མ་གཏོར་ཞིང་དྭངས་མ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་རླུང་ལྔས་འཕེལ་བའི་ཚུལ་དང་། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔས་འཕེལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། སྲོག །ཐུར་སེལ། གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། མཉམ་གནས་ཀྱིས་འཕེལ་ཚུལ་ལོ།

这些是完整直译成简体中文：
如此所说的次第，世尊放射五种光芒，应当修持无垢光芒时轮，这是外在和胎内身体圆满的确定。如是所说。此外，入胎、住胎和出生这三者都不记得不了知的是普通众生；记得并了知入胎但对住胎和出生迷惑的是世间转轮王和出世间预流果者；记得并了知入胎和出生两者但对住胎迷惑的是初业菩萨和独觉；三者都记得并了知的是住于清净地的诸菩萨的受生方式，这也是在自注中作为延伸解释的。
第三，阐明受生次第分三部分：大命风如何生起，十个月中如何增长的详细次第，脉风明点圆满而出生的方式。第一是：染污意即命风，刹那刹那不断行。如是所说，从刚入胎开始，染污意或大命风本身在每个刹那中逐渐变粗而正确运行，白红风三者各自相伴的四大和业风在每个刹那增长，如乳变成酪一般，使凝酪状物本身混合、凝聚、压缩而不腐坏并生长，从一个阶段转变到另一个阶段。这也是基础阶段从阿赖耶识中生起染污意行作，以及道果阶段，如《密集》中所说初始怙主变为三面忿怒金刚的含义。
第二分两部分：脉未形成的阶段和脉形成后由十风如何增长的方式。第一是：凝酪软泥稠厚状，圆形物经四个七日，被业风搅拌与凝聚。如是所说，从结胎后第一个七日，由命风搅动凝聚而成为凝酪状；第二个七日，由称为"遍聚"的风搅动凝聚而成为软泥状；第三个七日，由称为"藏口"的风搅动凝聚而成为稠厚状；第四个七日，由称为"极开"的风搅动凝聚而成为圆形状。如此在四个七日期间，四种业风在胎中搅拌，驱散浊质并凝聚精华。
第二分两部分：由五根本风增长的方式和由五支分风增长的方式。第一有五种：命风、下行风、上行风、遍行风、平住风的增长方式。


 །དང་པོ་ནི། མཁྲང་འགྱུར་ཞག་ནི་དང་པོ་ནས། །རང་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི། །ཚད་ལྡན་དབུ་མ་སྲོག་རླུང་བཅས། །བསྐྱེད་ནས་སྙིང་དང་ལྟེ་བ་ཡི། །འཁོར་ལོ་རླུང་བཅུའི་རྟེན་ཆགས་ནས། །ཉ་ཡི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ལྟེ་བར་མ་ཡི་རྩར་འབྲེལ་བས། །རླུང་ཁྲག་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནས། །ཞག་རེ་རྩ་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ཆགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་བདུན་ཕྲག་ལྔ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གིས་གཏོར་ཞིང་བསྡུས་པས་མཁྲང་འགྱུར་དུ་འགྱུར་ལ། མཁྲང་འགྱུར་གྱི་ཞག་ནི་དང་པོ་མངལ་གྱི་ཞག་ཉེར་དགུ་པ་ནས་སྲོག་རླུང་གིས་དཀར་དམར་གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ་དེད་ནས་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་མངལ་ན་གནས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་རྩ་དབུ་མ་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་དང་སྟེང་
འོག་གི་སྣ་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་དང་བཅས་པ་ཆགས་ཤིང་རྩེ་མོ་གཅིག་མའི་རྩ་རོ་མ་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་རླུང་གི་རྟེན་རྩ་དབུ་མ་ཆགས་པ་དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་པར་སླེབ་པ་ན་ཞག་རེ་ལ་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དང་པོར་དབུ་མ་སྲོག་རླུང་དང་བཅས་པ་དེས་བསྐྱེད་ནས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལྔ་སྟེ་རླུང་བཅུའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དུས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྐྲ་ཡི་ཚད་ཙམ་ཆགས་ཏེ་ཉའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་གཅིག་མའི་རོ་མ་དང་འབྲེལ་བས་མའི་རླུང་ཁྲག་གི་ནུས་པས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། དབུ་མ་ཆགས་པ་དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཕྲ་མོ་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ཞག་རེ་ལ་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲོག་ལས་ཐུར་སེལ་འཕྲོས་ནས་ནི། །ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། ཟླ་བ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་སྲོག་རླུང་ལས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ས་ཁམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་
བཞིན་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཆགས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་སྨད་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རུས་སྦལ་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བྱེད། །ཟླ་བ་གསུམ་པར་གྱེན་རྒྱུ་ཡིས། །རླུང་གིས་སྟོད་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་རུས་སྦལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་དེ། དེའང་ཟླ་བ་གསུམ་པར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྲོག་རླུང་ལས་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་མེ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། བཞི་པར་ཁྱབ་བྱེད་རླུང་གིས་ནི། །ཡན་ལག་རྩ་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྲོག་རླུང་ལས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར་འཕྲོས་པའི་དབང་གིས་ནི་ཡན་ལག་གི་རྩ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་རྐང་ལག་དང་མགྲིན་པ་མཉམ་པར་འབུར་པོ་ལྔ་དོད་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བཅུ་དྲུག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྐྲ་ཡི་ཚད་ཙམ་མོ།

这些是完整直译成简体中文：
第一是：硬化后从第一日，长达十三个半指量，具中脉伴随命风气，生起心轮与脐轮，成为十风所依处后，变成鱼的形状，因与脐处母脉相连，风血得以增长。然后从第二个月，每日形成二百脉。如是所说，然后在第五个七日，由称为"正聚"的风散布凝聚而变硬化，从硬化的第一日即胎中的第二十九日开始，命风将白红二者上下推动，在身体中间的胎儿自身形成长十三个半指量的中脉，与大命风一起在上下二处形成白红明点，其顶端与母亲的单一脉罗摩相连。如此形成命风所依的中脉后，到第二个月时每日形成二百脉，首先由中脉及命风生起心轮作为五根本风和五支分风即十风的所依，以及脐轮作为时轮等六十四支所依，极其细微如毛发大小，形状如鱼。增长的方式是通过脐部的单一罗摩脉与母亲相连，由母亲的风血能力使其增长扩展，从中脉形成后的第二个月，即两个轮脉的细微脉形成开始，在十二个月中每日形成二百脉。
第二是："从命气生下行"，这一句诗句说的是在第二个月，从命风中下行风以地界与智慧自性向下生出，依此形成密轮的三十二脉的极细微基础，成就身体的下部。
第三是：形成如龟形状，第三个月上行风，其风成就上身部。如是所说，然后在第二个月形成龟的形状。在第三个月的阶段，从命风中上行风以火界自性向上扩散，成就身体的上部。
第四是：第四月遍行风，使肢体脉显现。如是所说，从命风中遍行风以水界自性向外扩散的力量，使肢体的细微脉显现，手脚和颈部同时形成五个凸起。大乐轮的十六脉和受用轮的三十二脉的基础脉也形成，极其细微如毛发大小。


 །ལྔ་པ་ནི། ལྔ་པར་མཉམ་གནས་རླུང་
འཕྲོས་ནས། །ནང་གི་གནས་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཕག་རྒོད་སེང་གེའི་གནས་སྐབས་ཡིན། །མཉམ་གནས་ཁྱབ་བྱེད་གཉིས་སྟོབས་རྫོགས། །ལུས་ནི་འགུལ་དང་འདར་བར་འགྱུར། །དེ་དུས་རུས་ཚིགས་དུམ་བུ་ནི། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཆགས་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བ་ལྔ་པར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྲོག་རླུང་ལས་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་། རླུང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འཕྲོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གློ་སྙིང་སོགས་ནང་རོལ་དང་ནང་གི་གནས་རྣམས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཕག་པའི་དངོས་པོ་ལྟར་ཤ་དང་རུས་པ་བསྟེན་ལ་ལུས་ཀྱི་སྨད་རྒྱས་པར་གྱུར་པས་ཤ་གཟུགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཕག་རྒོད་སེང་གེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ནུས་པ་རྫོགས་ཏེ་མཉམ་གནས་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་རྫོགས་པས་འདི་དང་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ནས་ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མངལ་དུ་གནས་པ་དེའི་ལུས་ནི་འགུལ་བ་དང་འདར་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་དུས་སུ་རུས་པའི་ཚིགས་ཀྱི་དུམ་བུ་ནི་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་པོ་ཡང་ཆགས་པར་
འགྱུར་རོ། །རུས་ཚིགས་དུམ་བུ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་དགའ་བོ་མངལ་གནས་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔས་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་རྫོགས་ནས། །ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ཕན་ཆད་དུ་སྲོག་ཐུར་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་གིས་སྟོབས་བསྐྱེད་པས། རྣམ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་ལ། བཞི་པ་དང་ལྔ་པར་ཁྱབ་བྱེད་དང་མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྫོགས་ཤིང་ཟླ་བ་དྲུག་པར་འགྲོ་བ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་རྫོགས་ཏེ། རྩ་བའི་རླུང་ལྔའི་ནུས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྫོགས་པ་དེ་ནས་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་པོ་སོགས་འཕེལ་བའི་ཚུལ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟླ་བ་དྲུག་པར་ཕྱིན་པ་ན། །ཀླུ་ཡི་རླུང་གིས་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས། །ས་ཁམས་ཆ་ལས་མིག་གཉིས་བསྐྱེད། །དེ་ལས་བདུན་པར་རུས་སྦལ་རླུང་། །སྤྲོས་ནས་ཆུ་ཁམས་རྣ་བུག་དོད། །བརྒྱད་པར་མེ་ཁམས་སྣ་བུག་བྱེད། །དེ་ཚེ་རྩངས་པའི་རླུང་སྤྲོའོ། །དགུ་པར་ལྷ་སྦྱིན་རླུང་འབྱུང་
སྟེ། །རོ་ཅན་ལྕེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད། །བཅུ་པར་ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱི་རླུང་། །བསྐྱེད་ནས་རླུང་བཅུའི་ནུས་པ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་དྲུག་པར་ཕྱིན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀླུའི་རླུང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མིག་གཉིས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པར་ཕྱིན་པ་ན་རླུང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རུས་སྦལ་གྱི་རླུང་སྤྲོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣ་བ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་ནས་བུག་པ་ཡང་དོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཆུ་རླུང་ཐབས་ཤེས་སོ། །ཟླ་བ་བརྒྱད་པར་ཕྱིན་པ་དེའི་ཚེ་མེ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩངས་པའི་རླུང་སྤྲོས་པས་རླུང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣ་བུག་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མེ་རླུང་ཐབས་ཤེས་སོ། །ཟླ་བ་དགུ་པར་ཕྱིན་པ་ན་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རླུང་སྤྲོ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེས་མེ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རོ་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་ལྕེ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མེ་ཆུ་ཐབས་ཤེས་སོ། །
ཟླ་བ་བཅུ་པར་ཕྱིན་པ་ན་ས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱི་རླུང་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲོས་པས་རླུང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་དོ། །འདི་ནི་ས་རླུང་ཐབས་ཤེས་སོ།

这些是完整直译成简体中文：
第五是：第五月平住风扩散，成就内部其他处，野猪与狮子阶段是，平住遍行二风力，身体开始动摇颤，此时骨节碎片数，三百六十得形成。如是所说，在进入第五个月的阶段，命风中平住风以风界自性向身内扩散，依此成就肺、心等内脏和内部其他处所，如野猪形状般肉骨相依，身体下部丰满，肉身形状也与之相似，因此是野猪狮子阶段的入胎。此时五根本风力已完成，平住风和遍行风两种力量完成，因此在此时和第六个月开始能感知痛苦，胎中之身开始运动和颤动，这时骨头关节碎片三百六十个也形成了。三百六十骨节碎片是按照《难陀入胎经》所说的。
第二，由五支分风如何增长的方式分两部分：连接和实际内容。第一是："如此五蕴圆满后"，这一句诗句的意思是，如此在第三个月以后，由命风、下行风、上行风增强力量，识蕴和行蕴得以圆满；在第四和第五个月，由遍行风和平住风增强力量，想蕴和受蕴圆满，进入第六个月时色蕴也圆满。五根本风的力量使五蕴圆满后，接下来将解释由五支分风的力量如何发展感官等的方式。
第二是：当进入第六个月，龙风增强力量后，从地界部分生双目，其后第七月龟风，扩散水界成耳洞，第八月火界成鼻孔，彼时发出肆风气，第九月提婆达多风，生出具味的舌头，第十月财胜风，生出十风力圆满。如是所说，胎中安住者在进入第六个月时，依靠智慧自性龙风增强力量，从地界自性生出两眼，为愚痴金刚之本性，这是由智慧与地作为方便智慧的力量所致。然后进入第七个月时，由风界自性的龟风扩散，依此从水界自性生出耳朵，为嗔恨金刚之本性，并且形成孔洞。这是水风方便智慧。进入第八个月时，由火界自性的肆风扩散，生出风界自性的鼻孔，为悭吝金刚之本性。这是火风方便智慧。进入第九个月时，由水界自性的提婆达多风扩散，由此生出火界自性的能尝味的舌头，为贪欲金刚之本性。这是火水方便智慧。进入第十个月时，由地界自性的财胜风增强力量扩散，生出风界自性的身体感官，为嫉妒金刚之本性。这是地风方便智慧。


 །འདི་ནི་གསང་འདུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཛད་པས་དུས་འཁོར་དང་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ཀྱང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཡང་མིག་གིས་ཆུ་ཡི་ཡོན་ཏན་གཟུགས། རྣ་བས་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་སྒྲ། སྣས་སའི་ཡོན་ཏན་དྲི། ལྕེས་མེའི་ཡོན་ཏན་རོ། །ལུས་ཀྱིས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་རེག་བྱ་འཛིན་པ་དྲི་མེད་འོད་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་བཅུ་པོ་ཟླ་བ་རེ་རེར་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བས་ཟླ་བ་བཅུ་པ་ན་རླུང་བཅུའི་ནུས་པ་ཡང་རྫོགས་སོ། །གསུམ་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྫོགས་ཤིང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས། །ཟླ་རེ་དྲུག་སྟོང་རྩ་ཆགས་པས། །མངལ་དུ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་བཞི། །སྐྱེས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ན། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས། །དགུ་པ་ནས་ནི་མི་གཙང་ཟ། །དེ་
ནས་སྙིགས་མའི་ཁམས་འབྱུང་ངོ་། །བཀྲེས་སྐོམ་རླུང་གི་ཚོར་བ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་། ཞག་རེ་ལ་རྩ་ཉིས་བརྒྱ་ཆགས་པ་བསྡོམས་ན་ཟླ་བ་རེ་ལ་རྩ་དྲུག་སྟོང་རེ་ཆགས་པར་འགྱུར་པས་མངལ་དུ་ཟླ་བ་དགུའི་རིང་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ཆགས་སྟེ། ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་རྩ་ཆགས་པས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཚང་བ་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་མ་ཐག་ནས་ཞག་རེ་རེར་རྩ་གཉིས་གཉིས་སྐམ་པར་གསུངས་པ་ནི་རྩ་དེའི་བྱེད་པ་ཉམས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་རྩ་བ་ནས་སྐམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་རྫོགས་མ་ཟིན་བར་དུ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང་བ་སྤུའི་རྩ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞི་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་མན་དུ་ལྕེ་མ་སྐྱེས་པས་མའི་རྩ་རོ་མར་ཁ་ཟས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྒྱུ་བས་བསྐྱེད་ལ། ཟླ་བ་དགུ་པ་ནས་ནི་ལྕེ་གྲུབ་པས་མངལ་གྱི་མི་གཙང་བ་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་། དེ་ཟོས་པས་དེ་ནས་ནང་
གི་སྙིགས་མའི་ཁམས་དྲི་ཆུ་སོགས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །རླུང་གི་ངོ་བོ་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཡིས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པར་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ལུས་དང་སེམས་གདུང་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཚེ་འབྱིན་པའི་རླུང་གིས་ནི། །བསྒྱུར་ནས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །མི་ཡི་སེང་གེའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་དུ་ནི་འཇུག་གནས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་གཞན་འབྱུང་ལ། ཟླ་བ་དགུ་པ་ནས་མི་སྡུག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་གཙང་བ་དང་དྲི་ང་བ་དང་མུན་པ་དང་དོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། མངལ་ནས་ཕྱིར་འབྱིན་པའི་རླུང་གིས་ནི་མགོ་ཞབས་བསྒྱུར་ནས་མངལ་གྱི་སྒོར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འབྱིན་པའི་རླུང་ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་སྐྱེ་དཀའ་སླ་བྱེད་པར་བཞེད་དོ། །འདིར་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་འཆད་པ་སྟེ། དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་ཐུན་མོང་གི་འཆད་ཚུལ་ནི་དེ་དག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མངལ་དུ་ལུས་རྫོགས་ནས་མངལ་སྦུབས་དྲལ་ཏེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་མིའི་
སེང་གེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།

这些是完整直译成简体中文：
这是按照《密集》所做，虽然与《时轮》在形式上略有不同，但意义相同。这些感官把握对境的方式，也如《无垢光》中所说：眼睛把握水的功德——形色，耳朵把握空的功德——声音，鼻子把握地的功德——气味，舌头把握火的功德——味道，身体把握风的功德——触感。如此，十种风每月各自生起增长，到第十个月时十风的能力也圆满了。
第三，脉风明点圆满并出生的方式分两部分：脉风明点等圆满的方式和出生的方式。第一是：如此界处得圆满，每月形成六千脉，胎中五十四千脉，出生后第三月时，七万二千脉圆满，从第九月开始食不净，然后浊界开始生，饥渴风的感受，将体验剧烈苦。如是所说，如此五蕴、十八界和十二处圆满，每日形成二百脉总计起来，每月形成六千脉，在胎中九个月期间形成五万四千脉，外出出生后再经过三个月形成脉，满十二个月时七万二千脉全部圆满。如此圆满后每日两脉干枯的说法，是指那些脉的功能衰减而言，并非脉完全干枯，因为有些细脉在身体力量未完全圆满前仍会生长，且说有毛孔脉三亿五千万生起。第八个月前舌未形成，由母亲罗摩脉中流动的饮食精华滋养，从第九个月开始舌头形成后，以胎中不净物为食，食用后体内浊界的尿液等也开始产生。由风的自性身心感受能知饥渴，以剧烈的痛苦煎熬身心而体验。
第二是：此时由出生风，转动而得出生，是人中狮子的阶段。如是所说，此后则有入住等其他显相生起。从第九个月开始生起对不可爱、痛苦、不净、臭秽、黑暗、狭窄等的概念，因此想要出生时，由从胎中向外出生的风将头脚转动，从胎门出生。这也是由出生风力量的大小决定生产的难易。这里是按照甚深续部中所说来解释，在《难陀入胎经》等所说的共通解释方式可以在那些经典中了解。如此在胎中身体圆满后破开胎膜而出生，这是人中狮子的入胎阶段。


 །འདིར་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་ནི། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་སེང་གེ་མིའུ་ཐུང་རཱ་མ་རཱ་མ་དག་དང་ནི། ནག་པོ་སངས་རྒྱས་མི་དབང་རྣམ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདིར་ཕྱི་རོལ་པ་ཁ་དྲང་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གི་མིང་བཏགས་ནས། དེ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བྱེད་པོར་སྟོན་པས་ལུས་ལ་སྦྱར་ན་མངལ་བཟུང་བ་ནས་བརྩམས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཉ་རོ་ཧི་ཏའི་རྣམ་པར་གནས་པས་ཉའི་གནས་སྐབས། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་མགོ་དང་ཡན་ལག་བཞིའི་འབུར་པོ་དོད་ནས་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་བས་རུས་སྦལ་ཀྱི་གནས་སྐབས། དེ་ནས་བཙའ་བའི་བར་དུ་མའི་དྭངས་མ་ཟ་ཞིང་བཤང་གཅི་འབྱུང་བས་ཕག་པའི་གནས་སྐབས། བཙའ་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་ལག་པས་ལྟོ་བ་འདྲལ་བར་བྱེད་པས་མིའི་སེང་གེའི་གནས་སྐབས། བཙས་ནས་སོ་སྐྱེ་བའི་བར་ནི་གྱོལ་བས་མིའུ་ཐུང་གི་གནས་སྐབས། དེ་ནས་སོ་མ་ལྷུང་བར་སོ་དགྲ་སྟྭ་དང་འདྲ་བས་དགྲ་སྟྭ་རཱ་མའི་
གནས་སྐབས། སོ་ལྷུང་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྒྱས་པས་རྒྱས་པ་རཱ་མའི་གནས་སྐབས། དེ་ནས་སྐྲ་དཀར་སྐྱེ་བའི་བར་ཞེ་གནག་ཅིང་གཡོ་སྒྱུ་དང་ལྡན་པས་ནག་པོའི་གནས་སྐབས། དེ་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་བུ་དང་ཚ་བོ་སོགས་རང་རིགས་ལ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་འདོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས། འཆི་བའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རིགས་ལྡན་གྱི་གནས་སྐབས་ཏེ་འཇུག་པ་བཅུའོ། །མདོར་ན་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པའི་སྒྲ་ཡིན་ལ་དེས་ན་ཁུ་བ་ལས་རྐང་དང་རུས་པ་དང་ཆུ་རྒྱུས་སམ་སྤུ་དང་རྡུལ་ལས་ལྤགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་གྲུབ་པ་ལ་མཛོད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག་གི་ཚོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སོ། །སོ་དྲུག་ནི། གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཕུང་པོ་དྲུག །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ཏེ་ཁམས་དྲུག །མིག་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད་དེ་དབང་པོ་དྲུག །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཏེ་ཡུལ་དྲུག །ཁ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་བཤང་ལམ་དང་གཅི་བའི་ལམ་དང་ཁུ་བ་འབབས་པོའི་དབང་པོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་
དབང་པོ་དྲུག །སྨྲ་བ་དང་ལེན་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་བཤང་གཅི་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་བྱ་བ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དྲུག་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་གྲུབ་པ། །དྲི་མར་བཅས་པའི་སེམས་ཉིད་ལས། །བྱུང་སྟེ་དྲི་བཅས་སྤྲུལ་སྐུར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པ་དང་། ཕྲ་བ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྒྱུ་རྒྱུད་འོད་གསལ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་གྲུབ་ནས་སྐྱེ་བ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་གསུངས་པའི་ངེས་པས། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གཞི་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ན། མའི་བྷ་ག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་ཆོས་དབྱིངས། ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་བཅུ། མ་ནི་མཁན་པོ། ཕྲུ་མ་ཆོས་གོས། ཨ་ཧཾ་གི་སྒྲ་ངག་གི་བཟླས་པ། བཙས་ནས་བཀྲུ་བ་སོགས་བྱིས་
པའི་དབང་བདུན་དང་། གནས་སྐབས་བཞིའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྐུ་བཞི་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་དེ་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཡི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཁོར་བ་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུང་ཁུངས་བསྡུས་བརྒྱུད། བརྟག་གཉིས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是完整直译成简体中文：
此处毗湿奴的十种化身是：《略续》中说："鱼与龟猪变化，人中狮子侏儒罗摩罗摩以及黑者佛与人王十种变化。"等等广泛所说，出自吠陀的传说，在此为了引导外道，将心金刚名为毗湿奴，显示他为器情世界的创造者，应用于身体则从受胎开始到第二个月为罗希达鱼的形态而住，故为鱼的阶段；然后两个月间头部和四肢凸起形成，形如乌龟，故为龟的阶段；之后直到出生前吃母亲的精华并排出大小便，故为猪的阶段；出生当日用手撕开腹部，故为人中狮子的阶段；出生至长牙之间弯曲而行，故为侏儒阶段；然后牙齿未落时牙如镰刀，故为镰刀罗摩阶段；牙齿脱落至十六岁间身体精华增长，故为增长罗摩阶段；之后至白发生长前心黑而具诡诈，故为黑者阶段；然后至死亡前向儿孙等自己种族教导应做与不应做的法则，故为佛陀阶段；死亡之日一切界聚为一体，故为持种姓阶段，共十种化身。
简言之，所谓身体是聚集之名，因此从精液形成骨髓、骨骼和筋脉或毛发，从微尘形成皮肤、肉和血，被称为六藏，三十六蕴界的聚集是金刚身。三十六是：色、受、想、行、识、智慧六蕴；地、水、火、风、空、意识六界；眼、耳、鼻、舌、身、意六根；色、声、香、味、触、法六境；口、手、足、粪门、尿门和精液流出器官六种业根；说话、取用、行走、排泄大小便和射精六种业根作用。
第三，总结是：如是蕴界入处，脉风明点所成，从具垢心性中，生起名垢化身。如是所说，如此所生蕴、界、处的粗分和细分脉风明点所成的一切，都是从具有污垢的心性本身即因续清光中生起，非从外在微尘等生起，因为一切皆是心的显现。如此身体形成后的出生，依据金刚乘中说生是化身的确定义，是具有污垢的基础时期的化身，而化身是从法界生起，因此母亲的**是法源即法界，十个月是十地，母亲是亲教师，胞衣是法衣，"阿汉"的声音是语念诵，出生后沐浴等是婴儿七种灌顶，四种状态的心性本质是四身，那本性在基、道、果的一切阶段中都没有变化而是持续相续的，如经中说："续即是相续，轮回被认为是续。"这些的经证依据应从《略续》、《二观察续》、《金刚鬘》中了知。


 །དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟ་གནས་ཚུལ་མ་རྟོགས་ཤིང་སྣང་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སྐུར་ཤེས་པས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་འཕྲོ་བའང་གོ་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། མངལ་དུ་ལུས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་པའོ། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། མངལ་དུ་ལུས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ། ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ལུས་དེའང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལས་གྲུབ་ཅིང་། རྩ་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་རྩའི་རྣམ་བཞག་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་དེ་ལ་རྩ་ཇི་ལྟར་གནས་
པ་མ་ཤེས་ན་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་གནས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སམ་རིགས་རྟོགས་པ་ནི་རྩའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སེམས་ལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ལུས་ཀྱི་རྩའི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རགས་པའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཕྲ་བའི་ལུས་རྩའི་གནས་ལུགས་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་བཤད་པ། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྩ་རྣམས་གནས་ཚུལ་བཤད། །དབུ་མ་རོ་རྐྱང་གཙོ་མོ་དང་། །འཁོར་ལོ་ནད་བསྐྱེད་རྩ་བཅས་དང་། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དེ་བས་ཕྲ་བའང་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས། སྐབས་གང་དུ་ན། ལུས་འགྲུབ་ཚུལ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་བཤད། གང་བཤད་ན་ལུས་དེ་ལ་རྩ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་བཤད། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་ན། རྩ་དབུ་མ་ལུང་དང་སྦྱར་ཞིང་རོ་རྐྱང་ཡང་ལུང་དང་བཅས་ལ་རྩའི་གཙོ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་གྱི་
ངེས་པ་དང་རྩའི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་དྲུག་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཚིག་ཕྲན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནད་བསྐྱེད་པའི་རྩ་དང་བཅས་པ་དང་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་སྦྱར་བ་དེ་ལས་ཕྲ་བའི་རྩ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དང་། འང་ཞེས་པས་རྩ་རྣམས་ཁམས་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་སོགས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བདུན། རྩ་དབུ་མ་བཤད་པ། རོ་རྐྱང་གཉིས། རྩའི་གཙོ་མོ་རྣམས། རྩའི་འཁོར་ལོ། ནད་བསྐྱེད་པའི་རྩ། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད། རྩ་ཕྲ་མོ་དང་ཁམས་གང་གིས་བསྐྱེད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བཤད་པ་དངོས་དང་། དེ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་ལུས་བསྐྱེད་གཞིར་གྱུར་པ། །དབུ་མ་སྲོག་རླུང་བཅས་པ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་ན་ནི། །བར་ཐག་རང་སོར་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཕྱེད་བཅས་གསང་བ་སྤྱི་གཙུག་བར། །ཡར་སྣ་ཧཾ་གི་རང་བཞིན་གྱིས། །དཀར་ཆའི་དངས་མས་བཀག་པའི་ཚུལ། །ལྟེ་བར་མ་ལས་ཐོབ་པ་ཡི། །དམར་ཆ་ཁྲག་སྟེ་ཨ་ཐུང་
བརྗོད། །དེ་གཉིས་བར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྟེན། །སྲོག་རླུང་གནས་ཏེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ལྟེ་འོག་མན་ཆད་དུང་ཅན་ཞེས། །དཀར་ཆ་འབབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་རགས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཕྲ་བ་རྩ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་རྩ་དབུ་མ་དེ་འཆད་དོ།

这些是完整直译成简体中文：
如此，现在未了知实际情况而对显现方式错乱，成为轮回的身体，即知道心与垢染一起为色身，仅仅脱离垢染就能理解会放射殊胜化身。从详细解释甚深内义中，胎中身体形成的方式，第二。从甚深内义详细解释的文字注释中，显示胎中身体形成方式的部分，即第二章的详细解释。
如此所解释的身体也是由脉、风、明点三者所成，为了将脉转为道路必须了解脉的安立，以及如果不知道脉在身体中如何安住就不知道风和明点的所在，并且了解身金刚的界或种姓取决于知道脉的真实性，以及在方便智慧续中说心中智慧的产生依赖于身体脉的作用。因此解释粗身中安住的细身即脉的存在方式有两部分：解释章节正文和章节名称。第一分三部分：略说、详说、总结。
第一是：然后解释脉的安住方式，中脉罗马左右二主脉，轮脉及生病脉，七万二千脉，以及比它更细者也将解说。如是所说，立誓"将解说"。在什么场合？在解释身体形成方式之后，然后即其后解说。解说什么？解说脉在身体中如何安住的方式。以什么方式解说？将中脉与经典结合，罗马左右二脉也引用经典，以及二十四主脉、三十二脉和三十七脉的确定，四轮、六轮和十八轮的脉，以及词支的轮生病的脉，详细解说七万二千脉并与《金刚鬘》相结合，比它更细的三亿五千万遍布直至毛孔末端的脉，"也"字表示将以解说脉由什么界所生等的方式进行。
第二分七部分：解说中脉，罗马左右二脉，诸主脉，脉轮，生病的脉，详细解说七万二千脉，解说细脉和由什么界所生。第一分三部分：直接解说，与证明的经典结合，总结。
第一是：首先作为生身基础，中脉具命风，在六轮中央，间距十二自指，加半从密处至顶，上端为'含'字自性，以明净白分阻塞方式，脐处从母亲所得，红分即血称短'阿'，二者之间阿赖耶依，命风住如虚空，脐下以下称白管，是白分下流处。如是所说，首先解释作为粗大蕴界处和细微脉等所摄金刚身生起基础的中脉。
;


 །དེའང་སྔར་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་དབུ་མ་སྲོག་རླུང་བཅས་པ་དེ་ནི་གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བར་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་ན་ནི་དྲང་པོར་གནས་ཤིང་འཁོར་ལོ་དྲུག་སོ་སོའི་བར་ཐག་རང་གི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་སྟེ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་རེ་ཡོད་ལ་དེའི་མར་སྣ་གསང་བའི་གནས་དང་ཡར་སྣ་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་འབྲེལ་བ། ཡར་སྣར་ཧཾ་གི་རང་བཞིན་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བའི་དབྱིབས་ཅན་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆའི་དྭངས་མ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་གྱིས་བཀག་པའི་ཚུལ་དང་མར་སྣ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་ཆའི་དྭངས་མ་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཏེ་ཨ་ཐུང་གི་དབྱིབས་སུ་བརྗོད་ལ། ཨ་ཧཾ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྟེན་སྲོག་
ཆེན་པོའི་རླུང་གིས་གང་ནས་གནས་པ་སྟེ་ཁ་དོག་མེད་པའི་ཁ་དོག་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་མན་ཆད་ཀྱི་དབུ་མ་ལ་དུང་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀར་ཆའི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ནས་འབབ་ཅིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། ཤེས་རབ་ཟླ་བ་འབབས་བཤད་པ། །དེ་ནི་ཀུན་འདར་མར་རབ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ནི་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ནས། །སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས་སོན་པ། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལྟར་སྟོང་པ། །ཧཾ་ནི་འཕྱང་ཞིང་འོག་ཏུ་ལྟ། །མར་སྣ་མར་མེ་ལྟ་བུས་བརྒྱན། །དེ་འོག་བྱང་སེམས་མཉམ་འབབ་པ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྟེར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་དབུ་མའི་གནས་ཚུལ་འདི་ནི་བདེ་མཆོག་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་དང་སམྦུ་ཊི་དང་ནག་པོ་པའི་དཔྱིད་ཐིག་རྣམས་ནས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། སྙིང་གའི་རྩ་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་འདབ་མ་འདྲ་བའི་དབུས་སུ་སོན་པ་ཆུ་ཤིང་སྙེ་མའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དྭངས་ཤིང་དཀར་དམར་རྒྱུ་བ་མེད་པས་ནང་སྟོང་པ། ཡར་སྣར་ཧཾ་ནི་མཐུར་དུ་
འཕྱང་ཞིང་མགོ་འོག་ཏུ་བལྟ་ལ་མར་སྣ་ཨ་ཐུང་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཉམ་པར་འབབ་པའི་རྩ་འདི་ལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མདོར་ན་ལུས་ཅན་སྲོག་རྩ་ཡིན། །མདོར་ན་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་ལུས་ཅན་གྱི་སྲོག་རྩ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྩ་དབུ་མའི་ངོས་འཛིན་སྐབས་ཁ་ཅིག་སྒོམ་པའི་དབུ་མ་དང་གནས་པའི་དབུ་མ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་ལ་ཤི་དུས་ཡལ་བར་འདོད་པ་དང་། ལ་ལ་གཞུངས་པར་འདོད་པ་དང་། གཞན་དག་གཞུངས་པའི་དབུས་ན་རྟ་རྔ་ཙམ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། དོན་ལ་མེད་པར་འདོད་པ་སོགས་ནི་དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་རྒྱུད་ལུང་དང་མི་མཐུན་པས་རང་བཟོ་ཡིན་པ་རྗེ་བདུན་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི།
ལུས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་གནས་ཤིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། རྩའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཞིང་སྤྱི་བོའི་དབུས་ན་ཧཾ་དང་ལྟེ་འོག་གི་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར། ཨ་ཤད་ཀྱིས་ཀྱང་མཛེས་པ། སྟོད་དུ་ནི་ཚངས་པའི་བུ་ག་དང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་དབུས་མ་མཚོན་ལ། སྨད་དུ་ནི་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་གནས་སོ།

这些是完整直译成简体中文：
这前面在身体形成方式章节中所讲的具有命风的中脉，是从顶髻到密处轮之间的六轮中央垂直安住，六轮之间各有自己的十二指加半即十三个半指的间距，其下端与密处相连，上端延伸至头顶，上端有"含"字本性形状如头向下看的样子，由父亲获得的白分精华大约芥子粒大小堵塞的方式，下端与脐下相连，由母亲获得的明点红分精华即血的本性，称为短"阿"的形状，在这阿含二者之间，阿赖耶依处大命风充满而安住，无色而有色如虚空。脐下三脉汇合处以下的中脉称为白管，是一切脉的白分精华汇集成一股流下并产生俱生喜乐的，因此被如是称呼，如《喜金刚》中说："所说智慧月下流，此为遍颤母著名。"
第二是：此从三昧耶源生中，已达心轮莲花中，如水生花而空无，含字下垂向下看，下端如灯油装饰，下面菩提均下流，应知为阿瓦杜提，能够赐予俱生喜。如是所说，中脉的存在方式，在《喜乐三昧耶源生》、《三部合集》和那若巴的《春滴》等中如是说到：到达心轮莲花瓣状脉的中央，如水生花苞般明净，因无红白流动故内空，上端含字向下垂挂头向下看，下端短阿如芝麻灯般装饰，其下一切脉菩提心平均下流的脉应当知为阿瓦杜提，它能够赐予俱生喜乐，如是经文的含义。
第三是：简言之为有情命脉。"简言之"等一句诗句的意思是，总之是与有情命脉不可分离地存在。此处在确认中脉时，有些人分修持的中脉和存在的中脉两种，前者是瑜伽士禅定的对境，后者是从出生到死亡前一直存在于身体中央，死时消失的主张；有些人认为它是实心的；其他人认为在实心中间有马尾大小的空间；有些则认为实际上并不存在等等，这些都是与经过三种观察清净的续部经典不符合的自造之说，如第七世法王父子所言。全知让炯巴的主要见解要点是：
住于身体中央部分，因为无二取所取故是方便智慧不可分，以六轮脉装饰，头顶中央有含字，脐下三脉汇合处有带竖线的阿字也很美丽，上部与梵穴和忿怒尊的中央眼相通，下部则安住于男性金刚宝顶和女性莲花花蕊。


 །ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་རླུང་གིས་གང་ཞིང་ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་མན་ཆད་ཤེས་རབ་མའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བས། དུས་འཁོར་ལས། སྟེང་སྒྲ་གཅན། འོག་དུས་མེ། ཞེས་མགོ་མཇུག་ཏུ་བཤད་ལ། བྱེད་ལས་ནི་མར་སྣས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པས་ཀུན་འདར་མར་གྲགས་ཤིང་སྟེང་དུ་ནི་ཨ་ཧཾ་གི་བར་ན་སྒྲ་ཅན་གྱི་རླུང་ངམ། ལུས་ཅན་གྱི་སྲོག་རླུང་གནས་པས་དོན་ལ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་རྩ་དབུ་མ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཅན་གནས་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་རྩ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་།
རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་འབོད་པ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དབུ་མ་དང་། འཁོར་བའི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྲོག་རྩ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་མི་ཕྱེད་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རྩ་ལ་སྲོག་བརྟེན་པའི་ཆ་ནས་སྲོག་རྩ་ཞེས་འབོད་པ་རིགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་དང་ལས་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་འདྲེས་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་ལ་ཡང་སྲོག་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་སྲོག་རླུང་ཞེས་འབོད་པ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞི་དུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དང་སྲོག་རྩ་མི་ཕྱེད་པ་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་སྒོམ་པས་འབྲས་དུས་སུ་རྩ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ནས་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་སྲོག་དང་སྙིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མིང་གི་རྣམས་གྲངས། ཨ་བ་དྷུ་ཏི་སྟེ་ཀུན་འདར་མ། ཕྲ་མོའི་གཟུགས། སུ་མ་ན། ནང་གི་ཤིང་གཅིག །ཚངས་པའི་དབྱུགས་པ་སོགས་དུ་མ་
འབྱུང་ངོ་། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དབུ་མ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། གཞིའི་རྩ་དབུ་མ་ནི། མ་དག་པ་ལུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མའམ་སྲོག་རྩར་དག་པ་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབུ་མའི་རིགས་སམ་རྒྱུའམ་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བསྟན། ལམ་གྱི་རྩ་དབུ་མ་ནི། སོར་སྡུད་སོགས་བསྒོམ་པས་ནང་གི་དབུ་མའི་སྒོར་རླུང་སེམས་ཅུང་ཟད་ཚུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྟོང་གཟུགས་ལྟར་འཆར་བ་སྟེ། དུས་ཀྱི་རྩ་དང་རེ་ཁཱ་ཞེས་བོད་སྐད་རི་མོའི་རྣམ་པ་ནག་པོ་སྐྲ་ཡི་ཚད་ཙམ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་ཡིན་ལ། འབྲས་དུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ནི་གཞན་མཆོག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རོ་རྐྱང་གཉིས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། དེ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བའོ།

这些是完整直译成简体中文：
脐部以上充满风气，脐下三脉汇合处以下具有智慧母性质，以月亮菩提心充满，如《时轮》中说："上为罗睺，下为时火。"这样头尾被解释。其作用是下端使菩提心下流并赐予俱生喜乐，因此被称为"遍颤母"；上部在阿含字之间安住罗睺风或有情命风，实际上因为一切业风和智慧风都依靠中脉，所以是使有情安住的命脉。
因此，一切智慧的根本是阿赖耶智慧，一切识的根本是阿赖耶识，这两者不可分离，就如同从普通心识作为佛陀之因的角度称为如来藏一样，智慧一切脉的根本是中脉，轮回一切脉的根本是命脉，因为这两者不可分离，从命依靠罗睺脉的角度称为命脉是合理的；因为一切智慧风的根本是不坏风，一切业风的根本是大命风，这两者如水乳般混合，从罗睺风持命的角度称其为命风是合理的。因此，基础时期中脉与命脉不可分离，以此为要点修持道路，在果位时期一切脉完全清净而唯一成为中脉，这是了义法语中的命脉与心脏。
此脉的异名有：阿瓦杜提即遍颤母、细微身、善意、内独树、梵杖等许多名称。
尊者不动佛父子建立了基、道、果三种中脉：基础中脉是不清净身体中脉或命脉，被说成是清净果时中脉的种类或因或界所遍布；道的中脉是通过修持收摄等，依靠内部中脉门略微容纳风心而在外部显现如空性影像，称为时脉和线条，藏语意为如黑色发丝大小的无垢光芒形式；果时的中脉是安住于殊胜身金刚离障的自性。
第二，解释罗马左右二脉分两部分：直接解释和与证明经典结合。


 །དང་པོ་ནི། གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་གཉིས་པོ་ནི། །ལྟེ་བ་ནས་གྱེས་མཁལ་མར་འབྲེལ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་ཅུང་ཟད་འདུས། །མཆན་འོག་བརྒྱུད་ནས་མགྲིན་པར་སྟེ། །རྩེ་ཆུང་ནས་ནི་སྤྱི་བོར་འབྲེལ། །སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཡར་སྣ་འབྱུང་། །འོག་ཏུ་གསུམ་འདུས་ནས་གྱེས་ཏེ། །ཁྲག་དང་དྲི་ཆེན་འབྱིན་སྡོམ་གྱི། །ལས་ནི་
གཡས་པ་རོ་མས་བྱེད། །གཡོན་ནས་རྐྱང་མས་དྲི་ཆུ་ཡི། །འབྱིན་སྡོམ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ལྟེ་སྟེང་ཡན་ཆད་རླུང་རྒྱུ་སྟེ། །ལྟེ་བར་རྩ་ནི་དྲུག་ཅུ་བཞི། །ཕྱི་ནང་རླུང་ཀུན་གསོ་བསྐྱེད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཡས་རོ་མ་དང་གཡོན་རྐྱང་མ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ནས་གྱེས་ཤིང་ལྟེ་བར་འདུས་ནས་གྱེས་ཏེ་མཁལ་མར་རྩ་ཆེན་པོ་ལ་འབྲེལ་ལ་དེ་ནས་སླར་ཡང་སྙིང་གར་གཡས་ཀྱི་སེར་སྐྱ་དང་གཡོན་གྱི་ཨི་ཌ་ལ་འབྲེལ་བར་ཅུང་ཟད་འདུས་ཤིང་དེ་ཡང་མཆན་འོག་གི་རྩ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྩ་རྡུལ་འདུལ་བརྒྱུད་ནས་མགྲིན་པར་འདུས་ཏེ། རྩེའུ་ཆུང་དུ་གྱུར་ནས་ནི་རྣ་བའི་འོག་ནས་ཕུག་ཅིང་ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་ཤེས་པ་ཀླད་པ་ལ་སོང་སྟེ། སྤྱི་བོར་ཚངས་བུག་དང་འབྲེལ་པས་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཡར་སྣ་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །འོག་ཏུ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོ་ནས་གྱེས་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་ཁྲག་དང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཉིས་ཀའི་དྲི་ཆེན་འབྱིན་སྡོམ་གྱི་ལས་ནི་གཡས་པ་རོ་མའི་མར་སྣས་བྱེད་ཅིང་། གཡོན་པ་རྐྱང་མའི་མར་སྣས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཉིས་ཀའི་དྲི་ཆུ་
འབྱིན་པ་དང་སྡོམ་པར་བྱེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། རྐྱང་མ་མི་སྐྱོད་འབབ་པ་སྟེ། །རོ་མ་དེ་བཞིན་ཁྲག་འབབ་ཅིང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །རོ་རྐྱང་གི་ལྟེ་བའི་སྟེང་ཡན་ཆད་དུ་ཉི་ཟླའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྟེ་བར་རྩ་གསུམ་པོ་ནང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ནི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའམ། ཕུང་པོ་སོ་དྲུག་དང་ཁམས་སོ་དྲུག་སྟེ་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་གྱི་རྩ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གྱེས་ཤིང་རླུང་རྒྱུ་བས། ཕྱི་རོལ་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་སོགས་དང་། ནང་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གསོ་ཞིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། །དེ་ནི་ཐུར་དུ་རྩེ་གསུམ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གྱེན་དུའང་རྩེ་གསུམ་མོ། །སྒྲ་གཅན་རྩེ་མོ་དབུས་ན་གནས། །ཉི་མའི་རྩེ་མོ་གཡས་པའོ། །ཟླ་བའི་རྩེ་མོ་གཡོན་པའོ། །ཆུ་དང་མེ་དང་ནམ་མཁའ་རྒྱུ། །གཡས་གཡོན་དབུ་མའི་མར་སྣ་ནས། །བཤང་བ་གཅི་བ་ཁུ་བ་རྒྱུ། །ལྕགས་སྒྲོག་བཅིངས་པ་ལྟ་བུའི་རྩ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལམ་གསུམ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྩ་ཡི་གཙོ་མོ་
གསུམ་པོ་དེ་ནི་ཐུར་དུ་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་འབབ་པའི་རྩའི་རྩེ་མོ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གྱེན་དུའང་རྩེ་མོ་གསུམ་མོ། །རྩེ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་སྒྲ་གཅན་ཏེ་དབུ་མའི་རྩེ་མོ་དབུས་ན་གནས་ཤིང་། ཉི་མ་སྟེ་རོ་མའི་རྩེ་མོ་གཡས་པ་ལའོ། །ཟླ་བ་སྟེ་རྐྱང་མའི་རྩེ་མོ་གཡོན་པ་ལའོ། །དེ་ཡང་རྐྱང་མ་ལས་ཆུ་རླུང་དང་། རོ་མ་ལས་མེ་རླུང་དང་། དབུ་མ་ལས་ནམ་མཁའི་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་། གཡས་གཡོན་དབུ་མ་གསུམ་པོ་ཡི་མར་སྣ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བཤང་བ་གཅི་བ་ཁུ་བ་རྣམས་རྒྱུ་ལ། འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ལྟེ་བ་ལྕགས་སྒྲོག་བཅིངས་པ་ལྟ་བུར་རྩ་རྣམས་མདུད་ཅིང་གྱེས་པའི་རྩ་བར་གནས་སོ། །རྩ་གསུམ་པོ་དེའི་ལྟེ་བ་ཡན་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྲོག་གསུམ་གྱི་ལམ་དང་ལྟེ་འོག་མན་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་ཐུར་སེལ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྩའི་གཙོ་མོ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྤྱིར་བསྟན་པ། རྩ་ཉེར་བཞི་པོ་ངོས་བཟུང་བ། སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་བཤད་པའོ།

这些是完整直译成简体中文：
第一是：左右罗马二脉，从脐分至肾连，然后心处略会合，经腋下至喉处，从小舌连至顶，鼻孔二处上端生，下方三会处分开，排出血与大便之，作用右脉罗马做，左边左脉排尿液，出入作用如是说，脐上以上风通行，脐处脉有六十四，内外风皆滋养生。如是所说，右边罗马和左边左脉二者在脐下四指处分开，在脐处汇合后再分开，与肾脏大脉相连，然后再次在心脏处与右侧胆黄脉和左侧伊达脉略微汇合，并且通过腋下大脉即心脉除尘后在喉部汇合，成为小舌后从耳朵下方穿过，然后到达树根识知的脑部，与顶部梵穴相连而遍布一切感官之门，特别是在两鼻孔处产生两个上端。下方在三脉汇合处分开，女性经血和男女两性大便排出与收摄的功能由右边罗马下端完成；左边左脉下端执行男女两性小便的排出与收摄，如是所说，如《喜金刚》中说："左脉流下不动尊，罗马同样流下血"等所言。罗马左右二脉在脐上以上运行日月风，在脐部三脉合为一体而分出时轮脉六十四支，或者三十六蕴和三十六界，即时轮系统的七十二脉分散运行风，滋养并生成外部上下诸门等和内部大命风等一切。
第二是：此从本初佛中说，彼向下方三尖端，如是向上亦三尖，罗睺尖端居中央，太阳尖端在右方，月亮尖端在左方，水与火与空气行，左右中脉下端处，大小便与精液行，如同铁链紧锁脉，命与下行三道也。如是所说，三脉的情况在本初佛《时轮根本续》中说：三主脉向下为排泄大小便和精液的三个尖端，同样向上也有三个尖端。这三个尖端中，罗睺即中脉的尖端居于中央，太阳即罗马的尖端在右边，月亮即左脉的尖端在左边。其中左脉运行水风，罗马运行火风，中脉运行空风，从左右中三脉的下端分别运行大便、小便和精液，各轮中心如同铁链般紧锁，脉结散分布为脉根。这三脉脐上为日月罗睺三命道路，脐下为大小便精液三下行道路。
第三，解释主脉分三部分：总说，确认二十四脉，解释五隐脉。
;


 །དང་པོ་ནི། འདི་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཆེན་པོ། །ཉི་ཤུ་བཞི་སྟེ་སྙིང་ག་ཡི། །ཡན་ལག་རླུང་ནི་བརྟེན་པའི་རྩ། །ལྔ་དང་གཙོ་མོ་གསུམ་བཅས་པས། །སུམ་ཅུ་གཉིས་ཏེ་རྩ་བ་ཡི། །རླུང་བརྟེན་རྩ་
བཅས་སུམ་ཅུ་བདུན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་པོ་འདི་ལས་གྱེས་པའི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྩ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། གཞན་དུ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེའི་ཐོག་ཏུ་སྙིང་གའི་ཡན་ལག་གི་རླུང་ནི་བརྟེན་པའི་རྩ་ལྔ་དང་། རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་བསྣན་པ་དང་བཅས་པས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སམྦུཊི་ལས་གསུངས་ཤིང་། སོ་གཉིས་པ་དེ་ལས་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ལ་དཀར་ནག་གཉིས་ལས། དབུ་མའི་མར་སྣ་དུང་ཅན་མར་བདེ་བ་འཕེལ་བས་དཀར་ཕྱོགས་དང་མཐུན་ལ་བདུད་བྲལ་ལས་དཀར་ཆ་གྱེན་ལ་འདྲེན་པས་ནག་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དབང་གིས་དེ་གཉིས་དོར་བའི་ལྷག་མ་རྩ་སུམ་ཅུ་པོ་ནི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དཀར་ནག་གི་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དག་པ་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་རྩ་བ་ཡི་རླུང་ལྔ་བརྟེན་པའི་རྩ་ལྔ་དང་བཅས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་རྩའི་གཙོ་མོ་སོ་བདུན་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་རླུང་ལྔའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ལྟེ་འོག་མན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཐུར་སེལ་འབབ་པའི་རྩ་དུང་
ཅན་མ་དང་། ལྟེ་བ་ཡན་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྲོག་གི་རྟེན་བྱེད་པའི་རྩ་ཡིད་བཟང་མ་དང་། སྙིང་གའི་མདུན་ན་མེ་མཉམ་རྒྱུ་བའི་རྩ་སྣར་མ་དང་། མེ་མཚམས་ནས་གྱེན་རྒྱུའི་རྟེན་གླང་ཆེན་ལྕེ་དང་། ལྷོ་ནས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སེར་སྐྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་ལ་ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག །ཁྱབ་བྱེད་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་སོ་བདུན། ལམ་དུ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། འབྲས་བུ་ལ་འབྲས་དུས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ། རྐྱང་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩ་བཅུ་བཞི་དང་། རོ་མ་ལས་སྐྱེས་པ་བཅུ་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཡི་གཡོན་པའི་ཆར་སྐྱེས་པ། །མི་ཕྱེད་མ་ནི་འཚོགས་མར་གནས། །ཕྲ་གཟུགས་མ་ནི་སྤྱི་གཙུག་འབྲེལ། །རྩེ་བ་མ་ནི་རྣ་གཡས་ཏེ། །གཡོན་པ་མ་ནི་ལྟག་རྩའོ། །ཐུང་ངུ་ཞེས་བྱ་རྣ་བ་གཡོན། །རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་སྨིན་དབུས་ཏེ། །མིག་གི་ཕྱི་རོལ་སྒོམ་པ་མོ། །དབང་མ་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩ། །སྐྱོན་མ་མཆན་ཁུང་རྩ་ཡིན་ཏེ། །མཇུག་མ་ཞེས་བྱ་ནུ་མའི་རྩ། །མ་མོ་ལྟེ་བའི་རྩ་ཡིན་ཏེ། །སྣ་རྩེར་ཟུག་པ་མཚན་མོའོ། །ཁ་ལ་གནས་པའི་
བསིལ་སྦྱིན་མ། །མགྲིན་དབུས་ཚ་བ་མ་གནས་སོ། །རྐྱང་མ་དེ་དག་ཀུན་བརྟེན་པའོ། །འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་གསུམ་པོ་འདི་ཡི་གཡོན་པ་རྐྱང་མའི་ཆར་སྐྱེས་པ་བཅུ་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པས་ན་མི་ཕྱེད་མ་སྟེ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཚོགས་མར་གནས་པའི་རྩའོ། །རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོར་བྱེད་པས་སམ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་སྐྱེས་པས་སམ་སྐྲ་རྩེ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བེམ་པོ་བསྡུས་པས་ན་ཕྲ་གཟུགས་མ་ཏེ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩའོ། །དགའ་བར་བྱེད་པས་སམ་ཡིད་དུ་འོང་བས་རྩེ་བ་མའམ་དགའ་བ་མ་སྟེ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣ་བ་གཡས་པ་ལ་གནས་པའི་རྩའོ། །གཡོན་ཕྱོགས་བརྟེན་པས་གཡོན་པ་མ་སྟེ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལྟག་པའི་རྩའོ། །ཟླུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐུང་ངུ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རྣ་བ་གཡོན་པ་ལ་གནས་པའི་རྩའོ། །རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་གཟུགས་འདྲ་བས་ན་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་སྨིན་མའི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྩའོ། །སྲིད་པ་སྒོམ་པས་ན་སྒོམ་པ་མོ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་མིག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པའི་རྩའོ། །དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་བསྐུར་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཕྲག་པ་
གཉིས་ཀྱི་རྩའོ།

 །དང་པོ་ནི། འདི་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཆེན་པོ། །ཉི་ཤུ་བཞི་སྟེ་སྙིང་ག་ཡི། །ཡན་ལག་རླུང་ནི་བརྟེན་པའི་རྩ། །ལྔ་དང་གཙོ་མོ་གསུམ་བཅས་པས། །སུམ་ཅུ་གཉིས་ཏེ་རྩ་བ་ཡི། །རླུང་བརྟེན་རྩ་
བཅས་སུམ་ཅུ་བདུན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་པོ་འདི་ལས་གྱེས་པའི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྩ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། གཞན་དུ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེའི་ཐོག་ཏུ་སྙིང་གའི་ཡན་ལག་གི་རླུང་ནི་བརྟེན་པའི་རྩ་ལྔ་དང་། རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་བསྣན་པ་དང་བཅས་པས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སམྦུཊི་ལས་གསུངས་ཤིང་། སོ་གཉིས་པ་དེ་ལས་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ལ་དཀར་ནག་གཉིས་ལས། དབུ་མའི་མར་སྣ་དུང་ཅན་མར་བདེ་བ་འཕེལ་བས་དཀར་ཕྱོགས་དང་མཐུན་ལ་བདུད་བྲལ་ལས་དཀར་ཆ་གྱེན་ལ་འདྲེན་པས་ནག་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དབང་གིས་དེ་གཉིས་དོར་བའི་ལྷག་མ་རྩ་སུམ་ཅུ་པོ་ནི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དཀར་ནག་གི་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དག་པ་བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་རྩ་བ་ཡི་རླུང་ལྔ་བརྟེན་པའི་རྩ་ལྔ་དང་བཅས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་རྩའི་གཙོ་མོ་སོ་བདུན་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་རླུང་ལྔའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ལྟེ་འོག་མན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཐུར་སེལ་འབབ་པའི་རྩ་དུང་
ཅན་མ་དང་། ལྟེ་བ་ཡན་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྲོག་གི་རྟེན་བྱེད་པའི་རྩ་ཡིད་བཟང་མ་དང་། སྙིང་གའི་མདུན་ན་མེ་མཉམ་རྒྱུ་བའི་རྩ་སྣར་མ་དང་། མེ་མཚམས་ནས་གྱེན་རྒྱུའི་རྟེན་གླང་ཆེན་ལྕེ་དང་། ལྷོ་ནས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སེར་སྐྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་ལ་ཕུང་ཁམས་སོ་དྲུག །ཁྱབ་བྱེད་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་སོ་བདུན། ལམ་དུ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན། འབྲས་བུ་ལ་འབྲས་དུས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ། རྐྱང་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩ་བཅུ་བཞི་དང་། རོ་མ་ལས་སྐྱེས་པ་བཅུ་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཡི་གཡོན་པའི་ཆར་སྐྱེས་པ། །མི་ཕྱེད་མ་ནི་འཚོགས་མར་གནས། །ཕྲ་གཟུགས་མ་ནི་སྤྱི་གཙུག་འབྲེལ། །རྩེ་བ་མ་ནི་རྣ་གཡས་ཏེ། །གཡོན་པ་མ་ནི་ལྟག་རྩའོ། །ཐུང་ངུ་ཞེས་བྱ་རྣ་བ་གཡོན། །རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་སྨིན་དབུས་ཏེ། །མིག་གི་ཕྱི་རོལ་སྒོམ་པ་མོ། །དབང་མ་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩ། །སྐྱོན་མ་མཆན་ཁུང་རྩ་ཡིན་ཏེ། །མཇུག་མ་ཞེས་བྱ་ནུ་མའི་རྩ། །མ་མོ་ལྟེ་བའི་རྩ་ཡིན་ཏེ། །སྣ་རྩེར་ཟུག་པ་མཚན་མོའོ། །ཁ་ལ་གནས་པའི་
བསིལ་སྦྱིན་མ། །མགྲིན་དབུས་ཚ་བ་མ་གནས་སོ། །རྐྱང་མ་དེ་དག་ཀུན་བརྟེན་པའོ། །འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་གསུམ་པོ་འདི་ཡི་གཡོན་པ་རྐྱང་མའི་ཆར་སྐྱེས་པ་བཅུ་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པས་ན་མི་ཕྱེད་མ་སྟེ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཚོགས་མར་གནས་པའི་རྩའོ། །རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོར་བྱེད་པས་སམ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་སྐྱེས་པས་སམ་སྐྲ་རྩེ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བེམ་པོ་བསྡུས་པས་ན་ཕྲ་གཟུགས་མ་ཏེ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩའོ། །དགའ་བར་བྱེད་པས་སམ་ཡིད་དུ་འོང་བས་རྩེ་བ་མའམ་དགའ་བ་མ་སྟེ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣ་བ་གཡས་པ་ལ་གནས་པའི་རྩའོ། །གཡོན་ཕྱོགས་བརྟེན་པས་གཡོན་པ་མ་སྟེ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལྟག་པའི་རྩའོ། །ཟླུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐུང་ངུ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རྣ་བ་གཡོན་པ་ལ་གནས་པའི་རྩའོ། །རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་གཟུགས་འདྲ་བས་ན་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་སྨིན་མའི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྩའོ། །སྲིད་པ་སྒོམ་པས་ན་སྒོམ་པ་མོ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་མིག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པའི་རྩའོ། །དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་བསྐུར་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཕྲག་པ་
གཉིས་ཀྱི་རྩའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译为简体中文
第一是：从此分出的大脉，二十四种，以及心轮的支气脉所依靠的五脉，加上主要的三脉，共三十二，再加上根本风所依靠的脉，总共三十七。如经中所说，从这三条主脉分出的大脉有二十四条。这在外相当于二十四大圣地，在其他方面则是智慧、语言、身体轮中瑜伽女的本性。在此基础上，心轮的支分风所依靠的五脉，加上三条主脉，共三十二脉，如《三昧耶经》中所述。在这三十二脉中，第十六分有明暗两种：中脉下端的海螺脉因增长乐而与明分相应，从解脱魔所说，白色部分向上牵引，故与暗分相应，因此去除这两支后，剩余的三十脉就像十五日白黑两分的纯净无我佛母十五尊的本性。在三十二脉之上，加上五根本风所依靠的五脉，共三十七，即三十七主脉。
五根本风依靠的脉的本质是：脐下的海螺脉，是智慧元素下行风的脉；脐上的贤善脉，是空性元素生命风的依靠；心轮前的散发脉，是火平行风的脉；火区向上行风的依靠是象舌脉；南方遍行风的依靠是黄白脉。如是，基础上有三十六蕴界，加上遍行不可思议的智慧金刚为三十七；道上有三十七菩提分；果上则成为果时的三十七菩提分。
第二，识别二十四脉分三部分：从左脉生出的十四脉，从右脉生出的十脉，以及总结。
第一，"从此左边生出的：不可分脉在交汇处，微形脉连接顶髻，喜乐脉在右耳，左侧脉在后颈。短小脉在左耳，龟生脉在眉心，眼外是修习脉。灌顶脉是双肩脉，缺陷脉是腋下脉，尾巴脉是乳房脉，母脉是脐部脉，鼻尖插入的是夜脉。住于口的清凉施脉，喉中央安住热脉。左脉为这些所依托，这些都是智慧本性。"如此说明，从这三脉的左侧，即左脉部分生出的十四脉是：由于三金刚不可分离，故名不可分脉，它安住在身体的交汇处。由于使心念微细或极细微生成，或因发丝等分别收摄物质，故名微形脉，它连接身体的顶髻。因能带来欢喜或可爱，故名喜乐脉或欢喜脉，它位于身体右耳。因依靠左方，故名左侧脉，它是身体后颈的脉。因其圆形而名短小脉，它位于身体左耳。龟生脉因形状如龟而得名，它位于身体眉心。因修习存在，故名修习脉，它位于身体眼睛外侧。因能赐予灌顶，故名灌顶脉，它是身体双肩的脉。


 །ཉོན་མོངས་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱོན་མའམ་མཚན་མོ་ཅན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆན་ཁུང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཡིན་ནོ། །ལུས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་མཇུག་མའམ་བཤང་ཆེན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ནུ་མའི་རྩའོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་མ་མོ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རྩའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འོངས་པས་ན་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་སྣ་རྩེར་ཟུག་པའི་རྩའོ། །ཞི་བས་ན་བསིལ་སྟེར་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཁའི་མཐའ་སྐོར་ལ་གནས་པའི་རྩའོ། །དྲོ་བར་བྱེད་པས་ཚ་བ་མའམ་དྲོད་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྩའོ། །འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བའི་ཁམས་འབབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཙོ་མོ་རྐྱང་མ་ལ་དེ་དག་ཀུན་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་དང་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་ཆ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རོ་མ་ལ་བརྟེན་ཐབས་ཀྱི་ཆ། །གཞོལ་མ་བྲང་གི་གཞུང་དུ་གནས། །རངས་མ་ལྒང་པར་འབྲེལ་བ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མཚན་མར་གནས། །སྤྱི་མ་འོག་སྒོར་འབྲེལ་བ་སྟེ། །རྒྱུ་སྦྱིན་བརླ་ཡི་རྩ་ཆེན་ཡིན། །སྦྱོར་བྲལ་མ་ནི་བྱིན་པར་
གནས། །སྡུ་གུ་རྐང་པའི་སོར་མོར་འབྲེལ། །གྲུབ་མ་བོལ་གོང་རྩ་ཡིན་ཏེ། །འཚེད་མ་རྐང་མཐེབ་སྤུ་འཁྱིལ་རྩ། །ཡིད་བཟང་པུས་མོའི་གཉེན་གོང་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རོ་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པའི་རྩ་བཅུ་ནི། ཟླ་བ་ལྟ་བུས་ན་མཚན་མའམ་གཞོལ་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་བྲང་གི་གཞུང་དུ་གནས་པའི་རྩའོ། །མུན་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས་ན་ནག་མོའམ་རངས་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལྒངས་པར་འབྲེལ་བའོ། །བེམས་པོས་བསྡུས་པས་ན་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་མཚན་མར་གནས་པའི་རྩའོ། །མཉམ་པའི་དངོས་པོས་ན་སྤྱི་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་འོག་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩའོ། །རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བས་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་བརླའི་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་སྦྱོར་བྲལ་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་བྱིན་པར་གནས་པའི་རྩའོ། །དགའ་བ་བསྡུས་པས་ན་དགའ་བྱེད་མའམ་སྡུ་གུ་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རྐང་པའི་སོར་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩའོ། །དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པས་ན་གྲུབ་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རྐང་པའི་བོལ་གོང་གི་རྩའོ། །ཉོན་མོངས་སྲེག་པས་ན་འཚེད་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་སྤུ་འཁྱིལ་བའི་རྩའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིན་
པས་ན་ཡིད་བཟང་མ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་པུས་མོའི་གཉེན་གོང་ན་གནས་པའི་རྩའོ། །འདི་རྣམས་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་དང་། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་མར་གྱི་ངོ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་འདོད། །ཅེས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རོ་རྐྱང་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་གནས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་ནི། སུམ་སྐོར་འདོད་མ་ཁྱིམ་མ་དང་། །གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་རྩ་བཞི་ནི། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེར། །སྙིང་དབུས་ནས་འབྲེལ་རླུང་རྒྱུའི་རྩ། །བདུད་བྲལ་ལྕེ་ཆུང་དབུས་སུ་ཟུག །འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་སུ། །རྩ་ལྔ་པོ་ནི་ཡང་དག་གནས། །སྲོག་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ། །གཞན་ནི་རྩ་བའི་རླུང་རྒྱུའི་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པས་ན་སུམ་སྐོར་མ་སྟེ་སྙིང་གའི་དབུས་ནས་མིག་ལ་འབྲེལ་ཏེ་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་གཟུགས་འབབ་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་འདོད་མ་སྟེ་སྙིང་གའི་དབུས་ནས་རྣ་བ་ལ་འབྲེལ་ཏེ་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་སྒྲ་འབབ་པ་
དང་། ཁྱིམ་གྱི་བདག་མོ་ཡིན་པས་ན་ཁྱིམ་མ་སྟེ་སྙིང་གའི་དབུས་ནས་སྣ་ལ་འབྲེལ་ཏེ་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་དྲི་འབབ་པར་བྱེད་ལ། གཏུམ་པའི་ལས་བྱེད་པས་ན་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་སྟེ་སྙིང་གའི་དབུས་ནས་ལྕེ་ལ་འབྲེལ་ཏེ་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་རོ་འབབ་པར་བྱེད་དོ།

直译为简体中文
因为摧毁烦恼，所以称为缺陷脉或具夜相脉，是身体两腋下的脉。因为保护身体，所以称为尾巴脉或大便脉，是身体乳房的脉。因为能生产，所以称为母脉，是身体肚脐的脉。因为到处出现，所以称为夜脉，是插入身体鼻尖的脉。因为平静，所以称为施凉脉，是位于身体口周围的脉。因为能使变热，所以称为热脉或暖脉，是位于身体喉中央的脉。这些具有智慧本性，使月亮元素下降，它们都依靠主脉左脉。这些从意念角度看是智慧，从身体角度看是方便的本性，是月亮上弦部分的清净。
第二："依靠右脉方便分，降脉住于胸中央，黑脉连接膀胱，极有形脉住性器，共脉连接下门，施因脉是大腿脉，无结合脉住小腿，收脉连接脚趾，成就脉是脚背脉，焚烧脉是脚大拇指旋毛脉，贤善脉住膝盖上侧。"如经中所说，依靠右脉、成为方便部分的十脉是：因如月亮，故称夜脉或降脉，位于身体胸中央的脉。因如大黑暗，故称黑女或黑脉，连接身体膀胱。因物质集聚，故称极有形脉，位于身体性器的脉。因平等性，称为共脉，是连接身体下门的脉。因给予一切因，称为施因脉，是身体大腿的大脉。因无一切结合，称为无结合脉，位于身体小腿的脉。因收集喜乐，称为作喜脉或收脉，是连接身体足趾的脉。因赐予成就，称为成就脉，是身体足背的脉。因焚烧烦恼，称为焚烧脉，是身体足大拇指的旋毛脉。因是智慧天女，称为贤善脉，位于身体膝盖上侧的脉。这些从意念角度看是方便，从身体角度看是智慧，是月亮下弦的清净。
第三："如是认为是身体之处"，这一句表明，依靠左右脉的二十四脉就是外部二十四圣地的本性，因此被认为是金刚身内部的处所。
第三，五种隐藏脉是："三周欲脉居脉，及名猛火脉四脉，从眼耳鼻舌，从心中连接风行脉。解脱魔插入小舌中央。在此身体心中央，五脉确实安住。生命是中脉，其他是根本风行处。"如经中所说，因以三种方式进入，称为三周脉，从心中央连接眼睛，风行于其中并导出色相；因具有一切欲妙，称为欲脉，从心中央连接耳朵，风行于其中并导出声音；因是家的主人，称为居脉，从心中央连接鼻子，风行于其中并导出气味；因行猛烈之业，称为猛火脉，从心中央连接舌头，风行于其中并导出味道。


 །དབང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྩ་དེ་རྣམས་དེའི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། བདུད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་བདུད་བྲལ་ཏེ་སྙིང་གའི་དབུས་ནས་རྩེ་མོ་གཅིག་ལ་ལྕེའུ་ཆུང་གི་དབུས་སུ་ཟུགས་ནས་ཁམས་དཀར་ཆ་གྱེན་ལ་འབབ་པར་བྱེད་ཅིང་། རྩེ་མོ་གཞན་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ནས་བྱེད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རེག་བྱ་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པར་གསུངས་པ་ལས། སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་གནས་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྩ་བའི་རླུང་བཞི་རྒྱུ་བའི་གནས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གི་གནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣ་དང་། གྱེན་རྒྱུའི་གནས་གླང་པོ་ཆེའི་ལྕེ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་
གནས་སེར་སྐྱ་དང་། མེ་མཉམ་ཀྱི་གནས་སྣར་མའི་རྩ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྦས་པའི་རྩ་ལ་ངོས་འཛིན་དང་འཆད་ཚུལ་མང་ཡང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བདུན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་སྒྲོས་ལྟར། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་རྒྱུ་བའི་རྩ་ལྔ་ཁོ་ན་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་ཡིན་ལ། སྦས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། བདེ་དགྱེས་གཉིས་ཀར་སྦས་ནས། དུས་འཁོར་དུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་། བྱ་བ་སྦས་པ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་སྦས་པར་བཤད་ལ། ཀྱཻ་རྡོར་དུ་རྩའི་གཙོ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། རྩ་བའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་འདབ་ལྔ་པོ་འདིའི་ངོས་འཛིན་གསལ་པོར་མ་མཛད་པས། ཀྱཻ་རྡོར་དུའང་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་འགྲེལ་པ་མང་པོར་སྦས་པ་རྩ་ལྔ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །འདིར་སུམ་སྐོར་མ་ནས་རྩ་བའི་རླུང་རྒྱུའི་གནས། ཞེས་པའི་བར་རྩ་འདབ་བཅུ་ཀ་བསྡོམ་པ་ལ། སྦས་པའི་རྩ་ལྔར་བཤད་པ་ནི། ཞེས་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་དུ་ས་བཅད་པ་དང་། འོག་ཏུ་བྱེ་བྲག་ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན། ཅེས་གསུངས་ཏེ་ས་སྐྱ་པའི་བདག་མེད་བསྟོད་འགྲེལ་དང་། རྒྱལ་བ་ཡང་
དགོན་པ་རྣམས་དང་བཞེད་པ་མཐུན་ནོ། །དྭགས་རམ་པས། ཡན་ལག་གི་རྟེན་ལ་སྦས་པའི་རྩར་འཇོག་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བཞག་ཅིང་། རྩ་བའི་རླུང་ལྔའི་རྟེན་ལ་སྦས་པའི་རྩར་འཇོག་པ་ནི་ཁམས་ལྔའི་སྒོ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས། དབུ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་བཅུ་པ་སྦས་པའི་རྩ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་སྙིང་གའི་འོད་གསལ་མི་ཤིགས་པ་ལས་ལངས་ནས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལམ་དུས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་པས་རྟགས་བཅུ་འཆར་བའི་རྩ་བར་གྱུར་པས་སྦས་པ་སྟེ་ས་བོན་ནམ་གཏེར་སྦས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་བཅུར་ཡོད་ཀྱང་ལྔར་བཞག་པ་ནི་ཤིང་ལོ་མ་བདུན་པར་བརྗོད་པ་དང་འདྲ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་མཚུར་ཕུ་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་སོགས་དང་བཞེད་པ་མཐུན་ནོ། །བཞི་པ་རྩའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་དྲུག །བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩའི་གཙོ་མོ་རྣམས་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་
སྤྱིའི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་གསང་གཙུག་གི་འཁོར་ལོ་བསྣན་པས་དྲུག་དང་། ཚིགས་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་པས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ལ་སོགས་པས་ཚིགས་ཕྲན་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྩའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་དོན་ནི། རྩ་འདབ་ཀྱི་དབྱིབས་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་ཡོད་པས་སམ་གནད་བཅིངས་ནས་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་གནས་སྐབས་བཞིའི་འཁྲུལ་པ་གཅོད་པས། འཁོར་ལོས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཅོད་པ་དང་བྱེད་ལས་ཆོས་མཚུངས་པའི་དོན་གྱིས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།

直译为简体中文
诸感官也是从这些脉中行走的风，与之同时出现的明点所产生的。因为能战胜魔，所以称为解脱魔，从心中央一端插入小舌中央，使白分向上流下；另一端遍布身体上下各处，功用方面之一是使触觉下流。在解释五种隐藏脉的这一段中说，在身体心中央确实安住着五种隐藏脉，其中生命大风行走的处所是中脉上端；其余四种根本风行走的处所是：下行风的处所是中脉下端，上行风的处所是象舌脉，遍行风的处所是黄白脉，平等火风的处所是散发脉。
在这里，虽然对隐藏脉有多种识别和解释方式，但全知第七世活佛曾说："按照尊者如来的口述，只有五种根本风行走的五脉才是五种隐藏脉。'隐藏'的意思是，在喜乐和胜乐两者中都被隐藏，而在时轮中明确宣说，并从行为和隐藏两方面解释为隐藏。虽然在《喜金刚》中说有三十七主脉，但没有明确指认这五支根本风行脉，所以在《喜金刚》中也是以隐藏方式说明，因为在许多《喜金刚》注释中出现'隐藏脉五'的说法。此处从'三周脉'到'根本风行处'之间，将全部十支脉合计说为五隐藏脉，这是以不明确方式作出的科判，下文所说的'特别'等是带有深意的。"此说与萨迦派的《无我赞注》和胜者央贡巴的观点一致。
达绕巴说："把支分的依靠视为隐藏脉是从功德方面安立，把五根本风的依靠视为隐藏脉是从五元素方面安立。"贡却堪布说："指示与中脉相连的十脉为隐藏脉的意思是，从心中不坏的明光中起后趋入色等境，在道时因束缚它们的作用而生起十种征相的根本，所以称为隐藏，如种子或隐藏的宝藏。虽然有十种，却安立为五种，这如同说树有七片叶一样。"等等，与楚普蒋阳大师等人的观点相符。
第四，解释脉轮分两部分：概述和详细说明。
第一："然后轮四与六，十八等等分类。"如经中所说，在解释主脉之后，接着解释脉轮。这包括脐、心、喉、顶四轮，再加上密处和顶髻轮成六轮，再加上十二大关节轮成十八轮。"等等"指六十个小关节轮。脉轮的分类将按照经典和注释的原文在下文中解释。此处所说"脉轮"的字面意思是：因脉支的形状如同轮，或者因为束缚关键处后对其加以刺激而切断四种临时的迷乱，如同轮子切断违缘一样，因功用相似之意而称为轮。


 །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་བཤད་པ། དྲུག་བཤད་པ། ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ། ཐུན་མོང་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བསྟན་པ། རྩ་འདབ་ཀྱི་མིང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལུང་དང་སྦྱར་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །དབུ་མ་ལས་གྱེས་རྩ་བཞི་ལ། །འཕོ་བ་
བཅུ་གཉིས་རིམ་པ་ཡིས། །ལྔ་ཚན་དུ་གྱེས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་འཕོ་བ་བརྟེན། །བཞི་པོ་དབུ་མའི་འཕོ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཐད་ན་གནས་ཤིང་། ལུས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པ་དང་། རྩའི་དབྱིབས་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་ཡོད་པས་སམ། རྩ་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དགོངས་པར་འཆར་ཞིང་། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་ནི་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བཞི་ལ། གསུམ་ཚན་དུ་གྱེས་པའི་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་རིམ་པར་རྒྱུ་བའི་རྩ་བཅུ་གཉིས་ལ་འཕོ་ཆུང་གི་རིམ་པ་ཡིས་ལྔ་ཚན་དུ་གྱེས་པས་དྲུག་ཅུ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་གཡས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་ནི་རོ་མ་དང་འབྲེལ་བ་གླང་ལ་སོགས་པའི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དང་གཡོན་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་ནི་རྐྱང་མ་དང་འབྲེལ་བ་ལུག་སོགས་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་བ་རྣམས་བརྟེན་ཅིང་། སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་པོ་ལ་དབུ་མའི་འཕོ་བ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བླ་མ་ལྷ་ལུང་པས་ནི། རྩ་གཉིས་རེ་ཟུང་དུ་བསྡེབས་པའི་དབང་གིས་གཡས་མཉམ་ཁྱིམ་
དང་གཡོན་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་སྟེ། དཔེར་ན་མདུན་དྲང་པོར་ཡོད་པའི་རྩ་དེ་ལུག་ཁྱིམ་མི་མཉམ་པ། དེའི་གཡས་སུ་ཡོད་པ་དེ་གླང་ཁྱིམ་མཉམ་པའི་རྩ་སོགས་སུ་བཞེད་པ་སྟེ་སྡུད་རིམ་སྐབས་སོགས་ལ་འགྲིགས་བདེ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །ཡང་དག་ཤུགས་དང་ཤིན་ཏུ་ཤུགས། །ཤིན་ཏུ་བཟང་དང་བཟང་པོར་འགྲོ། །སྟོབས་ཆེན་དང་ནི་མི་ཟད་ཆེ། །མཛེས་ཆེན་མདུན་དུ་སྐྱེས་པ་ཆེ། །རྒྱགས་པའི་རྟགས་དང་རྒྱགས་པའི་ཆ། །རྒྱགས་པའི་ཆུ་དང་རྒྱགས་སྨྱོ་བྱེད། །རྒྱགས་དང་རྒྱགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་དང་། །རྒྱགས་པའི་རླན་དང་རྒྱགས་པ་འཆང་། །རྩུབ་དང་ཁ་ཆུ་གླང་པོ་དང་། །དབུགས་མི་བདེ་དང་གཡའ་ཁ་འགྲོ། །འདབ་ཆགས་ཡན་ལག་ཁྲ་ཡི་གདོང་། །ཟ་ཕོད་མི་བཟད་སྒྲ་སྒྲོགས་དང་། །དྲི་ལྡན་བརྡེགས་དང་བརྟུལ་བ་དང་། །དབྱངས་དང་དབྱངས་སྐྱེས་དང་ནི་སྤྲིན། །ཆུ་བ་མཐོ་དང་རྒྱ་ལྟར་སྔོ། །ཡུད་ཙམ་གཙོ་བོ་ཡུད་ཙམ་སྐྱེས། །རྒྱབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་དབྱུག་པ་དང་། །དབྱུག་སྙོམས་དང་ནི་རྙིང་པ་དང་། །ཚིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཚིགས་ཀྱི་ཚིགས། །ཚིགས་ཀྱི་ཚད་དང་བརྟུལ་བ་དང་། །
ཚིགས་ཀྱི་གནས་དང་ཚིགས་ཀྱི་གདོང་། །ཚིགས་འོད་ཚིགས་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །དུལ་བྱེད་དུལ་འགྲོ་གཟི་བརྗིད་དང་། །དྲི་མེད་དུལ་བ་བསྙེམས་མ་དང་། །ཆུན་འཕྱང་ལྟོ་དང་ཆགས་པ་ཆགས། །ཆུན་འཕྱང་ཆུན་འཕྱང་ཕྱེད་སྦྲང་བུ། །ཕྲུ་གུ་ཕྲུ་གུ་སྟེར་འགྲོ་བ། །ལོ་མ་ལོ་མའི་མགྲིན་པ་དང་། །རབ་མཆོག་མ་དང་རབ་གསལ་ཏེ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་རྩ་བའི་རྩ་འདབ་བཞིའི་མིང་ནི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཡང་དག་ཤུགས་དང་ཤིན་ཏུ་ཤུགས་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་དང་བཟང་པོར་འགྲོ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རོ་རྐྱང་ལས་དབུ་མར་འཇུག་པའི་རྩ་བཞི་ཡིན་ལ། སྔ་མ་གཉིས་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་སྲོག་དབུ་མར་འཛིན་པས་བཟང་པོར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། རྩ་ལྷག་མའི་མིང་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་ལས་ལས་བཏགས་པར་གསལ་ལོ།

 །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་བཤད་པ། དྲུག་བཤད་པ། ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ། ཐུན་མོང་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བསྟན་པ། རྩ་འདབ་ཀྱི་མིང་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལུང་དང་སྦྱར་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །དབུ་མ་ལས་གྱེས་རྩ་བཞི་ལ། །འཕོ་བ་
བཅུ་གཉིས་རིམ་པ་ཡིས། །ལྔ་ཚན་དུ་གྱེས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་འཕོ་བ་བརྟེན། །བཞི་པོ་དབུ་མའི་འཕོ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཐད་ན་གནས་ཤིང་། ལུས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པ་དང་། རྩའི་དབྱིབས་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་ཡོད་པས་སམ། རྩ་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དགོངས་པར་འཆར་ཞིང་། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་ནི་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བཞི་ལ། གསུམ་ཚན་དུ་གྱེས་པའི་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་རིམ་པར་རྒྱུ་བའི་རྩ་བཅུ་གཉིས་ལ་འཕོ་ཆུང་གི་རིམ་པ་ཡིས་ལྔ་ཚན་དུ་གྱེས་པས་དྲུག་ཅུ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་གཡས་ཀྱི་རྩ་སུམ་ཅུ་ནི་རོ་མ་དང་འབྲེལ་བ་གླང་ལ་སོགས་པའི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དང་གཡོན་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་ནི་རྐྱང་མ་དང་འབྲེལ་བ་ལུག་སོགས་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་བ་རྣམས་བརྟེན་ཅིང་། སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་པོ་ལ་དབུ་མའི་འཕོ་བ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བླ་མ་ལྷ་ལུང་པས་ནི། རྩ་གཉིས་རེ་ཟུང་དུ་བསྡེབས་པའི་དབང་གིས་གཡས་མཉམ་ཁྱིམ་
དང་གཡོན་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་སྟེ། དཔེར་ན་མདུན་དྲང་པོར་ཡོད་པའི་རྩ་དེ་ལུག་ཁྱིམ་མི་མཉམ་པ། དེའི་གཡས་སུ་ཡོད་པ་དེ་གླང་ཁྱིམ་མཉམ་པའི་རྩ་སོགས་སུ་བཞེད་པ་སྟེ་སྡུད་རིམ་སྐབས་སོགས་ལ་འགྲིགས་བདེ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །ཡང་དག་ཤུགས་དང་ཤིན་ཏུ་ཤུགས། །ཤིན་ཏུ་བཟང་དང་བཟང་པོར་འགྲོ། །སྟོབས་ཆེན་དང་ནི་མི་ཟད་ཆེ། །མཛེས་ཆེན་མདུན་དུ་སྐྱེས་པ་ཆེ། །རྒྱགས་པའི་རྟགས་དང་རྒྱགས་པའི་ཆ། །རྒྱགས་པའི་ཆུ་དང་རྒྱགས་སྨྱོ་བྱེད། །རྒྱགས་དང་རྒྱགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་དང་། །རྒྱགས་པའི་རླན་དང་རྒྱགས་པ་འཆང་། །རྩུབ་དང་ཁ་ཆུ་གླང་པོ་དང་། །དབུགས་མི་བདེ་དང་གཡའ་ཁ་འགྲོ། །འདབ་ཆགས་ཡན་ལག་ཁྲ་ཡི་གདོང་། །ཟ་ཕོད་མི་བཟད་སྒྲ་སྒྲོགས་དང་། །དྲི་ལྡན་བརྡེགས་དང་བརྟུལ་བ་དང་། །དབྱངས་དང་དབྱངས་སྐྱེས་དང་ནི་སྤྲིན། །ཆུ་བ་མཐོ་དང་རྒྱ་ལྟར་སྔོ། །ཡུད་ཙམ་གཙོ་བོ་ཡུད་ཙམ་སྐྱེས། །རྒྱབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་དབྱུག་པ་དང་། །དབྱུག་སྙོམས་དང་ནི་རྙིང་པ་དང་། །ཚིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཚིགས་ཀྱི་ཚིགས། །ཚིགས་ཀྱི་ཚད་དང་བརྟུལ་བ་དང་། །
ཚིགས་ཀྱི་གནས་དང་ཚིགས་ཀྱི་གདོང་། །ཚིགས་འོད་ཚིགས་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །དུལ་བྱེད་དུལ་འགྲོ་གཟི་བརྗིད་དང་། །དྲི་མེད་དུལ་བ་བསྙེམས་མ་དང་། །ཆུན་འཕྱང་ལྟོ་དང་ཆགས་པ་ཆགས། །ཆུན་འཕྱང་ཆུན་འཕྱང་ཕྱེད་སྦྲང་བུ། །ཕྲུ་གུ་ཕྲུ་གུ་སྟེར་འགྲོ་བ། །ལོ་མ་ལོ་མའི་མགྲིན་པ་དང་། །རབ་མཆོག་མ་དང་རབ་གསལ་ཏེ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་རྩ་བའི་རྩ་འདབ་བཞིའི་མིང་ནི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཡང་དག་ཤུགས་དང་ཤིན་ཏུ་ཤུགས་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་དང་བཟང་པོར་འགྲོ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རོ་རྐྱང་ལས་དབུ་མར་འཇུག་པའི་རྩ་བཞི་ཡིན་ལ། སྔ་མ་གཉིས་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་སྲོག་དབུ་མར་འཛིན་པས་བཟང་པོར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། རྩ་ལྷག་མའི་མིང་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་ལས་ལས་བཏགས་པར་གསལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二部分有三：解释根本的四个轮，解释六个，解释关节轮。第一部分有五：解释脐轮、心轮、喉轮、顶轮，以及总结共同义理。第一部分有二：总体阐述，结合《金刚鬘经》的教证说明脉瓣名称并总结。
首先，关于脐轮："脐处的化身轮，从中脉分出四脉，依次有十二大支流，五五分支成六十，依附左右支流，四者是中脉的支流。"
这是指位于身体脐部的轮，因为它能产生和化现身体，且脉的形状如同轮盘，或者因为通过刺激这些脉能唤醒化身的状态的觉性，并能摧毁不利的对立面，故称为轮。此轮从中脉分出的四个空性智慧脉，按三组分类的十二大支流依次运行，这十二脉又各自分出五支，共成六十。其中，右边三十脉与阳脉相连，对应牛等偶数宫位；左边三十脉与阴脉相连，对应羊等奇数宫位。四个空性脉则依附于中脉的支流。
在此处，我们的上师拉隆巴认为，脉是两两配对的，右边为偶数宫位，左边为奇数宫位。例如，正前方的脉对应羊宫（奇数），其右边的脉对应牛宫（偶数）等。他说这种理解在修练收摄阶段等处更为合适。
第二部分关于脉瓣名称，《金刚鬘经》中说："正力、极力、极善、善行、大力、大不竭、大美、前大生、骄标、骄分、骄水、骄狂、骄、骄因、骄湿、持骄、粗、唾液、象、不适、痒、有翼支、鹞面、暴食、难忍、发声、有香、打击、调伏、音韵、音生、云、高涌、青如鱼、瞬主、瞬生、背向、杖、杖均、陈旧、节神、节结、节度、调伏、节处、节面、节光、节链、调伏者、调行、威严、无垢、调柔、骄女、垂串、腹、贪着、垂串、半垂串、蜂、子、施子行、叶、叶喉、极胜女、极明。如是六十四脉。"
这段经文列出了脐轮的六十四个脉瓣名称，其中基本四脉是：正力、极力、极善、善行。这四脉是从阳阴脉进入中脉的脉，前两者具有使气进入中脉的力量，后两者具有在中脉中持命的良好功能。其余脉的名称也都是根据其功用而命名的，这一点很明显。


 །རྩེ་མོའི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་ནི་འཕོ་ཆེན་ནམ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ལུག་གི་དུས་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་བ་བརྟེན་པའི་རྩ་འདབ་ལྔའི་མིང་ནི། ཡང་དག་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སྟོབས་ཆེན་དང་།
ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར།
མི་ཟད་ཆེ་བ་དང་མཛེས་ཆེན་དང་མདུན་དུ་སྐྱེས་པ་ཆེ་བ་དང་བརྒྱགས་པའི་རྟགས་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །གླང་གི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩའི་མིང་ནི། བརྒྱགས་པའི་ཆ་དང་བརྒྱགས་པའི་ཆུ་དང་། བརྒྱགས་སྨྱོ་བྱེད་དང་། བརྒྱགས་པ་དང་བརྒྱགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །འཁྲིག་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩའི་མིང་ནི། བརྒྱགས་པའི་རླན་དང་བརྒྱགས་པ་འཆང་བ་དང་རྩུབ་པ་དང་ཁ་ཆུ་དང་གླང་པོ་སྟེ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཀརྐ་ཊའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩའི་མིང་ནི། དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་གཡའ་ཁ་འགྲོ་དང་འདབ་ཆགས་ཡན་ལག་དང་ཁྲ་ཡི་གདོང་པ་དང་ཟ་ཕོད་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སེང་གེའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ཡི་མིང་ནི། མི་བཟད་པ་དང་སྒྲ་སྒྲོགས་དང་དྲི་ལྡན་དང་བརྡེག་པ་དང་བརྟུལ་བ་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩའི་མིང་ནི། དབྱངས་དང་དབྱངས་སྐྱེས་དང་ནི། སྤྲིན་པ་དང་ཆུ་བ་མཐོ་བ་དང་རྒྱ་ལྟར་སྔོ་བ་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སྲང་གི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩའི་མིང་ནི། ཡུད་ཙམ་གཙོ་བོ་དང་། ཡུད་ཙམ་སྐྱེས་པ་དང་། རྒྱབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་པ་དང་དབྱུག་པ་དང་དབྱུག་སྙོམས་དང་ནི་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩའི་མིང་ནི། རྙིང་པ་དང་ཚིགས་ཀྱི་ལྷ་
དང་ཚིགས་ཀྱི་ཚིགས་དང་ཚིགས་ཀྱི་ཚད་དང་བརྟུལ་བ་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །གཞུའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩའི་མིང་ནི། ཚིགས་ཀྱི་གནས་དང་ཚིགས་ཀྱི་གདོང་དང་ཚིགས་འོད་དང་ཚིགས་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་དུལ་བྱེད་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་སྲིན་གྱི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩའི་མིང་ནི། དུལ་འགྲོ་དང་གཟི་བརྗིད་དང་དྲི་མེད་དུལ་བ་དང་སྙེམས་མ་དང་ཆུན་འཕྱང་ལྟོ་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ཡི་མིང་ནི། ཆགས་པ་ཆགས་དང་ཆུན་འཕྱང་དང་ཆུན་འཕྱང་ཕྱེད་པ་དང་སྦྲང་བུ་དང་ཕྲུ་གུ་སྟེར་བ་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཉའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྩའི་མིང་ནི། འགྲོ་བ་དང་ལོ་མ་དང་ལོ་མའི་མགྲིན་པ་དང་རབ་མཆོག་མ་དང་རབ་གསལ་ཏེ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟེ་བའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བའི་རྩ་འདབ་བཞི་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྦྱོར་ཚུལ་གཅིག་ནི། སྟོབས་ཆེན་ནས། རྒྱ་ལྟར་སྔོ་བའི་བར་སུམ་ཅུ་ལུག་སོགས་མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དྲུག །ཡུད་ཙམ་ནས་རབ་གསལ་གྱི་བར་གླང་སོགས་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་དྲུག་ཏུ་བཤད་ཀྱང་། ཕྱིའི་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་རིམ་པ་མི་འཆོལ་བར་འཆར་བ་བཞིན་དུ་ནང་ལའང་འཆར་བས་སྔ་མ་ལེགས་པར་
བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ་ལའང་གཉིས། སྤྱིར་བསྟན། ལུང་སྦྱར་མཇུག་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བརྒྱད་མིང་། །ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། སྙིང་གའི་ཐད་ན་གནས་ཤིང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པའི་གནས་དང་རྩའི་དབྱིབས་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་སམ། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་གཉིད་མཐུག་གི་གནས་སྐབས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པར་འཆར་ཞིང་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེའི་མིང་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ།

这些顶端的六十个叶瓣是依附于十二大支流或十二宫位的。其中，首先是羊宫支流所依附的五个脉叶的名称是：因具有正确力量而称为大力、大不竭、大美、前大生和骄标这五个。
牛宫支流的脉名是：骄分、骄水、骄狂、骄和骄因这五个。双子宫支流的脉名是：骄湿、持骄、粗、唾液和象这五个。巨蟹宫支流的脉名是：不适、痒、有翼支、鹞面和暴食这五个。狮子宫支流的脉名是：难忍、发声、有香、打击和调伏这五个。处女宫支流的脉名是：音韵、音生、云、高涌和青如鱼这五个。天秤宫支流的脉名是：瞬主、瞬生、背向、杖和杖均这五个。天蝎宫支流的脉名是：陈旧、节神、节结、节度和调伏这五个。
射手宫支流的脉名是：节处、节面、节光、节链和调伏者这五个。摩羯宫支流的脉名是：调行、威严、无垢调柔、骄女和垂串腹这五个。水瓶宫支流的脉名是：贪着、垂串、半垂串、蜂和施子这五个。双鱼宫支流的脉名是：行、叶、叶喉、极胜女和极明这五个。
如此，脐轮有六十个顶端和四个根本脉叶，共六十四个。另一种组合方式是：从大力到青如鱼的三十个是羊等奇数宫位的六个宫位，从瞬主到极明的是牛等偶数宫位的六个宫位。但由于外在的十二宫位是按顺序不混乱地显现的，内在也应当如此显现，所以应当以前面的解释为准。
第二部分解释心轮，分为两部分：总体阐述和结合教证总结。首先是"心轮有八脉名"这一句。这是指位于心部的轮，意识在此处对诸法生起和增长，且脉的形状如同轮盘，或者因为通过此处能唤醒深度睡眠状态中法身的明空觉性，并能摧毁不利的对立面，所以称为心部法轮。它有八个脉叶，其名称将在下文解释。


 །གཉིས་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཅོད་པན་པདྨ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མགོན་པོ་ཆེ་དང་སྒྲ་ཆེ་དང་། །ཉེར་དགའ་ཆེན་པོ་མྱོས་པ་ཆེ། །འདི་རྣམས་འཁོར་ལོས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་འདབ་བརྒྱད་པོ་དེའི་མིང་ནི་རིན་ཆེན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པས་རིམ་པར་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་
གཟུགས་འཛིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་དང་སྒྲ་འཛིན་པས་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་དྲི་ལ་ཉེ་བར་དགའ་བས་ཉེར་དགའ་ཆེན་པོ་དང་རོ་འཛིན་པས་རོ་དེ་མྱོས་པའི་ཕྱིར་མྱོས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པོ་ཡར་མར་གྱི་རྩེ་མོ་གཉིས་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ་ལའང་གཉིས། སྤྱིར་བསྟན། ལུང་སྦྱར་མཇུག་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ནི། །ཞེས་ཚིགས་རྐང་གཅིག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ན་གནས་ནས་ཟས་སྐོམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རྩའི་དབྱིབས་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་ཡོད་པས་སམ། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འཆར་ཞིང་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་མིང་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ལོངས་སྤྱོད་སྟེར་དང་གསང་། །ཉི་འགྲོ་གསལ་དང་
སྐལ་པ་དང་། །སྒོམ་པ་དང་ནི་ཐལ་བའི་གདོང་། །བཟའ་སྟེར་ཟ་དང་བཀྲེས་པ་དང་། །བཅུད་ལེན་རོས་ནི་བཀུར་བ་དང་། །རོ་འཇིག་པ་དང་རོ་དང་ནི། །ཁྲུང་ཁྲུང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་ཟས་སྐོམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བདེ་བ་སྟེར་བ་དང་གསང་བ་དང་ཉི་འགྲོ་དང་གསལ་བ་དང་སྐལ་པ་དང་སྒོམ་པ་དང་ནི་ཐལ་བའི་གདོང་དང་བཟའ་སྟེར་ཟ་བ་དང་བཀྲེས་པ་དང་བཅུད་ལེན་པ་དང་རོས་ནི་བཀུར་བ་དང་རོ་འཇིག་པ་དང་རོ་དང་ནི་ཁྲུང་ཁྲུང་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་དྲུག་གསུངས་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ཡིན་ལ། རྩའི་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་སོ། །བཞི་པ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ་ལའང་གཉིས། སྤྱིར་བསྟན། ལུང་སྦྱར་མཇུག་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན། །ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། སྤྱི་བོར་གནས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་བརྟེན་ལ་དབྱིབས་འཁོར་ལོ་འདྲ་བས་སམ། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་
བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་དགོངས་པར་འཆར་ཞིང་། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །ན་ཞེས་པ་ལྷག་མ་འདྲེན་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་གནས་པའི་ཚེ་ན་སྤྱི་བོར་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ཐད་ནས་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གྱེས་པ་ན་ནང་རིམ་བཅུ་དྲུག་དང་ཕྱི་རིམ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལས། ནང་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དང་། ཕྱི་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཁྲག་རྒྱུ་བས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ།

第二部分是：
"宝冠大莲花，
大金刚大力，
大怙主大声，
大喜乐大醉。
这些轮遍布全身。"
这是说，这八个脉叶的名称是宝、莲、金刚、业四种部族，所以依次是宝冠、大莲花、大金刚和大力；它们具有主宰的意义，能持有方便和智慧的形相，因能见到色相故称为大怙主，能持声音故称为大声，喜爱香气故称为大喜乐，能尝味道故因味道而醉而称为大醉，《金刚鬘经》中是如此说的。这样，八个脉叶加上上下两个顶端，这些轮的部分遍布身体的上下各部分。
第三部分解释喉轮，也分两部分：总体阐述和结合教证总结。首先是"喉部有十六脉叶"这一句。这是指位于身体喉部，能享用饮食，且脉的形状如同轮盘，或者因为通过此处能唤醒梦境状态的报身觉性，并能摧毁不利的对立面，所以称为喉部受用轮。它有十六个脉叶，其名称将在下文解释。
第二部分是："受用、赐受用、秘密，日行、明朗、缘分，以及禅修、灰面，施食、食、饥饿，取精华、持味、破味、味以及鹤，住于受用轮。"
这是说，喉部脉叶的名称是：受用、极受用、赐乐、秘密、日行、明朗、缘分、禅修、灰面、施食、食、饥饿、取精华、持味、破味、味以及鹤这十六种，它们是方便与智慧的双运合一，这个脉轮位于喉部受用轮。
第四部分解释顶轮，也分两部分：总体阐述和结合教证总结。首先是"顶部大乐轮"这一句。这是指位于顶部，为大乐的所依白分明点，形状如同轮，或者因为通过此处能唤醒双运状态的大乐身的觉性，并能摧毁不利的对立面，所以称为轮。"于"字是引导下文的词语。当它安住时，在顶部三脉会合之处，轮的叶片向四方八隅散开，内圈十六叶和外圈十六叶，共三十二叶。内圈十六叶中流通明点，外圈十六叶中流通血液，以方便和智慧的本性而安住。


 །གཉིས་པ་ནི། རིམ་རིགས་དང་ནི་འདོད་པ་ཅན། །འདོད་ཅན་མ་དང་སྲོག་གི་ལུས། །ཟླ་ཐུང་ཟླ་སྟེར་མཛེས་པ་ནི། །འདོད་ཅན་མི་སྨྲ་ཀུ་ཤ་དང་། །ཤི་བ་སྤོང་དང་དག་པ་དང་། །མེ་དང་མེ་རོ་ནེ་ཙོ་དང་། །གང་བ་ཉི་དང་རོ་ལྡན་དང་། །ཀོས་རིང་ཆང་སྟེར་བདུད་རྩི་དང་། །དུང་ཅན་དང་ནི་དུང་རྣ་དང་། །དུང་གི་མིག་དང་དུང་གི་སྣ། །རྒྱགས་དང་དབང་རྒྱགས་བརྐམ་པ་དང་། །རྒྱགས་པས་རྒྱལ་དང་ངོ་མཚར་རྒྱགས། །སྙོམས་པ་དང་ནི་ཚིགས་ཀྱི་བརྟེན། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་ནི་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ལས། ནང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མིང་ནི་རིམ་རིག་དང་
ནི་འདོད་པ་ཅན་དང་འདོད་ཅན་མ་དང་སྲོག་གི་ལུས་དང་ཟླ་ཐུང་དང་ཟླ་སྟེར་དང་མཛེས་པ་དང་ནི་འདོད་ཅན་དང་། མི་སྨྲ་བ་དང་ཀུ་ཤ་དང་ཤི་བ་སྤོང་བ་དང་དག་པ་དང་མེ་དང་མེ་རོ་དང་ནེ་ཙོ་དང་བཅོ་ལྔ་ནི་ཟླ་བ་འཕེལ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཆ་ཡིན་ལ། གང་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་དབུ་མའི་ཆ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རིམ་བཅུ་དྲུག་གི་མིང་ནི། ཉི་ལྡན་དང་རོ་གདན་དང་ཀོས་རིང་དང་ཆང་སྟེར་དང་བདུད་རྩི་དང་དུང་ཅན་དང་ནི་དུང་གི་རྣ་བ་དང་དུང་གི་མིག་དང་དུང་གི་སྣ་དང་བརྒྱགས་པ་དང་དབང་རྒྱགས་དང་བརྐམ་པ་དང་བརྒྱགས་པས་རྒྱལ་དང་ངོ་མཚར་བརྒྱགས་དང་སྙོམས་པ་དང་བཅོ་ལྔ་ནི་ཟླ་བ་འགྲིབ་པའི་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ། ཚིགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་དབུ་མའི་ཆ་ཡིན་ནོ། །གསང་བདེ་སོགས་སུ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་ནི་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཞུང་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཐུན་མོང་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ནི། །གཙོ་བོ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །
ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་པ་དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་རྣམས་དྲིལ་བས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ནི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ནི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་ཚུལ་དང་། རྒྱུད་ཕན་ཚུན་གྱི་དགོངས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྩ་འདབ་ཀྱི་མིང་ལུང་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཙུག་ཏོར་རླུང་དང་མགྲིན་པ་མེ། །གནས་པའི་རྩ་ནི་དགུ་ཡོད་དེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དེའི་ཐོག་ཏུ་གཙུག་ཏོར་རླུང་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་པ་གཅིག་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་མགྲིན་པར་མེ་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་གསུམ་པ་གཅིག་སྟེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་པ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ད་ལྟ་སྨིན་མཚམས་ན་གནས་ཀྱང་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པའི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་དང་དེའི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་སྒྲས་གསུངས་པ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་རྩའི་འདབ་མ་ནི་དགུ་ཡོད་དེ། དྲུག་དང་གསུམ་པོ་བསྡོམས་པས་
དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྨིན་མའི་དབུས་ནས་རླུང་འཁོར་ལོ། །བྱེ་བ་འཁྱིལ་བ་མི་ཟད་པ། །མིང་བཟང་བརྟན་དང་མཚན་ཉིད་ཅན། །འཛིན་པ་རྟོག་མེད་གང་བ་ནི། །རྩ་གསུམ་མེ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྨིན་མའི་དབུས་ན་གནས་པའི་གཙུག་ཏོར་རླུང་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་དྲུག་པོ་དེ་ཡི་མིང་ནི། བྱེ་བ་དང་འཁྱིལ་བ་དང་མི་ཟད་པ་དང་མིང་བཟང་དང་བརྟན་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འཛིན་པ་དང་རྟོག་མེད་དང་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཙུག་ཏོར་གྱི་མགྲིན་པ་འི་རྩ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་མེའི་ཁམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་གྱི་དགོངས་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ཕན་ཚུན་དགོངས་པ་མཐུན་པར་བསྟན་པ་དང་། དགོངས་གཞི་གཞན་བཤད་པའོ།

第二部分是：
"次第觉悟与贪欲者，
欲女与命身，
短月赐月美，
欲者无言茅草，
离死与清净，
火与火灰鹦鹉，
充盈日与味具，
长裙施酒甘露，
具贝与贝耳，
贝眼与贝鼻，
骄与权骄贪，
以骄胜与奇骄，
平等与节支，
说为三十二。"
这是说，顶轮的三十二个脉叶中，内圈十六个的名称是：次第觉悟、贪欲者、欲女、命身、短月、赐月、美、欲者、无言、茅草、离死、清净、火、火灰、鹦鹉，这十五个是月亮增长的白分，而充盈是第十六个，属于中央部分。外圈十六个的名称是：日具、味座、长裙、施酒、甘露、具贝、贝耳、贝眼、贝鼻、骄、权骄、贪、以骄胜、奇骄、平等，这十五个是月亮衰减的黑分，而节支是第十六个，属于中央部分。在《秘密喜乐》等论中说顶轮有三十二个脉叶，因此，在本论中按照《金刚鬘经》所说，将顶轮脉叶解释为三十二，是将方便和智慧分别开来。
第五部分总结共同义理："如是一百二十，是为主要。"
这是说，按照上述解释，轮的脉叶总共有一百二十，是所有脉中的主要者，经典中是这样说的。
第二部分解释六轮，分为两部分：《金刚鬘经》中的说法和各经典间的见解解释。第一部分又分为两部分：总体阐述和结合教证解释脉叶名称。
首先是："顶髻风与喉火，安住的脉有九。"
这是说，按照本经的观点，六个脉轮是在前面所说的四个轮之上，再加上顶髻风元素轮（有六个脉叶）和顶髻的喉部火元素轮（有三个脉叶），共为六轮。由于它们是产生诸佛顶髻的自性，所以虽然现在位于眉间，但用顶髻之名来指代风轮，用喉轮之名来指代的两个轮有九个脉叶，即六加三的总和。
第二部分是："眉间的风轮，开展、旋转、不竭，美名、稳固与具相。持者、无念、充盈，是三脉具火。"
这是说，位于眉间的顶髻风元素轮的六个脉叶名称是：开展、旋转、不竭、美名、稳固、具相。持者、无念和充盈是顶髻喉部的三个脉，它们与火元素相应。
第二部分解释各经典间的见解，分为两部分：说明各经典见解的一致性，和解释其他所依的思想。


 །དང་པོ་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གང་གསུངས་པ། །འདི་བདུན་གསང་བའི་གནས་སུ་སྟེ། །སྤྱི་བོ་དང་མཚུངས་གསང་འཁོར་ལོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདབ་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་འདི་དང་དགོངས་པ་མཐུན་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གང་ཞིག་གསུངས་པའི་ཚུལ་ནི་གསང་
བའི་ནོར་བུ་ལ་རྩ་བཞི་དང་དེའི་རྩ་བ་ན་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་འཕེན་འཛིན་བྱེད་པའི་རྩ་གསུམ་སྟེ། རྩ་འདི་བདུན་གསང་བའི་གནས་སུ་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་དབུ་མ་ལ་རླུང་དང་ཁུ་བ་འཛིན་པའི་ཆ་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བའི་གཉིས་ཏེ་རྩ་དགུ་པོ་འདི་ལོགས་སུ་གསུངས་པས། གོང་དུ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་རྩ་འདབ་དགུ་བཤད་པ་དང་དུས་འཁོར་མཐུན་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དང་གྲངས་མཚུངས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཉིས་དགོངས་པ་མི་འགལ་ཏེ་རྡོར་ཕྲེང་ལས་རྩ་བདུན་པོ་སྟོད་ན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་དེའི་ལུས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དུས་འཁོར་ལས་སྨད་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་ནི། གཙུག་ཏོར་དུ་རྩ་འདབ་བཞི་ཐུན་ཆེན་བཞི། སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཚེས་བཅུ་དྲུག །མགྲིན་པར་ཉེར་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར། སྙིང་གར་བརྒྱད་གཟའ་བརྒྱད། ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དབྱུ་གུ། གསང་བར་
སོ་གཉིས་ཁུ་རྡུལ་གྱི་ཁམས་སོ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་དབུས་ན་གནས་པ་ནི། །སྟོང་པ་དྲུག་གི་རྩ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་གསུང་གི་སྒོ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡང་ན་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་སེམས་འགྲེལ་རྣམས་སུ་བཤད་པས་བྱེ་བ། འཁྱིལ་བ། མི་ཟད་པ། མིང་བཟང་། བརྟན་དང་། མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་དྲུག་ནི་རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྩ་དྲུག་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་ཏེ། སྨིན་དབུས་བྱེ་བ། སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ། མགྲིན་དབུས་མི་ཟད་པ། སྙིང་དབུས་མིང་བཟང་། ལྟེ་དབུས་བརྟན་པ། གསང་བར་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དུས་འཁོར་ལས་སྟོང་པ་དྲུག་གི་རྩ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་དྲུག་གི་རྩ་འདི་རྣམས་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞིའི་དག་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ལག་པ་གཡས་པའི་ཚིགས་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ། ཚིགས་ཕྲན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཅོ་ལྔ།
ལག་པ་གཡོན་པ་སོགས་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལག་པ་གཡས་པའི་ཚིགས་གསུམ་ལ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྐང་ལག་གི་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལས་ལག་པ་གཡས་པའི་མཁྲིག་མ་གྲུ་མོ་ཕྲག་པ་སྟེ་ས་ཁམས་ཀྱི་ཚིགས་གསུམ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྩ་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཡོད་ལ་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལ་རྩ་འདབ་ནི་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་གནས་པ་བསྡོམས་པས་དགུ་བཅུ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སོར་མོའི་ཚིགས་ནི་རེ་རེ་ལ། །རྩ་ནི་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། །གྲངས་ནི་གོང་དང་མཚུངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པའི་ཉིང་ལག་སོར་མོའི་ཚིགས་བཅོ་ལྔ་པོ་ནི་རེ་རེ་ལ་རྩ་འདབ་ནི་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པའི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཅོ་ལྔ་པོ་བསྡོམས་པས་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་ནི་གོང་དང་མཚུངས་པར་དགུ་བཅུ་ཡོད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཚིགས་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཚིགས་ཕྲན་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་ལག་གཡོན་མེ་ཡི་ཁམས། །རྐང་པ་གཡས་པ་ཆུ་ཁམས་ཏེ། །གཡོན་པ་ས་ཁམས་སྔ་མ་བཞིན། །དེ་
ལྟར་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ། །རྩ་ནི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ།

第一部分是：
"时轮中所说，
这七在秘密处，
顶轮相同秘密轮，
三十二个叶。"
这是说，与刚才所述相一致，《时轮经》中的说法是：在密处宝珠有四条脉，在它们的根部有三条脉负责排泄大小便和持送精液，这七条脉位于秘密处，并且将中脉分为持风和持精两个不同功能的部分，共成九条，这是单独说的。因此，前面所说的两个轮有九个脉叶的说法与《时轮经》相符，而且从这些根部延伸出来的秘密轮脉叶三十二个，在数量上与顶轮相同。
这样，两部经典的见解并不矛盾。《金刚鬘经》说七条脉在上部，是因为考虑到身体的方便部分，也就是空界；而《时轮经》说它们在下部，是考虑到心的智慧部分，也就是智慧界。总的来说，《时轮经》中所说的轮的数量是：顶髻四脉叶对应四个大时段，顶部十六脉叶对应十六日，喉部二十八脉叶对应星宿，心部八脉叶对应八星，脐部六十四脉叶对应韵律，秘密处三十二脉叶对应三十二种精血元素的自性。
第二部分是：
"在它们中央安住的，
是六种空性脉，
这些称为语门。"
这是说，另一种解释是，所有经典都有隐含的意义，如诸注释中所说，开展、旋转、不竭、美名、稳固和具相这六个，是指位于六个脉轮中央的六条脉。眉间是开展，顶部是旋转，喉中是不竭，心中是美名，脐中是稳固，秘密处是具相。这是考虑到《时轮经》中所说的"六种空性脉"。这六种空性脉也被说成是四个根本轮的语坛城四门的清净形式，因为这些轮是生命力等的对境。
第三部分解释关节轮，分为三部分：右手三大关节轮、十五小关节轮，以及左手等与此相同的阐述。
首先是："右手三个关节，由风元素生成的脉，各有三十三十安住。"
这是说，在十二大关节中，右手的腕、肘、肩这三个地元素的关节上，有由风元素生成的三个脉轮，每个轮有三十个脉叶，总共有九十个。
第二部分是："每个指关节，脉各有六六，数量与前相同。"
这是说，右手手指的十五个关节，每个关节有六个脉叶的轮，这十五个轮总共有与前面相同数量的九十个脉叶。
第三部分分两部分：大关节轮和小关节轮。
首先是："同样左手火元素，右足水元素，左足地元素如前。如此十二轮上，脉有三百六十。"


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པ་དེ་བཞིན་ལག་པ་གཡོན་པ་ཆུ་ཁམས་གྱི་ཚིགས་ཆེན་གསུམ་ལ་མེ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་། རྐང་པ་གཡས་པའི་དཔྱི་པུས་མོ་བོལ་ཏེ་མེ་ཁམས་ཀྱི་ཚིགས་ཆེན་གསུམ་ལ་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་སྟེ། སྔ་མ་རྐང་གཡས་བཞིན་དུ་རྐང་པ་གཡོན་རླུང་ཁམས་ཀྱི་ཚིགས་ཆེན་གསུམ་ལ་ས་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་ན་ཚིགས་ཆེན་གྱི་རྩའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རེ་ཡོད་པ་བསྡོམས་པས་རྩའི་འདབ་མ་ནི་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུའོ། །གཉིས་པ་ནི། སོར་ཚིགས་རྩ་གྲངས་དེ་དང་མཉམ། །ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པ་དང་རྐང་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་ལའང་རྩ་འདབ་དྲུག་དྲུག་ཡོད་པས་ཚིགས་ཕྲན་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་པོ་བསྡོམས་ན་རྩའི་གྲངས་ཚིགས་ཆེན་དེ་དང་མཉམ་པར་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ནང་དུ་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། གཞན་དུ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དབྱངས་
གསལ་གྱི་ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས་ཀྱི་དག་པ་ཡིན་པས། རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཐུན་པར་བཤད་པས་ཆོག་གོ །ལྔ་པ་ནད་སྐྱེད་པའི་རྩ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བཤད་པ་དངོས་དང་། དྭོགས་གཅོད་དོ། །དང་པོ་ནི། ནད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ། །གཙུག་ཏོར་རྩ་བཞི་དཔྲལ་བ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་བད་ཀན་སྐྱེད་པར་བྱེད། །མགྲིན་པར་རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །སྙིང་གའི་བརྒྱད་རྣམས་མཁྲིས་པ་བསྐྱེད། །ལྟེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། །གསང་བའི་ཕྱི་རོལ་བཅུ་དྲུག་གིས། །རླུང་གི་ཁམས་འཁྲུགས་གསང་བ་ཡི། །ནང་རིམ་བཅུ་དྲུག་འདུས་པ་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དྲུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ལ་ནད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩ་བཞི་དཔྲལ་བ་སྟེ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་རྩ་ཉི་ཤུས་བད་ཀན་གྱི་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་བད་ཀན་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོད་ན་གནས་ཀྱང་སྨད་དུ་ལྟུང་བས་རྐེད་པ་སོགས་སུ་ན་བར་བྱེད་དོ། །མགྲིན་པར་རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་སྙིང་གའི་བརྒྱད་དེ་རྩ་བཞི་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་
མཁྲིས་པའི་ནད་སྐྱེད་པས་མཁྲིས་པ་ནི་བར་ན་གནས་ཀྱང་ཉི་མར་ལྡན་པས་སྲེག་པའི་གྲོགས་དང་ཟླ་བར་ལྡན་པས་བསིལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་ན་བར་བྱེད། ལྟེ་བའི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་གསང་བ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་རོལ་རྩ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱད་ཅུས་རླུང་གི་ཁམས་འཁྲུགས་པའི་ནད་སྐྱེད་པས། རླུང་ནི་སྨད་ན་གནས་ཀྱང་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོད་དུ་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསང་བའི་ནང་རིམ་གྱི་རྩ་བཅུ་དྲུག་གིས་འདུས་པའི་ནད་སྐྱེད་པས། འདུས་པའི་གནས་སྨད་ན་ཡོད་ཀྱང་ཉེས་པ་གསུམ་ཀ་འདུས་ཤིང་རྩའི་རྩེ་མོས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ནད་སྐྱེད་པའི་རྩ་འདབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་རྣམས་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རིམ་སྟེ། །གཞན་དག་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནད་སྐྱེད་པའི་རྩ་འདི་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པོའི་ཕྱི་རིམ་ནས་ཁམས་རྒྱུ་བའི་རྩ་འདབ་གཞན་ཡིན་ནོ། །དུས་འཁོར་བ་གཞན་དག་དང་གེགས་སེལ་མཁན་པོ་འགའ་
ཞིག་ནད་སྐྱེད་པའི་རྩ་དེ་ནི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཉིད་དུ་འདོད་པའང་ཡོད་མོད། འཁོར་ལོ་དངོས་གཞིར་དྭངས་མ་ལྷག་པར་གནས་པས་དེ་དག་ཉིད་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་ནས་གེགས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་ཕྱི་རིམ་གྱི་ནད་སྐྱེད་པའི་རྩ་དང་འཁོར་ལོའི་ཁྱད་པར་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་དཔལ་རང་བྱུང་གི་བཞེད་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ།

这是说，右手以及同样的左手水元素的三个大关节上有火元素的三个轮，右足的髋、膝、踝这三个火元素的大关节上有水元素的三个轮；如同前面右足一样，左足风元素的三个大关节上有地元素的轮。这样，十二个大关节的脉轮各有三十个脉叶，总共有三百六十个脉叶。
第二部分是："指关节脉数量与此相同。"
这一句是说，左手和两足的四十五个指关节也各有六个脉叶，所以六十个小关节轮总共的脉数与大关节相同，有三百六十个。
因此，外在有十二个月的三百六十天，内在有三百六十脉，其他方面有身坛城的三百六十尊神、三百六十个元音与辅音字母等的清净形式，所以可以说风和菩提心也与这个数量相符。
第五部分解释产生疾病的脉，分两部分：正面解释和解除疑惑。
首先是："产生疾病的脉，顶髻四脉与额部的十六脉产生痰病。喉部三十二脉，心部八脉产生胆病。脐部六十四脉，和秘密处外层十六脉，扰乱风元素，秘密处内层十六脉产生综合病。如此共一百五十六。"
这是说，有哪些脉在身体中产生疾病呢？顶髻轮外部的四条脉和额部，即顶轮外部的十六条脉，这二十条脉产生痰病。因为痰是水的本性，虽然位于上部，但会下坠，导致腰部等处疼痛。喉部的三十二条脉和心部的八条脉，这四十条脉产生胆病。胆虽然处于中部，但因具有太阳性而成为热的助缘，因具有月亮性而成为冷的助缘，所以会导致上下全身疼痛。脐部的六十四条脉和秘密处的两个层次中外层的十六条脉，这八十条脉扰乱风元素产生风病。风虽然位于下部，但因为是风的本性，所以在上部产生疾病。秘密处内层的十六条脉产生综合病。虽然综合病的位置在下部，但因为它结合了三种病因，且脉的末端遍布全身，所以会在上中下三部的任何部位产生疾病。这样，产生疾病的脉叶共有一百五十六条。
第二部分是："这些是轮的外层，其他人认为就是轮本身。"
这是说，这些产生疾病的脉是六个轮的一百五十六个脉叶的外层，是运行元素的其他脉叶。有些时轮派和一些消除障碍的阿阇黎认为产生疾病的脉就是轮的脉叶本身，但实际上，轮的本体主要是精华物质的所在，对这些脉叶直接加以修持能增长智慧而不会产生障碍，由于他们不了解产生疾病的外层脉和轮本身的区别，所以吉祥自生（即冈波巴）的观点更为殊胜。




།དྲུག་པ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཁམས་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཟླ་བ་འབབ་པ་རྐྱང་མའི་རིགས། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཉི་མ་འབབ་པ་རོ་མའི་རིགས། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །རླུང་རྒྱུ་དབུ་མའི་རིགས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་
ཟླ་བའི་རླུང་དང་དཀར་ཆ་འབབ་པས་རྐྱང་མའི་རིགས་དང་། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་ཉི་མའི་རླུང་དང་དམར་ཆ་འབབ་པས་རོ་མའི་རིགས་དང་། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་རླུང་ཁོ་ན་རྒྱུ་བས་སྒྲ་གཅན་གྱི་རང་བཞིན་དབུ་མའི་རིགས་སུ་བརྗོད་དེ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡང་ལུས་ལ་གནས་པས་ན། །རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ། །མི་ཕྱེད་མ་ནས་ཡིད་བཟང་བར། །ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོ་ཡི། །དབྱེ་བས་གསུམ་སྟེ་བདུན་ཅུ་གཉིས། །རེ་རེའང་འཁོར་ནི་སྟོང་སྟོང་ངོ་། །དཔེར་ན་སྡོང་པོ་གཅིག་ལས་ནི། །ཡལ་ག་ལོ་འདབ་གྱེས་པ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རིགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པའི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་དབྱེ་གཞི་ནི་ལུས་ལ་གནས་པས་ན་ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་བཤད་པའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྩ་མི་ཕྱེད་མ་ནས་ཡིད་བཟང་མའི་བར་རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལས་བྱས་ཟིན་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། བདག་པོ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ཕྲག་གསུམ་
སྟེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བརྒྱ་བརྒྱ་དང་། དེའི་རླུང་བཅུས་བསྒྱུར་བས་རྩ་ཕྲན་གྱི་འཁོར་ནི་སྟོང་སྟོང་ཡོད་པས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ལ། གཙོ་འཁོར་དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྡོང་པོ་གཅིག་ལས་ནི་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་སྟོང་སོགས་སུ་གྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་ཐིམ་པ། ཐིག་ལེ་འབབ་པ་ལོངས་སྤྱོད། ཁྲག་འབབ་པ་བདག་པོ་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་རྩ་ཕྲ་མོ་དང་ཁམས་གང་གིས་སྐྱེད་པ་ལ་གཉིས། རྩ་ཕྲ་མོ་བཤད་པ་དང་། ཁམས་གང་གིས་བསྐྱེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བས་ཕྲ་བའི་རྩ་རྣམས་ནི། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་ཕྱེད་དང་བཞི། །བ་སྤུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་ཀྱི་དག་སྦྱོར་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་བས་ཕྲ་བའི་རྩ་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དགའ་བོ་མངལ་གནས་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུ་རང་འགྲེལ་དུ། དེར་གནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ལ། །རྩ་ལྔ་ཡན་ལག་བཞི་བཅུ་སྟེ། །རེ་རེའང་ཡན་ལག་
བརྒྱ་བརྒྱའོ། །ཀུན་ལ་རྩ་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་གནས། །དེར་གནས་སྲིན་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། །མི་གཙང་རྫས་ནི་དུ་མས་གང་། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དུས་འཁོར་ལས། པགས་པར་སོན་པའི་རྩ་ཕྲ་མོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་ཕྱེད་དང་བཞིས་སྙིགས་མ་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་དེ་མཉམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། བ་སྤུའི་བུ་གའི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །རྩ་རྣམས་བྱེ་བ་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཞེས་སོ།

第六 七十二千支脉的分类有二：略说和广说。
第一、略说：
如经云："七十二千支脉的分类，如《金刚鬘经》所说。"这是要按照解释续部《金刚鬘经》所说的那样解释七十二千支脉的分类。
第二、广说分二：按元素自性分类和按作用分类。
第一、按元素自性分类：
如经云："二十四千支脉，为月降下的左脉类；二十四千支脉，为日降下的右脉类；二十四千支脉，为风行走的中脉类。"
据《金刚鬘经》所说，二十四千支脉因月亮之风和白分下降，故为左脉类；二十四千支脉因太阳之风和赤分下降，故为右脉类；二十四千支脉因只有风通行，故称为罗睺性中脉类。
第二、按作用分类：
如经云："此等住于身体中，二十四支脉，从不可分脉到意善脉，融入、享用和主宰，以此分类为三，共七十二。每一脉又有千千支。譬如从一树干，分出枝叶一样。"
这样分为三类的七十二千脉，其分类基础是身体中住的二十四处所说的脉，从不可分脉到意善脉的二十四支脉。这些又分为"融入"即已在身体处由风和明点构成，"享用"即正在形成，"主宰"即将要形成，以这三种分类，二十四脉乘三，成为七十二脉，这是主要的。每一脉又按蕴界分类各有一百，再乘以十种风，则每脉有一千支分，因此称为七十二千脉。这些主要脉及其支分，如同从一树干分出千枝万叶一样。
这里也应当了解，从本性角度看，风通行为融入，明点下降为享用，血液流通为主宰。
第七 细微脉和由何元素生成分二：解释细微脉和说明由何元素生成。
第一、解释细微脉：
如经云："比这更细的脉，共三亿五千万，是生长汗毛的根源。"
瑜伽母续七十二的清净修持说，比七十二千脉更细的脉还有其他。这些是什么呢？根据《喜者胎位经》所总结的自注中说："住于身体四方的五脉和四十支分，每一支又有百支。全身共有八万脉。其中住有八万虫，充满各种不净物。"
时轮金刚经中说：到达皮肤的细微脉三亿五千万产生秽物毛发和汗毛，清净的三亿五千万元素存在于坛城之轮中。《金刚心释》中也说："与汗毛孔数量相等的脉，共有三亿五千万。"


 །གཉིས་པ་ནི། འདི་རྣམས་ཁམས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །ལྟེ་བ་ས་སྟེ་སྙིང་ག་རླུང་། །མགྲིན་པ་མེ་ལ་སྤྱི་བོ་ཆུ། །གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའ་གསང་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་རིགས་སུ་གསུངས། །དེ་བཞིན་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར། །ཁམས་དྲུག་གིས་ནི་རིམ་པར་བསྐྱེད། །གཡས་གཡོན་དབུ་མའི་དབྱེ་བ་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་ལྟེ་བ་ནི་སའི་ཁམས། སྙིང་ག་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་པས་ས་རླུང་ཐབས་ཤེས་དང་། མགྲིན་པ་ནི་མེ་ཡི་ཁམས། སྤྱི་བོ་ནི་ཆུའི་
ཁམས་ཡིན་པས་མེ་ཆུ་ཐབས་ཤེས་དང་། གཙུག་ཏོར་ནི་ནམ་མཁའ་གསང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་རིགས་སུ་གསུངས་པས་ནམ་ཡེ་ཐབས་ཤེས་ཏེ་གཉིས་གཉིས་ཐབས་ཤེས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྒོམ་པའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་གདུགས་གདུགས་འདེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་མན་ངག་གི་གནད་དམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་ཁྱབ་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་། ཁམས་དྲུག་གིས་ནི་རིམ་པས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྒྱུའི་ཁམས་སོ། །ཐབས་ཤེས་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་རོ་མ། གཡོན་རྐྱང་མ། དབུས་དབུ་མ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་དབུ་མ་ནས་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཁམས་དྲུག་དང་། ལྔ་དང་། བཞི་དང་། གསུམ་དང་། གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཤེས། །ལུས་ཀྱི་
གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩའི་གནས་ལུགས་དང་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ནི་རིལ་པོ་དང་གཅིག་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་ལ་སོགས་པ་བདེན་དངོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་འདི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། ལུས་ཀྱི་རྩ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ། ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྩ་དེའང་རླུང་གིས་བསྒྲུབས་ཤིང་རྩའི་ནང་དུ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་དང་། རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་རླུང་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅིམ་ལོག་པར་ཤེས་དགོས་པས། རླུང་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རླུང་གི་ངོ་བོ་དང་། །གནས་དང་བྱེད་ལས་རྒྱུ་བའི་
ཚུལ། །སྟོབས་དང་སྟོབས་མེད་རིམ་པ་དང་། །འཇུག་པ་གཟུང་ཐབས་སྐྱོན་ཡོན་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདིར་བཤད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས། གང་བཤད་ན་རླུང་གི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྐབས་གང་དུ་བཤད་ན། རྩའི་ལེའུ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ལེའུ་བཞི་པ་འདིར་འཆད་དོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་ན། རླུང་གི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་དང་གང་དུ་གནས་པའི་གནས་དང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་བྱེད་ལས་དང་། ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་དང་སྟོབས་དང་སྟོབས་མེད་ཀྱི་རིམ་པ་གཟའ་རྣམས་ལ་སྦྱར་བ་དང་རླུང་གི་འཇུག་པ་དང་རླུང་བཟུང་བའི་ཐབས་དང་རླུང་གི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དང་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་རླུང་གི་རྣམ་བཞག་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ།

第二：
如经云："这些元素的次第是：脐为地，心为风，喉为火，顶为水，顶髻为空，密处则，是智慧乐的种类。同样，直至汗毛末端，由六种元素依次产生。左右中脉的分类，为身语意三种类。"
这些脉的元素次第是：脐轮是地大，心轮是风大，所以地风为方便智慧；喉轮是火大，顶轮是水大，所以火水为方便智慧；顶髻为空，密处为智慧乐种类，所以空智为方便智慧。这些两两作为方便智慧的意义是，在修习时，诸轮应以撑伞方式修习，这是口诀的殊胜要点。
同样，遍及汗毛末端的脉也是由六大依次产生的。如《佛随念三摩地海经》所说，成佛时汗毛孔呈现六棱宝石形状的原因元素。因为说有三种方便智慧，所以一切脉也分为右脉（罗摩），左脉（拉那），中脉（中央），以这三种分类形成身语意三种类的脉。
总之，从中脉到汗毛末端的一切脉应了知为六大、五大、四大、三大、二大的本性。
第三 总结：
如经云："如是了知脉的特性，将会通达身体的实相。"
通过这样了解脉的实相和特性，可以了解身体既非整体也非单一等实相，在世俗谛中也能了知身体的特性，知道常一自在的我等实体性空，一切脉的显现是有垢的化身，因此能够通达。
第二 品名：
在《深内义详解之注疏》中，"广说身脉之章，为第三品之解释。"
如上所述的脉由风构成且风在脉中行走，又因对风进行关键点修持需要正确了解风的各种安立，所以广说风有二：品文、品名。
第一 品文分三：略说、广说、总结。
第一 略说：
如经云："此后，风的本性，住处和作用、运行方式，强弱的次第，以及出入、持风方法、过失功德等，依次将在此解说。"
这里立誓说明，所说的是风的本性等。在何处说明呢？在解说脉品之后，即在此第四品中解说。以何方式说明呢？即风的本性是何种字，风的住处，根本与支分风的作用，内外运行方式，强弱次第与行星的配合，风的出入，持风的方法，风的过失和功德，以及说明轮回涅槃一切皆为风的本性。因为其中包含了关于风的一切安立，所以将依次解说这些内容。
第二 广说分五：所生与能生的本性，


 གནས་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་རིམ་པ་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ། འཇུག་སྒོ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། འཁོར་འདས་
ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྟན་པ་དང་། བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་ནི་ངག་དང་དུས་སྦྱོར་ཏེ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་རླུང་ནི་གདོད་མའི་མི་ཤིགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་རླུང་དུ་བརྗོད་པ་ན་སྲོག་སྟེ་ཨ་ཐུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་བརྗོད་པ་ངག་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དབུགས་དང་། ཆུ་སྲང་དང་། དབྱུག་གུ་དང་། དུས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདི་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་སོགས་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལས་སྐྱེས་པས་ན་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་སྟེ། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དབྱངས་གསལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཨ་ཡིན་པ་དང་། རླུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་རླུང་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་
སྲོག་རླུང་ཨའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཨ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་གཞིར་གྱུར་པའི་རླུང་ནི་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཨ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རྩ་བའི་རླུང་ལྔའི་ངོ་བོ། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་ངོ་བོ། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་རྣམ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ། །སྲོག་རླུང་ཨ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཐུར་སེལ་ས་ཁམས་ལྀ་ཡིག་སྟེ། །གྱེན་རྒྱུ་མེ་ཁམས་རྀ་ཡིན་ནོ། །མེ་མཉམ་རླུང་ཁམས་ཨི་ཞེས་བརྗོད། །ཁྱབ་བྱེད་ཆུ་དེ་ཨུ་རུ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་འདི་ཆགས་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་སོན་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་འདུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་ལས་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དྲོད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཚེ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ཅིང་། ཡི་གེ་ལྔ་ལས་དབྱིབས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་
ཁམས་ལྔ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ནི་ཁམས་ལྔ་ལས་ས་ཁམས་དང་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་ལྀ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ནི་ཁམས་ལྔ་ལས་མེ་ཡི་ཁམས་དང་། ཡི་གེ་ལྔ་ལས་རྀ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །མེ་དང་མཉམ་པར་གནས་པའི་རླུང་ནི་ཁམས་ལྔ་ལས་རླུང་ཁམས་དང་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་ཨི་ཡིག་ཅེས་བརྗོད་ལ། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ནི་ཁམས་ལྔ་ལས་ཆུ་ཁམས་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་ཨུ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་དེ་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཅིང་གཞན་དེའི་ཡོན་ཏན་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་ངོ་བོ་ནི། དེ་ནས་ཡན་ལག་རླུང་ལྔ་ནི། །ཀླུ་ནི་སས་བསྐྱེད་ནམ་མཁའ་ཨཱ། །རུས་སྦལ་རླུང་སྟེ་ཨེ་རུ་བཤད། །རྩངས་པ་མེ་སྟེ་ཨཱར་ཉིད་ཡིན། །ལྷ་སྦྱིན་ཆུ་ཁམས་ཨོ་རུ་འགྱུར། །ཨཱལ་ནི་ས་ཁམས་ནོར་ལས་རྒྱལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་ཁམས་དང་ངོ་བོ་ནི། ཀླུའི་རླུང་ནི་ས་ཁམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་
བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་ཡི་གེ་ཨཱ་རིང་པོའོ།

 གནས་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་རིམ་པ་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ། འཇུག་སྒོ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། འཁོར་འདས་
ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྟན་པ་དང་། བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་ནི་ངག་དང་དུས་སྦྱོར་ཏེ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་རླུང་ནི་གདོད་མའི་མི་ཤིགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་རླུང་དུ་བརྗོད་པ་ན་སྲོག་སྟེ་ཨ་ཐུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་བརྗོད་པ་ངག་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དབུགས་དང་། ཆུ་སྲང་དང་། དབྱུག་གུ་དང་། དུས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདི་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་སོགས་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལས་སྐྱེས་པས་ན་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་སྟེ། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དབྱངས་གསལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཨ་ཡིན་པ་དང་། རླུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་རླུང་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་
སྲོག་རླུང་ཨའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཨ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་གཞིར་གྱུར་པའི་རླུང་ནི་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཨ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རྩ་བའི་རླུང་ལྔའི་ངོ་བོ། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་ངོ་བོ། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་རྣམ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ། །སྲོག་རླུང་ཨ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཐུར་སེལ་ས་ཁམས་ལྀ་ཡིག་སྟེ། །གྱེན་རྒྱུ་མེ་ཁམས་རྀ་ཡིན་ནོ། །མེ་མཉམ་རླུང་ཁམས་ཨི་ཞེས་བརྗོད། །ཁྱབ་བྱེད་ཆུ་དེ་ཨུ་རུ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་འདི་ཆགས་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་སོན་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་འདུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་ལས་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དྲོད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཚེ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ཅིང་། ཡི་གེ་ལྔ་ལས་དབྱིབས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་
ཁམས་ལྔ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ནི་ཁམས་ལྔ་ལས་ས་ཁམས་དང་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་ལྀ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ནི་ཁམས་ལྔ་ལས་མེ་ཡི་ཁམས་དང་། ཡི་གེ་ལྔ་ལས་རྀ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །མེ་དང་མཉམ་པར་གནས་པའི་རླུང་ནི་ཁམས་ལྔ་ལས་རླུང་ཁམས་དང་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་ཨི་ཡིག་ཅེས་བརྗོད་ལ། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ནི་ཁམས་ལྔ་ལས་ཆུ་ཁམས་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་ཨུ་རུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་དེ་སྟོང་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཅིང་གཞན་དེའི་ཡོན་ཏན་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་ངོ་བོ་ནི། དེ་ནས་ཡན་ལག་རླུང་ལྔ་ནི། །ཀླུ་ནི་སས་བསྐྱེད་ནམ་མཁའ་ཨཱ། །རུས་སྦལ་རླུང་སྟེ་ཨེ་རུ་བཤད། །རྩངས་པ་མེ་སྟེ་ཨཱར་ཉིད་ཡིན། །ལྷ་སྦྱིན་ཆུ་ཁམས་ཨོ་རུ་འགྱུར། །ཨཱལ་ནི་ས་ཁམས་ནོར་ལས་རྒྱལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་ཁམས་དང་ངོ་བོ་ནི། ཀླུའི་རླུང་ནི་ས་ཁམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་
བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་ཡི་གེ་ཨཱ་རིང་པོའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您提供的藏文内容的完整直译：
住处及其作用，内外流动的次序及其作用，入门及其利益，以及阐释轮回涅槃一切皆为风的本性。第一部分分为两点：简述和详解。首先简述道：风是语言和时节，一切文字皆由此生。所说的是，作为轮回涅槃一切之基础的风是本初的大不坏，而且当称之为风时，它是生命气息，以短音"a"为本性而存在，故一切语言也从此而生，气息、水准、杖杆、时节等也都从此而生，元音与辅音等一切文字也都由此而生，因此虽不可言说，却是一切言说的基础。正如《名号赞》中所说："a是一切字母中的最胜，具大义的神圣字母，从内部生起却无生，超越语言表达，一切言说因中最胜，能清晰显示一切词语。"就字母而言，一切元音辅音的根本是"a"；就气息而言，十种气息的根本是以"a"形态存在的生命气息；就智慧而言，最高不变的大乐本身被称为"a"，因此作为一切法根本或基础的风就是称为生命气息的"a"，一切轮回涅槃之法皆由此显现。
第二部分分三点：五根本气的本质，五支分气的本质，能生所生的方式。首先关于五根本气的本质：首先依于意识，生命气为"a"形态，是虚空元素的本性。下行气是地元素，字母"ḷi"；上行气是火元素，字母"ṛi"；平等气是风元素，称为"i"；遍行气是水元素，变为"u"。如此说明，当金刚身形成时，首先依靠在白红精华中间进入的阿赖耶识，从造作意的运动中产生所谓的大生命气，当它成为众生身体、意识和体温的依持时，就是所谓的形成。在五字母中形状如短音"a"，在五大元素中是虚空元素的本性。从它散发出的下行气，在五大元素中属地元素，在五字母中是"ḷi"字形态；上行气在五大元素中属火元素，在五字母中是"ṛi"字形态；与火平等安住的气在五大元素中属风元素，在五字母中称为"i"字；遍行气在五大元素中属水元素，在五字母中变为"u"字。之所以如此安立，是因为作为一切根本的大生命气是五大空字母的本性，其他则是从其功德中散发而出的缘故。
第二点，五支分气的本质：其次，五支分气是：龙气由地生，虚空"ā"；龟气是风，称为"e"；强巴是火，即是"ār"；提婆达多是水元素，变为"o"；"āl"是地元素，财中胜。


 །རུས་སྦལ་གྱི་རླུང་ནི་རླུང་ཁམས་ཏེ་ཡི་གེ་ཨེ་རུ་འགྱུར་ལ། རྩངས་པའི་རླུང་ནི་མེ་ཁམས་ཏེ་ཡི་གེ་ཨཱར་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རླུང་ནི་ཆུ་ཁམས་དང་ཡི་གེ་ཨོ་རུ་འགྱུར་ལ། ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱི་རླུང་ནི་ས་ཁམས་དང་ཡི་གེ་ཨཱལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་། དེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ལུང་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ། །རིམ་བསྐྱེད་ད་ལྟ་ལས་ཀུན་བྱེད། །སྡུད་པ་ལོ་ནི་བཅུ་བཅུར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མངལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཆགས་པའི་དུས་རླུང་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྲོག་རླུང་ཨའི་རྣམ་པ་ཅན་གྲུབ། ཟླ་བ་གཉིས་པར་སྲོག་ལས་ཐུར་སེལ་འཕྲོ་བས་མཚོན། ཟླ་བ་བཅུའི་བར་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་རླུང་རེ་རེ་རིམ་པར་འཕྲོས་ནས་རླུང་བཅུ་པོའི་ནུས་སྟོབས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ནས། ད་ལྟ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་རླུང་ལྔས་དབང་པོ་ལྔའི་རྟེན་བྱེད་པ་སོགས་ལུས་གནས་པ་དང་བསྐྱོད་པ་དང་ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བཤང་གཅི་འབྱིན་སྡོམ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀུན་བྱེད་ལ། མཐར་བསྡུད་པ་
ནི་སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་ན་ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱི་རླུང་གི་ནུས་པ་ལྷས་བྱིན་གྱི་རླུང་ལ་སྡུད་པ་སོགས་ལོ་ནི་བཅུ་བཅུ་ལ་རླུང་རེ་རེའི་ནུས་པ་སྡུད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འགྲེལ་མཛད་འགའ་ཞིག་གིས། ཐོག་མར་སྐྱེད་སྐབས་སྲོག་ལས་ཐུར་སེལ། ཐུར་སེལ་ལས་གྱེན་རྒྱུ་སོགས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རིམ་པར་འཕྲོས་པ་དང་། སྡུད་རིམ་སྐབས། ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ན་ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱི་རླུང་ལྷས་བྱིན་གྱི་རླུང་ལ་ཐིམ་པར་བཤད་པ་སོགས་རང་འགྲེལ་དང་ཡང་འགལ་ཞིང་ལུང་རིག་གིས་མི་འཐད་པ་དྭགས་རམ་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའང་ཤེས་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་པའི་འགྲེལ་པ་ལའང་སྐབས་འདི་སོགས་སུ་ཡིག་ནོར་གྱི་སྐྱོན་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལས། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རླུང་། །ཀུན་གཞི་མཁའ་སྟེ་ཉོན་ཡིད་བཅས། །འདུ་བྱེད་རླུང་སྟེ་ཚོར་བ་མེ། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ལ་གཟུགས་ནི་ས། །རིམ་པས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་སྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་རླུང་སྦྱར་ནས་ཡེ་
ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་མུན་པའི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཉོན་ཡིད་དང་བཅས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་རླུང་དང་། མུན་པའི་སྣང་བ་དེ་ལས་མཆེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལངས་པ་ནི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་རླུང་གི་རླུང་དང་། མཆེད་པ་དེ་ལས་ཉེར་ཐོབ་ཚོགས་དྲུག་འཁོར་བཅས་འབྱུང་བས་ཚོར་བ་ནི་རྒྱུད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མེའི་རླུང་དང་། འདུ་ཤེས་ནི་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཆུའི་རླུང་དང་། གཟུགས་ནི་སྲ་བ་དང་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་སའི་རླུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རིམ་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་བསྐྱེད་བྱ་དང་ཁམས་ལྔ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་གསུངས་སོ།

这些是对您提供的藏文内容的完整直译：
龟气是风元素，变为字母"e"；强巴气是火元素，即是字母"ār"；提婆达多气是水元素，变为字母"o"；财胜气是地元素，为字母"āl"形态。第三，生起收摄的方式分两点：实际情况和与《智慧金刚总集》经文的结合。首先实际情况："最初每个月中，逐渐生起现今作一切事，收摄则说每十年。"意思是，在胎中金刚身形成时，诸气最初形成的是"a"形态的生命气，第二个月从生命气发出下行气为标志。十个月期间每月发出一种气，十种气的力量逐渐增长，现今五根本气支持五蕴，五支分气支持五根等，完成身体的安住、移动、语言表达、排泄控制等一切功能。最终收摄则是以人寿百岁为准，出生后十岁时财胜气的力量收摄入提婆达多气，如此每十年收摄一种气的力量。这里有些注释者说，最初生起时从生命气生下行气，从下行气生上行气等，前前生后后次第发出，而收摄阶段，十岁时财胜气融入提婆达多气等说法，与自注相违，并不符合经论道理，这点在达仓巴和赤列仁波切的善说中也应了解。然而赤列的注释中在此处等地方也有文字错误的缺点。
第二点："此在《智慧金刚》中，心性光明智慧气，阿赖耶空及意染，造作是风感受火，想蕴为水色为地，次第所生能生说。"这是说，气的生起收摄方式是将五蕴与气相结合，《智慧金刚总集》经中所说的意义是：自性光明的心性是智慧气，也就是大空性。从它产生具黑暗显现特征的阿赖耶识及意染是虚空气，从黑暗显现中扩展的染污意及造作生起是动性特征，因此是风的气，从扩展中产生近得、六识及眷属，感受是能焚烧相续的火气，想蕴是对境执取相而能收摄，因此是水气，色蕴具有坚实稳固等特征，因此是地气。如此，五大元素和五蕴按次第，五蕴是所生，五大元素是能生。


 །དེ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཅིག་ལ་ཡང་སྐྱེད་སྡུད་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དེ་ལས་མུན་པའི་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་རླུང་ཁམས་པ་དང་། དེ་ལས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་མཆེད་པ་མེ་
ཁམས་པ་དང་། དེ་ལས་ཡུལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཆུ་ཁམས་པ་དང་། དེ་ལས་ཕུང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རགས་སྣང་ས་ཁམས་པ་རིམ་པས་སྐྱེ་ལ། སྡུད་པའི་ཚེ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་རགས་པར་སྣང་བ་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་གྱི་བར་ཐིམ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་བཞི་པོ་དག །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་། །དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གནས་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། ད་ལྟར་ལུས་གནས་ལས་བྱེད་པ། །ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་བཅུར་བསྐྱེད་ནས་ད་ལྟ་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཅི་རིགས་པར་གནས་ཤིང་བྱེད་ལས་མ་ལུས་པ་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་འོག་ནས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་གནས་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། སྲོག་རླུང་གི །ཐུར་སེལ་གྱི། མེ་མཉམ་གྱི། གྱེན་རྒྱུའི། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གནས་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པའོ། །དང་
པོ་ནི། སྤྱིར་ནི་ལུས་རྣམས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང་། །རྩ་བ་དབུ་མ་སྲོག་རླུང་ནི། །དབུས་གནས་ཀུན་གཞི་བརྟེན་པར་བྱེད། །ནམ་མཁའི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཡང་དག་རྒྱུ། །ད་ལྟ་བདག་འཛིན་དྲན་པ་བསྐྱེད། །ལོག་ན་བརྒྱལ་སྨྱོ་འཆི་བར་བྱེད། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པར་གནས། །ཁ་དོག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྲོག་རླུང་སྤྱིར་བསྟན་ཙམ་དུ་ནི་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པའི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ཀྱང་། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དབུ་མ་ལ་བརྟེན་པ་རླུང་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་དེ་ནི། གཙོ་བོར་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་གནས་ཤིང་ཀུན་གཞི་དང་རྟེན་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བར་བྱེད་ལ། རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི་ཆ་ཤས་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་ལ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། གཙོ་བོར་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་ལོངས་པར་རྒྱུ་སྟེ། འདུས་པ་ལས། ནམ་མཁའི་མགོན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་དེ་ནི་འཆི་བའི་ཚེ་ན་དབུ་མ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དག་པར་རྒྱུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིའི་རྟེན་དང་
བརྟེན་པའང་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་གྱིས་འབྲེལ་བར་གསུངས་ཀྱི་ས་ལ་ལྷས་སྦྱིན་བརྟེན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཅིང་ནམ་མཁའི་མགོན་པོ་དང་ནམ་མཁའི་རླུང་ཐ་དད་དུ་འཆད་དགོས་པ་རྗེ་བདུན་པས་གསུངས་སོ། །ད་ལྟ་ལུས་འཚོ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་རླུང་འདི་ཡི་བྱེད་ལས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་རླུང་འདི་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རླུང་འདི་དབུ་མ་ལས་གནས་གཞན་དུ་ལོག་ན་ནི་བརྒྱལ་བ་དང་སྨྱོ་བ་དང་འཆི་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞི་དུས་ཐིམ་རིམ་དུ་སྙིང་གར་ལོག་པས་འཆི་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་རླུང་འདི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་ལ། རླུང་འདིའི་ཁ་དོག་ནི་ཁ་དོག་མེད་པའི་ཁ་དོག་ཅན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ།

这是对您提供的藏文内容的完整直译：
同样的道理，在一个识的进入中也有生起收摄的方式：从一切空性光明中产生黑暗显现、扩展、近得风元素，从中产生对境显现的扩展火元素，从中产生执取对境相的显现获得水元素，从中产生蕴界等粗显现地元素，依次生起。收摄时也同样次第从粗显现直至一切空性光明逐渐融入。正如根本续中所说："地等四种元素，同样四种空性，生灭之因以及八种事物当了知。"
第二，解释住处及其作用分三部分：略说，广说，结语。首先略说："现今住身作诸业"，这一句说明，如此在十个月中生起后，现今安住于身体上下各处并执行一切功能的方式将在下文广说。第二广说分两部分：五根本气和五支分气的住处、作用。第一部分又分五点：生命气，下行气，平等气，上行气，遍行气的住处及作用。
首先："总体遍满诸身体，根本中脉生命气，居中支持阿赖耶，所谓虚空之主尊，死时正常运行着，现今生起我执念，错乱则生昏狂死，业与智慧混合住，色彩如同虚空说。"这是说，生命气就总体而言遍满身体上下乃至毛发末端，但作为一切脉之根本中脉所依靠、一切十气之根本的大生命气，主要安住在身体正中央，与阿赖耶互为依托而相联系。运行方式是以部分融入时轮气的方式运行，主要是在死亡时一昼夜中运行二万一千六百次，正如《时轮续》中说："所谓虚空之主、毗卢遮那本性的气，在死亡时从中脉正常运行到外部。"此处的依托关系是以条件和具条件相联系，而不是如提婆达多依于地面那样，虚空之主和虚空之气应当分别解释，如第七世（噶玛巴）所说。现今身体存活之际，这气的作用是产生我执和一切分别念，因为这气本身就是染污意。如果这气从中脉错乱到其他处所，就会导致昏厥、发狂和死亡，基础状态中的消融次序是返回心间而导致死亡。这业气与清明无分别的智慧气混合而住，这气的颜色是如虚空般无色之色，如续部注释中所说。


 །གཉིས་པ་ནི། ཐུར་སེལ་འོག་ཏུ་གསུམ་འདུས་ནས། །འོག་འགྲོ་དྭངས་སྙིགས་འབྱིན་སྡོམ་བྱེད། །དུང་ཅན་ནང་གནས་བདེ་བའི་ཁམས། །ལོག་ན་སྨད་ཀྱི་ནད་སྐྱེད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་
གནས་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། བྱེད་ལས་ནི་བཤང་གཅི་ཁུ་ཁྲག་སོགས་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་ཁམས་འབྱིན་སྡོམ་བྱེད་ལ། གཙོ་བོར་དུང་ཅན་མའི་ནང་དུ་གནས་ལ་ངོ་བོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ལོག་ན་དྲི་ཆུ་འགགས་པ་སོགས་སྨད་ཀྱི་ནད་ཕལ་ཆེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མེ་མཉམ་མདུན་ཕྱོགས་རྩ་ལས་བྱུང་། །ཕོ་བར་ཟུག་སྟེ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད། །ལུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱེར་ལོག་གྱུར་ན། །སྦོ་འཁྲོག་འཁྲུ་དང་མ་རུངས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མེ་དང་མཉམ་པར་གནས་པའི་རླུང་ནི་སྙིང་གའི་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་སྣར་མ་ལས་བྱུང་ནས་རྩའི་རྩེ་མོ་གཅིག་ཕོ་བར་ཟུག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱེད་ལས་ནི་ཟས་སྐོམ་བཞུ་བ་དང་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་དང་དྭངས་མ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱེར་ནས་ལུས་གསོས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་ལ་སྙིགས་མ་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གནས་གཞན་དུ་ལོག་པར་གྱུར་ན་ཁོང་པ་སྦོས་པ་དང་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མ་རུངས་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གྱེན་རྒྱུ་མེ་མཚམས་རྩ་ལས་བྱུང་། །མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ལས་ཀུན་བྱེད། །ལུས་ངག་གླུ་གར་སོགས་
རྣམས་ཡིན། །ལོག་ན་སྟོད་ནད་ཕལ་ཆེར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ནི་སྙིང་གའི་མེ་མཚམས་ཏེ་ནུ་མ་གཡས་པའི་ཐད་ཀྱི་རྩ་འདབ་གླང་ཆེན་ལྕེ་ལས་བྱུང་ཞིང་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ཟས་སྐོམ་མིད་པ་ལ་སོགས་ལས་ཀུན་བྱེད་ལ། བྱེད་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྐང་ལག་གི་ཟློས་གར་དང་འགྲོ་བ་སོགས་ངག་གི་གླུ་དང་ཟློས་གར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། རླུང་དེ་གནས་གཞན་དུ་ལོག་ན་མགོ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པར་སྟོད་ཀྱི་ནད་ཕལ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། ཁྱབ་བྱེད་གཡས་ཕྱོགས་རོ་མ་དང་། །འབྲེལ་ནས་ལུས་ཚིགས་ཀུན་ལ་གནས། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་བྱེད་དེ་ལོག་པས། །ཡན་ལག་ཞ་རེངས་ནད་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ནི་སྙིང་གའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩའི་འདབ་མ་རོ་མ་དང་འབྲེལ་བར་རྩ་སེར་སྐྱེའི་ནང་ནས་རྒྱུ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ལ། བྱེད་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དང་འདེགས་འཇོག་ལ་སོགས་མཐུ་ལྡན་དུ་བྱེད་ཅིང་དེ་གནས་གཞན་དུ་ལོག་པས་ཡན་ལག་ཞ་བ་དང་རེངས་པ་དང་གུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཀུན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ།

这是对您提供的藏文内容的完整直译：
第二："下行气在下三会，向下而行排泄控，居于贝壳内精华，若错则生下部病。"这是说，下行气住于脐下三脉交汇处，向下运行，其功能是排泄和控制大小便、精血等净浊元素，主要居住在贝壳脉内，本性是大乐智慧的元素。若错乱到其他处所，则会引起小便不通等大多数下部疾病。
第三："平等气从前方脉出，插入胃中分净浊，遍运全身若错乱，则生胀泻诸不适。"这是说，与火平等安住的气从心前方的鼻脉中生出，依靠一个脉端插入胃中，其功能是消化饮食并分离净浊，将净分送往身体各处脉道，滋养身体并增长体力，同时排出浊分。若错乱到其他处所，则会通过腹胀和腹泻等方式造成不适。
第四："上行气从火角脉出，住于喉处作诸业，身语歌舞等所为，错乱则生上部病。"这是说，上行气从心的火角即右乳对应处的象舌叶脉生出，住于喉部执行吞咽饮食等一切功能，其主要功能是身体四肢的舞蹈和行走等，以及语言的歌舞等，若此气错乱到其他处所，则会引起头晕等大多数上部疾病。
第五："遍行气连右侧日脉，遍住身体各关节，增强体力若错乱，则生麻痹僵硬病。"这是说，遍行气与心右侧的脉叶日脉相连，从迦毗罗脉内运行，遍布身体所有关节，其功能是使身体伸屈举放等动作有力，若错乱到其他处所，则会引起肢体麻痹、僵硬、瘫痪等一切疾病。


 །
གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་གནས་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་ནི། བདེན་བྲལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་རླུང་མཚམས་དང་། །གཡོན་ཕྱོགས་དབང་ལྡན་རིམ་པ་ལྟར། །ཀླུ་སོགས་ཡན་ལག་རླུང་ལྔ་སྟེ། །ཀླུ་ཡིས་གཟུགས་འཛིན་ལུས་སྒེག་བྱེད། །རུས་སྦལ་སྒྲ་འཛིན་རྐང་ལག་བསྐྱོད། །རྩངས་པ་དྲི་འཛིན་ཁྲོ་འཁྲུག་བྱེད། །ལྷ་སྦྱིན་རོ་འཛིན་གླལ་བ་བྱེད། །ནོར་རྒྱས་རེག་འཛིན་ལུས་འདི་ལ། །ཤི་ནས་མ་འཐོར་བར་དུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་གའི་ལྷོ་ནུབ་བདེན་བྲལ་དང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་དང་། ནུབ་བྱང་རླུང་མཚམས་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་དང་། བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ལྟར། ཀླུའི་རླུང་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་གནས་ཏེ། དེའང་ཀླུའི་རླུང་ནི་སོག་པ་གཡས་པའི་ཐད་ཀྱི་རྩ་འདབ་རྒྱལ་ཞེས་པ་ལ་རྒྱུས་ནས་རྩའི་རྩེ་མོ་གཅིག་མིག་ལ་ཟུག་སྟེ་བྱེད་ལས་གཟུགས་འཛིན་པ་དང་ལུས་སྒེག་པ་སོགས་བྱེད། རུས་སྦལ་གྱི་རླུང་ནི་སྙིང་གའི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྩ་རྒྱལ་བ་ལ་རྒྱུས་ནས་རྩེ་མོ་གཅིག་རྣ་བར་ཟུག་སྟེ་བྱེད་ལས་སྒྲ་འཛིན་པ་དང་རྐང་ལག་བསྐྱོད་པ་སོགས་བྱེད། རྩངས་པའི་རླུང་ནི་སོག་པ་གཡོན་པའི་ཐད་ཀྱི་རྩ་
འདབ་ཨ་ལཾ་པུ་ཥ་ལ་རྒྱུས་ནས་རྩེ་མོ་གཅིག་སྣ་ལ་ཟུག་སྟེ་བྱེད་ལས་དྲི་འཛིན་པ་དང་ཁྲོ་བ་དང་འཁྲུགས་པ་སོགས་བྱེད། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རླུང་ནི་སྙིང་གའི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ཨི་ཌ་སྟེ་ལུག་ཅེས་པ་ལ་རྒྱུས་ནས་རྩེ་མོ་གཅིག་ལྕེ་ལ་ཟུག་སྟེ་བྱེད་ལས་རོ་འཛིན་པ་དང་གླལ་བ་སོགས་བྱེད། ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱི་རླུང་ནི་ནུ་མ་གཡོན་པའི་ཐད་ཀྱི་རྩ་ཀུ་ཧཱ་ལ་རྒྱུས་ནས་རྩའི་རྩེ་མོ་ལྕེའུ་ཆུང་གི་དབུས་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་ཟུག་སྟེ་བྱེད་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཁམས་དཀར་ཆ་གྱེན་ལ་འདྲེན་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ་སོགས་འཛིན་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་ཤི་ནས་མ་འཐོར་གྱི་བར་དུ་གནས་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་སྲ་བའི་ཁམས་མི་འདོར་བ་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ད་ལྟ་ཐུན་བརྒྱད་རང་བཞིན་ཏེ། །འདི་རྣམས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ད་ལྟ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་རླུང་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚུལ་དང་གྲངས་ལ་བརྟེན་ནས་གཙོ་བོར་ཐུན་དང་དུས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སམ། ཡང་ན་འདི་དག་ཁམས་ཀུན་
འབྱུང་ཡིན་པའི་ངེས་པས་རེ་རེའང་ཁམས་ལྔའམ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་། ཕྱིར་འགྲོ་བ་སྡུད་རིམ་དང་ནང་དུ་འབྱུང་བ་སྐྱེད་རིམ་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས་རླུང་འདི་རྣམས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་རིམ་པ་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ཚུལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་དེ་ཉིད་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་། ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། ཕྱིར་རྒྱུ་ཚུལ་དང་། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བའི་རིམ་པ་ཁ་དོག་དང་སྟོབས་དང་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་ཕན་ཚུན་དགོངས་པ་མི་འགལ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤད་པ་དང་། བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིར་རྒྱུ་ཚུལ་དང་། སྤྱིའི་ཁམས་བཤད་པ། ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྒྱུ་བའི་ཚུལ། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ལུགས། ཞར་ལ་འགག་པའི་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་རྒྱུ་ཚུལ་ལོ།

这是对您提供的藏文内容的完整直译：
第二，五支分气的住处及其作用："真离脉在背方向，左方风隅依次第，龙等五种支分气，龙气持色作姿态，龟气闻声动肢体，强巴闻香生忿怒，提婆达多味觉打哈欠，财胜触觉住此身，直至死后未分散。"这是说，在心的西南真离、背部、西北风隅、左侧及东北方隅依次安住龙气等五支分气。其中，龙气从右肩对应处名为"胜"的支脉运行，一端插入眼睛，功能是执取色相并使身体摆姿态等；龟气从心背部的支脉名为"胜"者运行，一端插入耳朵，功能是执取声音并移动四肢等；强巴气从左肩对应处的阿蓝普沙支脉运行，一端插入鼻子，功能是执取气味并产生忿怒和激动等；提婆达多气从心左侧的伊达脉即"羊"脉运行，一端插入舌头，功能是执取味道并打哈欠等；财胜气从左乳对应处的库哈脉运行，脉端插入小舌中央和所有毛孔中，功能是一方面引导白分向上，一方面执取软硬等触觉，一方面在此身体中维持不散，直至死亡后未分解前，使身体坚实的元素不散失。
第三，总结："现今八时段本性，这些主要所显示。"这是说，这十种气是现今昼夜八大时段的本性，主要依据这些气的运行方式和数量来显示时段和时轮等。或者说，因为确定这些是一切元素的来源，每一种都以五或六种元素的自性而存在，外出为收摄次第，内入为生起次第，所以这些气是主要显示的内容。
第三，解释内外运行的次第及其作用分两部分：略说和广说。首先略说："运行方式有两种，内外。"意思是，这气运行的方式有向外运行和向内运行两种方式。
第二，广说分四部分：内运，外运方式，运行次序的颜色、力量和功德的说明，以及显示不同续部之间的意趣不相违。首先内运分两部分：说明和总结。第一部分说明又分五点：在四轮脉中运行的方式，总体元素的说明，在节轮中运行的方式，所有脉的运行方式，以及附带说明阻塞的确定性。第一点四轮脉又分四部分：心轮、顶轮、喉轮、脐轮中的运行方式。
;


 །དང་པོ་ནི།
སྲོག་རླུང་སྒྲ་གཅན་རང་བཞིན་ནི། །དབུ་མར་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གནས། །ཇི་ལྟར་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལྟར། །འཁོར་ལོ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་རྒྱུ་ཚུལ་ནི་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དང་པོར་མངལ་དུ་ཆགས་པ་ནས་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་དབུ་མར་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གནས་ཤིང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དང་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་བློན་པོ་ལྟར་ལས་ཀུན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལ་སོ་སོར་འབྱུང་བ་བཞིའི་དབྱེ་བས་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བས་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞིའི་རྩ་ལ་རླུང་བརྒྱད་པོ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་རླུང་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་རྒྱུ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་བརྒྱད་དེ་ཞེ་བརྒྱད་རྒྱུ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལ་གསུམ། སྤྱིར་བསྟན་པ། དུས་འཁོར་བའི་ལུགས། བདེ་དགྱེས་སོགས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི།
སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཟླ་བའི་རྐང་པ་དང་མཚུངས་པའི། །རླུང་རྒྱུ་དེ་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཏུ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། བདེ་དགྱེས་སོགས་སུ་སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་བའམ་ཡང་ན་ལུས་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཁྲག་གཙོ་བོར་རྒྱུ་ལ་ནང་གི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཟླ་བའི་རྐང་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་དང་མཚུངས་པའི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བས་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་དུས་འཁོར་ལས་སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གཉིས་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །གཞན་དག་བཅུ་བཞི་རིམ་པ་ལྟར། །ལྔ་པ་གསུམ་དང་བཞི་པ་གཅིག །གསུམ་གཉིས་གཅིག་ནི་རིམ་བཞིན་རྒྱུ། །ཕྱི་མའི་རྩ་བདུན་རིམ་པ་བཟློག །དེ་དག་ཡོན་ཏན་རིམ་པ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་ལུགས་དེ་ལྟར་ན། རྒྱུ་ཚུལ་དངོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཟླ་རྐང་ལ་སྔ་རྐང་གནས་བདུན་ཕྱི་རྐང་གནས་བདུན་སྟེ་བཅུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྐང་མཚམས་དང་རྐང་པ་རྫོགས་
མཚམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་བསྣན་པས་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་དག་པས། དཔྲལ་བའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་གཅིག་དང་ལྟག་ཁུང་གི་དབུས་ཀྱི་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ་གཉིས་པོ་ལས་གཞན་དག་རྩ་བཅུ་བཞི་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་བཤད་ན་རིམ་པ་ལྟར་གཡས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དང་པོ་གསུམ་ལ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སའི་རླུང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་རྒྱུ་བས་ལྔ་པ་གསུམ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་ལ་ཆུའི་རླུང་དྲི་མ་གཏོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པར་རྒྱུ་བས་བཞི་པ་གཅིག་དང་། དེ་ནས་གཅིག་ལ་མེའི་རླུང་གཟུགས་དྲི་མ་གཏོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་རྒྱུ། དེ་ནས་གཅིག་ལ་རླུང་གི་རླུང་སྒྲ་རེག་གི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པར་རྒྱུ། དེ་ནས་གཅིག་ལ་ནམ་མཁའི་རླུང་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་པར་རིམ་བཞིན་རྒྱུ་བ་ནི་ཟླ་བའི་སྔ་རྐང་དང་མཐུན་ལ། རྩ་བརྒྱད་པ་ལྟག་ཁུང་གི་རྩ་ལ་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མེད་པས་སྟོང་པ་ནི་རྐང་མཚམས་སོ།

 །དང་པོ་ནི།
སྲོག་རླུང་སྒྲ་གཅན་རང་བཞིན་ནི། །དབུ་མར་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གནས། །ཇི་ལྟར་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལྟར། །འཁོར་ལོ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་རྒྱུ་ཚུལ་ནི་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དང་པོར་མངལ་དུ་ཆགས་པ་ནས་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་དབུ་མར་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གནས་ཤིང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་དང་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་བློན་པོ་ལྟར་ལས་ཀུན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལ་སོ་སོར་འབྱུང་བ་བཞིའི་དབྱེ་བས་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བས་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞིའི་རྩ་ལ་རླུང་བརྒྱད་པོ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་རླུང་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་རྒྱུ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་བརྒྱད་དེ་ཞེ་བརྒྱད་རྒྱུ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ལ་གསུམ། སྤྱིར་བསྟན་པ། དུས་འཁོར་བའི་ལུགས། བདེ་དགྱེས་སོགས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི།
སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཟླ་བའི་རྐང་པ་དང་མཚུངས་པའི། །རླུང་རྒྱུ་དེ་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཏུ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། བདེ་དགྱེས་སོགས་སུ་སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་བའམ་ཡང་ན་ལུས་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཁྲག་གཙོ་བོར་རྒྱུ་ལ་ནང་གི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཟླ་བའི་རྐང་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་དང་མཚུངས་པའི་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བས་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་དུས་འཁོར་ལས་སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གཉིས་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །གཞན་དག་བཅུ་བཞི་རིམ་པ་ལྟར། །ལྔ་པ་གསུམ་དང་བཞི་པ་གཅིག །གསུམ་གཉིས་གཅིག་ནི་རིམ་བཞིན་རྒྱུ། །ཕྱི་མའི་རྩ་བདུན་རིམ་པ་བཟློག །དེ་དག་ཡོན་ཏན་རིམ་པ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་ལུགས་དེ་ལྟར་ན། རྒྱུ་ཚུལ་དངོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཟླ་རྐང་ལ་སྔ་རྐང་གནས་བདུན་ཕྱི་རྐང་གནས་བདུན་སྟེ་བཅུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྐང་མཚམས་དང་རྐང་པ་རྫོགས་
མཚམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་བསྣན་པས་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་དག་པས། དཔྲལ་བའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་གཅིག་དང་ལྟག་ཁུང་གི་དབུས་ཀྱི་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ་གཉིས་པོ་ལས་གཞན་དག་རྩ་བཅུ་བཞི་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་བཤད་ན་རིམ་པ་ལྟར་གཡས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དང་པོ་གསུམ་ལ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སའི་རླུང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་རྒྱུ་བས་ལྔ་པ་གསུམ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་ལ་ཆུའི་རླུང་དྲི་མ་གཏོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པར་རྒྱུ་བས་བཞི་པ་གཅིག་དང་། དེ་ནས་གཅིག་ལ་མེའི་རླུང་གཟུགས་དྲི་མ་གཏོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་རྒྱུ། དེ་ནས་གཅིག་ལ་རླུང་གི་རླུང་སྒྲ་རེག་གི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པར་རྒྱུ། དེ་ནས་གཅིག་ལ་ནམ་མཁའི་རླུང་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་པར་རིམ་བཞིན་རྒྱུ་བ་ནི་ཟླ་བའི་སྔ་རྐང་དང་མཐུན་ལ། རྩ་བརྒྱད་པ་ལྟག་ཁུང་གི་རྩ་ལ་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མེད་པས་སྟོང་པ་ནི་རྐང་མཚམས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是所需的简体中文直译：
第一是：
生命气与罗睺性质，犹如国王住中脉。如同心轮之方式，其他轮也是如此。如是所说，心轮中运行的方式是：大生命气罗睺性质的元素，从最初在胎中形成直至死亡为止，如国王般安住于中脉。从它派生的主要和支分气脉，如同大臣一般在身体上下内外各处执行一切任务。此外，在心轮中，根本气与支分气又各自由四大元素分为四类，共八类，这八种气在心轮的四方四隅的脉中运行。如同心轮中有八组气脉运行一样，在脐轮等其他轮中也有八组，共四十八种气运行，应当了知。第二，顶轮有三：总说，时轮传统，胜乐等传统。第一是：
顶轮三十二，如同月亮足迹，气脉运行故说十六。如是所说，顶部大乐轮的脉瓣中气运行的方式：在胜乐等论中说顶部有三十二脉瓣，可配合为方便与智慧的双运；或者说，当住于身体时，在外部的十六脉瓣中主要运行血液，而在内部的十六脉瓣中则运行如同月亮盈亏相似的气和具有五种功德的菩提心等，因此，时轮中说顶轮有十六脉瓣。第二是：
二者为空性本质，其余十四依次为，五类三支与四类一支，三类二支一类依次运行。后七脉顺序相反，这些皆以功德次第。如是所说，依照时轮传统，实际运行方式如何呢？月足有前七位置、后七位置共十四，再加上足交接处和足结束处的两个结合点，共十六，依照此净化：额头中央的一脉和后脑中央的一脉，这两处是空性本质的智慧部分运行之处；除这两处外，其余十四脉若按顺时针方向解释，则依次为：右侧前三脉瓣中运行具有尘、暗、明三性的地大元素气，具足色、声、香、味、触五种功德，故称"五类三支"；接着一脉中运行水大元素气，具足除香外的四种功德，故称"四类一支"；接着一脉中运行火大元素气，具足除色、香外的三种功德；接着一脉中运行风大元素气，具足声、触二种功德；接着一脉中运行空大元素气，仅具声的一种功德，这些依次运行，符合月亮前半段的变化；第八脉位于后脑部，不具任何功德，为空，即是交接处。


 །དེ་ནས་ཕྱི་མའི་རྩ་བདུན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་ལྟག་
ཁུང་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་རྩ་དགུ་པ་ལ་སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་པར་རྒྱུ། བཅུ་པ་ལ་སྒྲ་རེག་གཉིས་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་སྒྲ་རེག་རོ་གསུམ་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བཞི་དང་། དེ་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་གསུམ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེར་ནི་སྲོག་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རྐང་པ་རྗོགས་པའི་མཚམས་སོ། །དེ་དག་ནི་རླུང་རྒྱུ་རིམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིམ་པ་ཡིས་དུས་འཁོར་དུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་བ་མང་ན་ཡོན་ཏན་ཆེ། ཉུང་ན་ཡོན་ཏན་ཆུང་བས་ཡོན་ཏན་གྱི་རིམ་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བདེ་དགྱེས་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ནི། དབྱུག་གུ་ཉེར་བརྒྱད་སྟོང་པ་བཞི། །སྤྱིར་ནི་ཞག་གཅིག་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཡུད་ཙམ་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དབྱུ་གུ་ཉེར་བརྒྱད་དང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་གཉིས་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཞི་སྟེ་སྤྱིར་བསྡོམས་ན་
སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཞག་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་གཉིས་གཉིས་ལ་ཡུད་ཙམ་རེ་རེར་བྱས་པའི་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་ལས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་མགྲིན་པར་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་ལ་གསུམ། རྩ་འདབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ། དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ། རྒྱུད་གཞན་ལས་བཤད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མགྲིན་པར་རྩ་ནི་བཅུ་དྲུག་པོ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེ་བས་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་བདེ་དགྱེས་འདུས་པ་སོགས་ལས་བཤད་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས། དུས་འཁོར་ལས་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་དགོངས་པ་མཐུན་པར་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་བཞིར་ནི་སྟོང་པ་རྒྱུ། །གཞན་དག་ཕྱོགས་བཞིར་བདུན་བདུན་དུ། །རྒྱུ་སྐར་ལོངས་སྤྱོད་དང་མཚུངས་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ལ་མཚམས་ཀྱི་རྩ་འདབ་བཞིར་ནི་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རྒྱུ་ཞིང་བཞི་པོ་དེ་ལས་གཞན་དག་ཉི་
ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་བདུན་བདུན་དུ་བྱས་པ་ལ་བྱི་བཞིན་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་མཚུངས་པའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞན་ནས་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་བཤད། །ཅེས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས་གཞན་བདེ་དགྱེས་འདུས་པ་སོགས་ནས་མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་རླུང་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་ནི། གོང་མ་དུས་འཁོར་ལུགས་ཀྱི་རྩ་སོ་གཉིས་པོ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་བས་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དག་སྦྱོར་དུ་འགྱུར་བས་ན་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་དགོངས་པ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ་ཚུལ་ལ་གཉིས། རྩ་འདབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་དུས་འཁོར་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
然后后七脉依次与前面相反，即从后脑向右侧，第九脉中运行仅具声的一种功德；第十脉具声、触二种功德；第十一脉具声、触、味三种功德；第十二脉具色、声、香、味四种功德；接着直至第十五脉的三脉中运行具有五种功德的气；第十六脉在额头的明点处，因充满生命力，为智慧的本性，是足迹结束的交接点。这些气的运行次第及其功德次序，正如时轮中所教导的一样。另外，色声等功德运行多则功德大，少则功德小，这是以"功德次第"一词所表达的。第三，胜乐等传统是：
二十八杖四空性，总计一日三十二，刹那本性如是说。如是所说，顶部三十二脉瓣中气运行的方式是：根据时轮的杖二十八和空性智慧的空二，由方便和智慧区分为四，总共三十二种气运行。此外，一天中每两小时为一刹那，共三十二刹那，这是各种经续中所述说的。第三，喉轮气运行方式有三：总说脉瓣的分类，时轮中解释的气运行方式，其他经续中解释的方式。第一是：
喉处脉有十六，方便智慧分三十二。如是所说，喉轮脉瓣的数量，在胜乐、集密等中说为十六，将这十六脉各分为方便智慧两种，因此在时轮中说有三十二脉瓣，这表明各部经续的意趣相互一致。第二是：
其中四处空性运行，其余四方各七支，如同星宿受用运行。如是所说，在这三十二脉瓣中，四隅的四脉中运行空性智慧的部分，除这四脉外的其余二十八脉，在四方各安置七脉，这些脉中运行如同二十八星宿（包括主星）受用相似的气。第三是：
其他经中说十六转变。这一句是说：在时轮之外的胜乐、集密等经中说喉部十六脉瓣中有十六种转变气的运行，这与上面时轮传统中的三十二脉，将方便智慧二者配为双运，成为十六种净化转变，因此各部经续的意趣并不相互矛盾。第四，脐轮气运行方式有二：总说脉瓣的分类，与时轮一致的气运行方式。


 །དང་པོ་ནི། ལྟེ་བར་རྩ་ནི་དྲུག་ཅུ་བཞི། །ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བས་ན། །ལྔ་ཚན་བཅུ་གཉིས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩའི་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པ་རྩ་བའི་རྩ་འདབ་བཞི་ལ་ཁྱིམ་མམ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ན་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ནི་
འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་རེ་རེ་ལ་འཕོ་ཆུང་ངམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པའི་དབྱེ་བས་རྩེ་མོ་ལྔ་ཚན་དུ་སོ་སོར་གྱེས་པའི་ལྔ་ཚན་བཅུ་གཉིས་བསྡོམས་པས་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། རྩ་བའི་བཞི་དང་བཅས་པས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་གང་དུ་རླུང་རྒྱུ་བའི་གནས་ཀྱི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་དོ། །བཞི་ནི་སྟོང་པ་དབུ་མར་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་འདབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་པོ་དེར། དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་རྒྱུ་ལ། རྩ་བའི་རྩ་འདབ་བཞི་པོ་དེར་ནི་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དབུ་མ་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩ་སྤྱིའི་ཁམས་བཤད་པ་ནི། ཀུན་ཀྱང་མདུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རླུང་། །གཡས་མེ་གཡོན་ཆུ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ས། །མཚམས་དང་བཅས་པ་རགས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་རྩ་ཀུན་ཀྱང་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་རླུང་ཁམས། གཡས་པ་རྣམས་མེ་ཁམས། གཡོན་པ་ཆུ་ཁམས། རྒྱབ་ཕྱོགས་ས་ཁམས་ཡིན་ལ། མཚམས་དང་བཅས་པ་སྟེ་མེ་མཚམས་རླུང་ཁམས། བདེན་བྲལ་མེ་ཁམས། རླུང་མཚམས་ས་
ཁམས། དབང་ལྡན་ཆུ་ཁམས་པར་བསྟན་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་དག་པ་དང་མཐུན་པར་རགས་པ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དབུས་མ་ནས་རྒྱུ་ཚུལ་ནི་གསུམ་ལས་གང་རུང་གི་དབུས་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་གཉིས་ཀའི་དབུས་ནས་རྒྱུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་རྩ་གཅིག་ལ་ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྟེ་བའི་འཕོ་ཆུང་གི་རྩ་འདབ་ལྔ་པོ་ལ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་རང་འགྲེལ་ལས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་བཞིན་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རྒྱུ་བ་སུམ་ཅུ་སྟེ། །ཀུན་ལས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུའི་སྲོག །ཉིང་ལག་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞིར་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་རྐང་ལག་གི་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ཡང་འཁོར་ལོ་རེ་ལ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་སུ་རླུང་རྒྱུ་བས་འཁོར་ལོ་རེ་ལ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་སུམ་ཅུ་རེ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཀུན་བསྡོམས་པ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སྲོག་སྟེ་རླུང་གི་
གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། ཉིང་ལག་སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སུ་ཡང་རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་སྔ་མ་དེ་དང་མཚུངས་པར་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ཏེ། སོར་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཅུ་པོ་རེ་རེ་ལ་རྩ་འདབ་དྲུག་དྲུག་ཡོད་པས་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་རླུང་རྒྱུ་བས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
第一是：脐轮脉有六十四，以宫位区分，分为十二组五支，共六十。如是所说，脐轮的六十四脉瓣是从中脉分出的四根本脉瓣，以十二宫位或十二时轮的区分，每一根本脉又分为三支，由此产生十二大转变；每一大转变又各有五小转变或五轮，因此分别分出五支，共十二组五支，总计六十个支脉；再加上四根本脉，总共六十四脉，这是确认气脉运行之处的六十四脉。第二是：
六十杖之本性，四者空性于中脉运行。如是所说，在那六十个脉瓣尖端中，以六十杖为本性的时轮之气运行，而在那四根本脉瓣中，空性智慧的部分则在中脉中运行。第二，解释脉的一般性质是：
一切前方皆为风，右为火左为水后为地，连同四隅为粗分。如是所说，这些脉的元素次第为：所有脉中，前方的所有脉均为风元素，右侧的为火元素，左侧的为水元素，后方的为地元素；连同四隅，即火隅为风元素，西南为火元素，风隅为地元素，东北为水元素，这样的教导是与坛城本尊的清净性相符合的粗略说明。从中央运行的方式是：从三者中任一中央运行的是空元素，从两者中央运行的是智慧元素。此外，一般而言，一脉也按方向和四隅区分，如前所述；特别是脐轮五小转变脉瓣也具有前面所说的这五种元素，这是在自注中所说的。第三，关节轮中气运行的方式是：
同样十二大关节，轮中运行三十支，总计三百六十生命，指节与此相同数。如是所说，如同四轮中气运行的方式一样，在手足的十二大关节轮中，气运行的方式是每一轮有三十脉瓣，每一轮有三十气运行，十二轮总共有三百六十生命，即三百六十气运行。在指节的细微关节脉中，气运行的数目也与前者相同，为三百六十，这是因为六十指关节轮中每一轮有六脉瓣，气运行与脉瓣数量相符。


 །བཞི་པ་རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་བཞིར། །འགྲོ་བ་དབུ་མའི་བདག་ཉིད་གསུངས། །དཀར་དམར་གྱིས་ཕྱེ་དེ་དང་མཉམ། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། །དེ་ལྟར་ནང་ན་རྒྱུ་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ཚུལ་བཤད་ན། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་དབུ་མའི་བདག་ཉིད་སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་འགྲོ་བར་གསུངས་ལ། དཀར་ཆས་ཕྱེ་བ་སྐུའི་རིགས་ཀྱི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཟླ་བའི་ཁམས་ཀྱི་རླུང་དང་། དམར་ཆས་ཕྱེ་བ་གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཉི་མའི་ཁམས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བས་སམ། རྩ་རེ་རེར་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་
ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་རྒྱུ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལོ་གཅིག་གི་དུས་སྦྱོར་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ནང་ན་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་གཅིག་ཀྱང་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་བར་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཞར་ལ་འགག་པའི་ངེས་པ་ནི། གང་ཚེ་ལུག་སོགས་རྩ་གཅིག་ཏུ། །རླུང་འགགས་དེ་ཚེ་ཕྱོགས་ཀུན་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ལུས་ཅན་རྣམས་འཆི་བའི་ལྟས་ནི་ལྟེ་བའི་ལུག་ལ་སོགས་པ་རྩ་གཅིག་ཏུ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་ནས་མི་རྒྱུ་བ་དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དེ་དང་འདྲ་བར་འགགས་པས་རྩ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་ཕྲན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་ཆ་ཤས་དེ་ཙམ་རེ་འགག་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱས་བཤད་འོག་སྡུད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྩིས་ཀུན་བསྡུས་པར་ཁ་འཕངས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། འདི་ལ་དབྱེ་བ་དཔག་མེད་ཀྱང་། །ཕྱི་རོལ་རྩིས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ནང་དུ་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་པ་འཆར་བའི་རྣམ་བཞག་གི་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་ཕྱི་
རོལ་གྱི་རྩིས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱིར་ལོ་གཅིག་དང་ནང་དུ་ཞག་གཅིག །ཕྱིའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་ནང་དུ་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས། ཕྱིའི་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་དང་ནང་དུ་འཕོ་ཆུང་དྲུག་ཅུ། ཕྱིའི་ལོ་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་ནང་དུ་ཞག་གཅིག་གི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ། ཕྱིའི་ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་བཅུ་གཅིག་བཞི་ཆ་ལྷག་པ་དང་ནང་དུ་འཕོ་ཆུང་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དྲག་པོ་རྐང་བཅས་འབྱུང་བ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩིས་ཀུན་བསྡུས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྤྱིར་བསྟན་པ། དུས་སྦྱོར་རྒྱས་བཤད། དབུ་མའི་ཆ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། འཇུག་སྒོ་བསྟན་པ། ཉི་ཟླའི་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ། སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ། དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཐོག་མ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་རྒྱུ་བ་བཤད། །བ་སྤུ་དབང་པོའི་སྒོ་ཀུན་ནས། །རྒྱུ་ཡང་ཁྱད་པར་འཇུག་པའི་སྒོ། །རྩ་ཆེན་གཉིས་བརྒྱུད་སྣ་བུག་ཏུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནང་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་བཤད་ན་དེར་རྒྱུ་བའི་ལམ་ནི་ཕྲ་བ་བ་སྤུའི་སྒོ་དང་རགས་པ་དབང་པོའི་སྒོ་ཀུན་ནས་ཆ་ཤས་ཙམ་རྒྱུ་
ཡང་། ཁྱད་པར་དུས་སྦྱོར་དུ་གཏོགས་པའི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྒོ་ཆེན་པོ་ནི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རོ་རྐྱང་གི་རྩ་ཆེན་གཉིས་ལ་བརྒྱུད་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གཡས་པ་ཉི་མ་དུག་གི་རླུང་། །གཡོན་པ་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ནོ།

以下是完整的简体中文直译：
第四，在一切脉中运行的方式是：然后二十四千中，运行为中脉本性所说。以白红分别与彼等同，七十二千中，二万一千六百气，如是于内运行。如是所说，接着刚才所讲之后，若要解释七十二千脉中运行的方式：在心识金刚种性的二十四千脉中，中脉本性罗睺的气运行；在白分所分的身体种性二十四千脉中，月元素的气运行；在红分所分的语言种性二十四千脉中，日元素的气运行；或者说，每一脉在一日中二万一千六百气运行，如同外在一年的时轮相同，如是在内运行，一呼一吸乃至毛孔边际都在运行。第五，附带说明停止的规律是：
何时羊等一脉中，气阻彼时诸方同。如是所说，何时有情死亡的征兆是：当脐轮羊宫等一脉中气的运行阻滞不运行时，彼时身体各方都会相似阻滞，因此在二十大脉及其支分脉中，也会有相应部分的阻滞，等等详细解释将在后面收摄次第的部分中讲解。第二，以指向《计算总集》作为结尾是：
此中分类虽无量，与外计算相一致。如是所说，依据这内在气运行方式，会显现各种各样缘起的安立，分类无量，但大多与外在计算相一致。例如：外在一年与内在一日；外在十二月与内在十二大转变；外在六十杖与内在六十小转变；外在一年的二万一千六百时刻与内在一日的二万一千六百气；外在一年多十一又四分之一日，与内在一小转变中生出带支的强烈智慧气，等等详细内容应从尊者所著《计算总集》中了知。第二，向外运行的方式有三：总说，时轮详解，中脉部分解释。第一有四：说明入口，日月气运行方式，罗睺气运行方式，识别时轮气运行的开始。第一是：
然后说外在运行，自毛孔及诸根门，虽皆运行特殊入口，经两大脉至鼻孔中。如是所说，解释完内在运行后，然后说明向外运行的方式：气运行的道路虽然在细微的毛孔之门和粗大的根门中都有部分运行，但特别属于时轮的一切气的主要入口是：从脐轮中经由左右二大脉传递至鼻孔中出入。第二是：
右为日阳毒之气，左为月亮甘露水，方便智慧之本性。
;


 །ཞག་རེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་རླུང་། །ཁྲི་དང་བཞི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གཉིས། །ཕྱེད་བཅས་ཉི་ཟླའི་རླུང་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་རྒྱུ་བ་ཉི་མའི་རླུང་དེ་ནི་ནུས་པ་ཟད་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་བས་དུག་གི་རླུང་ཞེས་བྱ་ལ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་ལུས་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རྒྱུ་བ་ཟླ་བའི་རླུང་དེ་ནི་འབྱུང་བ་འཕེལ་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་བས་བདུད་རྩི་སྟེ་བསམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་ལུས་ཐབས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཞག་རེ་རེ་བཞིན་དུ་གཡས་གཡོན་དེ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ནི་ཁྲི་དང་བཞི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པར་རྒྱུ་བ་ནི་རིམ་བཞིན་ཉི་མ་ཟླ་བའི་རླུང་དུ་བརྗོད་དེ། གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པས་ཉི་ཁྲི་དགུ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིན་
ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་གཉིས་དབུས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་། །དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ནི། །སྒྲ་གཅན་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རླུང་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐུགས། །དེ་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ས་སོགས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྣ་བུག་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ནས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲ་གཅན་ལྟར་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའ་ལྟར་གོ་འབྱེེད་པས་ནམ་མཁའི་རླུང་དང་དབུ་མ་འཇུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དེ་ལ་ཡང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ཡིས་འོག་ནས་སྟོན་པ་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དྲག་པོ་རྐང་བཅས་ཡོད་པས་སོ། །ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་བསྡོམས་པས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཐོག་མ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སྐྱེ་དུས་མ་དང་འབྲེལ་བའི་རླུང་། །ཆད་ཅིང་དེ་ནས་སྣར་རྒྱུ་བས། །ཀརྐ་ཊ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་བཤད། །ཅེས་
གསུངས་ཏེ། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ཐོག་མར་གང་རྒྱུ་ཞེ་ན་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ལྟེ་བར་མ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་ལ་མའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཆད་ཅིང་དེའི་རྗེས་ནས་རང་གི་སྣར་རྒྱུ་བའི་དང་པོ་དེ་ནི་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་དུ་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་ནབ་སོའི་བཞི་གསུམ་ཀརྐ་ཊའིཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་བསྐལ་པ་བྲི་བས་རང་འོད་ཉམས་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ལས་ཉི་ཟླ་བྱུང་བའི་ཚེ། ནབ་སོའི་བཞི་གསུམ་ཀརྐ་ཊའིཁྱིམ་ཤར་གྱི་རི་བོའི་རྩེར་མཐོང་མ་ཐག་ཁྱིམ་དེར་ཉི་མ་དང་པོར་མཐོང་བ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་དུས་སྦྱོར་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
每日其气，一万零四百六十二，加半称为日月气。如是所说，从右鼻孔运行的日气，因能量逐渐耗尽而运行，故称毒气，从思想角度虽为方便本性，但身体却是智慧本性、语金刚的体性。从左鼻孔运行的月气，因元素逐渐增长而运行，称为甘露，从思想角度虽为智慧本性，但身体却是方便、身金刚的体性。每一日中，左右两鼻孔运行的气数为一万零四百六十二又半，这分别称为日气和月气。两者合计为二万零九百二十五。第三是：
这两者中间运行的气，六百七十五是，罗睺空与智慧，气即不二之心，以体性区分为，地等五种本性。如是所说，从两鼻孔中间同时运行的气有六百七十五，如同外在罗睺般具有力量，故称罗睺元素；如同虚空般开启，故称空气；因进入中脉，亦称智慧气。其本性是方便与智慧无二的心金刚本性。这智慧气又从本性角度区分，如下所示为地等五种本性，这是因为每一个五轮中都有带支的强烈智慧部分。日、月、罗睺三种气合计为二万一千六百。第四，识别时轮气运行的开始是：
出生时与母相连气，断绝后从鼻运行，说为巨蟹宫中运。如是所说，十二时轮的气最初从何处运行？当从胎中出生时，脐处与母亲相连的脉中母亲的气断绝，随后自己鼻中运行的第一个气，说为在巨蟹宫中运行，这与外界太阳在夏至四三（日）入巨蟹宫所说的道理相符合。此外，当圆满劫减少、自光减弱时，从众生共业福德中日月生起时，夏至四三（日）在东方山顶上首次见到太阳在巨蟹宫中，从那时起称为"出生"。第二，时轮详细解释有二：共同解说与各别解说。


 །དང་པོ་ནི། ད་ནི་དུས་སྦྱོར་བཤད་པར་བྱ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པའི་རླུང་། །ལུས་ཀུན་འཁོར་ལོ་རིམ་བརྒྱུད་དེ། །ལྟེ་བར་སྲོག་གི་ནུས་པ་བསྐྱེད། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས། །རེ་མོས་གཡས་དང་གཡོན་འབྱུང་བས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་སྦྱོར་གྱི་དང་པོ་ངོས་བཟུང་ནས། ད་ནི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་བཤད་
པར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པའི་རླུང་རྣམས་ལུས་ཀུན་ནས་འདུས་ཏེ། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་དང་། མགྲིན་པའི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རླུང་དང་། སྤྱི་བོའི་ཟླ་རྐང་གི་རླུང་དང་། ཡུལ་ཉི་རྩ་བཞིའི་རླུང་དང་། ཚིགས་ཆེན་དང་། ཚིགས་ཕྲན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རླུང་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་དེ་ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་བརྒྱུད་ཅིང་སྲོག་གི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་སྣར་རྒྱུ་བས་གླང་སོགས་མཉམ་པ་དྲུག་དང་། ལུག་སོགས་མི་མཉམ་པ་དྲུག་གི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་རེས་མོས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡས་པ་དང་། གཡོན་པར་འབྱུང་བས་ནང་གི་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འཕོ་བ་སོ་སོའི་གྲངས་དང་། འཕོ་བ་ཀུན་བསྡོམས་པའི་གྲངས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཡས་པའི་འཕོ་བ་དང་། གཡོན་པའི་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉི་མ་ལྷོར་བགྲོད་དང་པོ་ལ། །སྣ་བུག་གཡས་ནས་འབྱུང་བའི་རླུང་། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་རིམ་བཞིན། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་
ཅུ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཀུན་ལ་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉི་མ་ལྷོ་བགྲོད་དང་འདྲ་བ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་རླུང་ལྔ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་དང་པོར་ས་རླུང་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུའི་འཕོ་ཆུང་གཅིག། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་རླུང་དང་མེ་རླུང་དང་རླུང་གི་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་རླུང་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་སྣོད་བཅུད་འཇིག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུའོ། །འཕོ་ཆུང་ལྔ་པོ་ཀུན་བསྡོམས་པ་ལ་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱའི་གྲངས་ཡོད་པ་དེ་ལ་འཕོ་ཆེན་གཅིག་གམ་དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་འོག་གཡོན་ནས་ཟླ་བའི་རླུང་། །ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཡི། །རིམ་པར་གྲངས་ནི་གོང་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕོ་ཆེན་གཅིག་གཡས་ནས་རྒྱུས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་སྣ་གཡོན་ནས་ཟླ་བའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི་དང་པོར་ནམ་མཁའི་རླུང་འཕོ་ཆུང་གཅིག་ལ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རྣམས་སྣོད་བཅུད་ཆགས་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་གྲངས་ནི་གོང་མ་དང་མཚུངས་པར་རེ་རེ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་རྒྱུ་ཞིང་། དེ་རྣམས་
བསྡོམས་པའི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ནི་སྔར་བཞིན་འཕོ་ཆེན་གཅིག་གོ །འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་ལྷོ་བགྲོད་དང་པོར་ཀརྐ་ཊའིཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཉི་མའི་སྟོབས་འབྲི་ཞིང་ཟླ་བའི་སྟོབས་འཕེལ་ལ། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་བྱང་བགྲོད་དྲུག་ཏུ་དེ་ལས་ཟློག་པས་བྱང་བགྲོད་དང་སྣ་བུག་གཡས་གཉིས་ཆོས་མཚུངས་དགོས་ཀྱང་། འདིར་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་སྣ་བུག་གཡས་དང་ལྷོ་བགྲོད་སྦྱར་བ་ནི། གཡས་ནས་འབྱུང་བའི་རླུང་ཉི་མ་དུག་གི་རང་བཞིན། འབྱུང་འཇུག་གཉིས་ལས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་སྡུད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཉི་མའི་སྟོབས་སམ་ནུས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྷོ་བགྲོད་ཆོས་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། གཡོན་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པའང་གོ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་འཕོ་བ་ཀུན་བསྡོམས་པའི་གྲངས་ནི། དེ་ལྟར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕོ་ཆེན་རེ་ལ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ན་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རླུང་ལ་གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་པའོ།

 །དང་པོ་ནི། ད་ནི་དུས་སྦྱོར་བཤད་པར་བྱ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པའི་རླུང་། །ལུས་ཀུན་འཁོར་ལོ་རིམ་བརྒྱུད་དེ། །ལྟེ་བར་སྲོག་གི་ནུས་པ་བསྐྱེད། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས། །རེ་མོས་གཡས་དང་གཡོན་འབྱུང་བས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་སྦྱོར་གྱི་དང་པོ་ངོས་བཟུང་ནས། ད་ནི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་བཤད་
པར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་པའི་རླུང་རྣམས་ལུས་ཀུན་ནས་འདུས་ཏེ། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ཐུན་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་དང་། མགྲིན་པའི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རླུང་དང་། སྤྱི་བོའི་ཟླ་རྐང་གི་རླུང་དང་། ཡུལ་ཉི་རྩ་བཞིའི་རླུང་དང་། ཚིགས་ཆེན་དང་། ཚིགས་ཕྲན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རླུང་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་དེ་ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་བརྒྱུད་ཅིང་སྲོག་གི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་སྣར་རྒྱུ་བས་གླང་སོགས་མཉམ་པ་དྲུག་དང་། ལུག་སོགས་མི་མཉམ་པ་དྲུག་གི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་རེས་མོས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡས་པ་དང་། གཡོན་པར་འབྱུང་བས་ནང་གི་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འཕོ་བ་སོ་སོའི་གྲངས་དང་། འཕོ་བ་ཀུན་བསྡོམས་པའི་གྲངས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཡས་པའི་འཕོ་བ་དང་། གཡོན་པའི་འཕོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉི་མ་ལྷོར་བགྲོད་དང་པོ་ལ། །སྣ་བུག་གཡས་ནས་འབྱུང་བའི་རླུང་། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་རིམ་བཞིན། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་
ཅུ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཀུན་ལ་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉི་མ་ལྷོ་བགྲོད་དང་འདྲ་བ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་རླུང་ལྔ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་དང་པོར་ས་རླུང་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུའི་འཕོ་ཆུང་གཅིག། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་རླུང་དང་མེ་རླུང་དང་རླུང་གི་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་རླུང་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་སྣོད་བཅུད་འཇིག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུའོ། །འཕོ་ཆུང་ལྔ་པོ་ཀུན་བསྡོམས་པ་ལ་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱའི་གྲངས་ཡོད་པ་དེ་ལ་འཕོ་ཆེན་གཅིག་གམ་དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་འོག་གཡོན་ནས་ཟླ་བའི་རླུང་། །ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཡི། །རིམ་པར་གྲངས་ནི་གོང་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕོ་ཆེན་གཅིག་གཡས་ནས་རྒྱུས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་སྣ་གཡོན་ནས་ཟླ་བའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ནི་དང་པོར་ནམ་མཁའི་རླུང་འཕོ་ཆུང་གཅིག་ལ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རྣམས་སྣོད་བཅུད་ཆགས་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་གྲངས་ནི་གོང་མ་དང་མཚུངས་པར་རེ་རེ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་རྒྱུ་ཞིང་། དེ་རྣམས་
བསྡོམས་པའི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ནི་སྔར་བཞིན་འཕོ་ཆེན་གཅིག་གོ །འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་ལྷོ་བགྲོད་དང་པོར་ཀརྐ་ཊའིཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཉི་མའི་སྟོབས་འབྲི་ཞིང་ཟླ་བའི་སྟོབས་འཕེལ་ལ། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་བྱང་བགྲོད་དྲུག་ཏུ་དེ་ལས་ཟློག་པས་བྱང་བགྲོད་དང་སྣ་བུག་གཡས་གཉིས་ཆོས་མཚུངས་དགོས་ཀྱང་། འདིར་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་སྣ་བུག་གཡས་དང་ལྷོ་བགྲོད་སྦྱར་བ་ནི། གཡས་ནས་འབྱུང་བའི་རླུང་ཉི་མ་དུག་གི་རང་བཞིན། འབྱུང་འཇུག་གཉིས་ལས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་སྡུད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཉི་མའི་སྟོབས་སམ་ནུས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྷོ་བགྲོད་ཆོས་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། གཡོན་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པའང་གོ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་འཕོ་བ་ཀུན་བསྡོམས་པའི་གྲངས་ནི། དེ་ལྟར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕོ་ཆེན་རེ་ལ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ན་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རླུང་ལ་གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第一，现在将解释时轮（胜乐轮）。根本风与支分风，遍布全身经由轮脉，在脐轮生成生命力。十二宫，分为均等与不均等，交替从左右鼻孔而出。
这段话是说，首先确定时轮的基础，然后解释时轮风的运行方式。上面所述的十种根本风和支分风，以及与之相关的细微部分的风，从全身汇聚，经过心轮八时段的风、喉轮星宿的风、顶轮月足的风、二十四处的风、大关节和小关节轮的风，依次通过抵达脐轮十二宫的位置，产生生命力。然后这些风流经鼻孔，形成牛等六均等宫和羊等六不均等宫的十二宫，以交替方式从右鼻孔和左鼻孔流出，这就成为内在的十二大迁移，与外界的十二时轮相对应。
第二部分分为两个：各个迁移的数量和所有迁移总数的计算。第一部分又分为两个：右鼻孔的迁移和左鼻孔的迁移。
首先，太阳向南行的第一时期，从右鼻孔呼出的风，依次为地、水、火、风、空，各三百六十次，总共为一千八百。
这意味着，类似于太阳南行的右鼻孔呼出的风，按照收摄的顺序依次出现的五种风依次为：首先是地风三百六十次小迁移一次，同样水风、火风、风的风和空风各自也是按照三百六十次依序运行，这与器世界毁灭的顺序相符。这五个小迁移总共有一千八百次，这就是一个大迁移或一个时轮风。
其次，接着从左鼻孔的月亮风，依次为空、风、火、水、地，数量与前者相同。
在一个右鼻孔大迁移之后，接着从左鼻孔运行月亮风的方式是：首先是空风一个小迁移三百六十次，然后依次是风、火、水、地，按照器世界形成的顺序，数量与前者相同，每个都是三百六十次，总计一千八百次同样构成一个大迁移。
这里虽然在外界太阳向南行的开始是在巨蟹宫出生，六个月中太阳力量减弱而月亮力量增强，而在摩羯等北行六宫中则相反，所以北行应当与右鼻孔相对应，但在这里按照《无垢光》的意图将右鼻孔与南行相配，是因为右鼻孔呼出的风具有太阳毒的性质，在出入两种情况中是具有向外呼出和收缩的特性，因此太阳的力量或能力会减弱，所以与南行相对应；左鼻孔则与此相反，这样解释也应该理解。
第二部分，所有迁移总数的计算：如此十二迁移，共计二万一千六百。
意思是，每个大迁移各有一千八百次，那么十二个迁移的所有风共计二万一千六百次。


 །འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཉི་མ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་
སུ་འཕོ་བ་དང་། ནང་དུ་ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་འདབ་ལ་རླུང་འཕོ་བའི་ཚུལ་མཚུངས་པ་སྟེ། ཆུ་ཚོད་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱར་ཉི་མ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་བཞིན་དུ། ནང་དུ་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱས་ཁྱིམ་གྱི་འདབ་མ་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དབུ་མའི་ཆ་བཤད་པ་ལ་བཞི། སྤྱིར་བསྟན་པ། དུས་སྦྱོར་ལ་རྒྱུ་བའི་ཆ་ཤས་ངོས་བཟུང་བ། དེའི་བྱེད་ལས། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རླུང་བཤད་པ། །དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཞག་གཅིག་གི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཟུར་དུ་བཤད་པ་ནི་དབུགས་དྲུག་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕོ་བ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་བཞི་ཆ། །དབྱུག་གུར་བཅུ་གཅིག་བཞི་ཆ་སྟེ། །མདོར་ན་དབུགས་གཅིག་སོ་གཉིས་ཆ། །བསགས་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཕོ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བ་རེའི་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་དང་བཞི་ཆ་གཅིག་ཡོད་ལ། དབྱུ་གུའམ་འཕོ་ཆུང་གཅིག་གི་རླུང་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་
ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་གཅིག་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་དབུགས་གཅིག་ལ་ཡང་ཆ་ཤས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཆ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་པ་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་ཞག་གཅིག་གི་རླུང་དང་འཕོ་ཆེན་གཅིག་གི་རླུང་དང་འཕོ་ཆུང་གཅིག་གི་རླུང་ལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་གྱིས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཡང་ཕྱེད་ནི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ། །ཕྱེད་ནི་དབུ་མར་རྒྱུ་བས་འཕེལ། །འདི་ནི་གཟའ་ཀུན་རྐང་པ་སྟེ། །ཕྱིར་འགྲོ་འཕེལ་བས་འཆི་ལྟས་ཡིན། །ནང་དུ་ཟིན་ན་འཆི་མེད་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དེ་ཡང་ཕྱེད་ནི་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་དང་བསྡོངས་ནས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ལས་སྲོག་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་ཚེའི་ནུས་པ་བྲི་ལ། ཕྱེད་ནི་ནང་དུ་དབུ་མར་རྒྱུ་བས་སྲོག་དང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཚེའི་ནུས་པ་ཡང་འཕེལ་བས་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འདིའི་མ་འགགས་པའི་རོལ་པ་ལས་ཤར་བའི་ཕྱིར་རླུང་འདིའི་བྱེད་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ནང་དུ་གཟའ་བཅུའི་སྟོབས་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ནང་གི་
གཟའ་བཅུ་ཀུན་གྱི་རྐང་པ་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་གཟའ་ལྔའི་དལ་མྱུར་གྱི་རྐང་པ་དང་ཉི་ཟླའི་རྐང་པ་དང་དུ་བ་མཇུག་རིང་ལ་སོགས་པའི་རྩིས་དག་པར་བྱེད་པའི་རྐང་པ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འདི་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞིང་། ནང་དུ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་འབྱུང་བའི་རླུང་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་དང་སྤྱི་གཙུག་དང་ཐུར་དུ་འབྱུང་བའི་རླུང་ལ་སོགས་པ་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་ཆ་ཤས་འདི་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རླུང་འདི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་འཕེལ་བས་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནང་དུ་འཕོ་མེད་དུ་ཟིན་ན་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། ལོ་བརྒྱའི་རྒྱུ་བ་བསྡོམས་པས་ན། །ལོ་གསུམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ཞག་སོགས་ཤོལ་དང་འཕེལ་འགྲིབ་རྣམས། །འདི་དོན་རྟོགས་པས་མ་ནོར་འཆར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཇི་སྙེད་པ་བསྡོམས་པ་ན། ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས། སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ལས་ཀྱི་རླུང་ཇི་སྙེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་དག་པ་ན་སངས་རྒྱ་བ་ལ་དགོངས་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་
གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ཡང་དོན་འདི་ཁོ་ནའོ།

这是关于外在太阳在十二宫中的迁移与内在脐轮十二宫脉瓣中风的迁移相对应的解释。正如外在的一千八百小时太阳移到另一宫一样，内在的一千八百呼吸使风移到另一脉瓣。
第三部分解释中脉的部分，分为四：总体介绍、识别时轮中运行的部分、它的作用、以及对三年三方面确定性的解释。
首先，对此智慧风的解释，共有六百七十五次。
这是说，一天中有二万一千六百次呼吸，其中智慧风的部分单独解释为六百七十五次呼吸。
第二，五十六又四分之一次大迁移，十一又四分之一次小迁移，简言之，一次呼吸的三十二分之一，累积起来就形成了这样的数量。
这意味着，在每个一千八百次呼吸的大迁移中，有五十六又四分之一次智慧风；在每个三百六十次呼吸的小迁移或"杖"中，有十一又四分之一次智慧风；简单地说，每一次呼吸中有三十二分之一是智慧风，这些累积起来构成了上述数量。通过将一天的呼吸、一次大迁移的呼吸和一次小迁移的呼吸分别除以三十二，可得出相应的数值。
第三，其中一半向外流动，一半在中脉流动而增长。这是所有行星的基础，向外流动增长是死亡征兆，内收则成就不死。
这是说，智慧风中的一半与时轮风结合向外流动，耗尽生命力并减弱寿命的能量；另一半在内部中脉流动，增长生命力和智慧，也增强寿命的能量。由于外在、内在和其他三者都是从这智慧风的不断展现中产生的，所以这风的主要作用是作为内在十行星力量增减的根本，是所有内在行星的基础。在外在世界，五行星的快慢步伐、日月的步伐以及彗星等的计算校正步伐也是依靠这智慧风；在内在，通过两个鼻孔呼出的风、五感官门户、头顶和向下流出的风等所有风都是从这中脉部分产生的。
这风向外流动的增加会增强中脉的死亡征兆，而通过瑜伽力量在内部稳定不动，则能成就不死的寿命。
第四，总结百年的运行，三年零两个半月，闰日等增减，了解这意义则无误显现。
意思是，当计算百年中智慧风的全部运行，总共得出三年零两个半月。如时轮所说，当一个寿命为百年的人的业风完全净化为智慧风时，他将成佛，这就是为什么说通过三年三方面可成就金刚持的原因，这正是此处所指的意义。


 །དེ་ནི་རགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཟླ་བའི་ཤོལ་རྟོགས་པའི་སླད་དུ་ཞིབ་མོར་རྩིས་ན་ཕྱེད་བཅས་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་པས། དབུགས་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རེ་ལས་རླུང་གི་གྲངས་ལ་ཆད། དེ་བསགས་པས་ཚེས་ཞག་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ན་ཞག་རེ་ཆད་ནས་ཁྱིམ་ཞག་ཕྱེད་དང་སོ་གཉིས་སུ་འགྱུར། དེའི་དབང་གིས་ཁྱིམ་ཟླ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ན་ཟླ་བའི་ཤོལ་རེ་འབྱུང་བ་དང་། ཞག་འཕེལ་བ་ཚེས་ལྷག་པ་དང་སོགས་ཁོངས་ནས་ཟླ་བའི་ཤོལ་འཕེལ་བ་དང་ཚེས་ཆད་པའི་འགྲིབ་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འདིའི་དོན་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་མ་ནོར་བར་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བའི་རིམ་པ་ཁ་དོག་དང་སྟོབས་དང་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། རྩིས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ལུང་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་རིམ་ཁ་དོག་སྟོབས་ཡོན་ཏན། །ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། རླུང་རྣམས་སྣའི་ཕྱོགས་གང་དུ་རྒྱུ་བའི་རིམ་པ་དང་རླུང་གི་ཁ་དོག་དང་སྟོབས་ཀྱི་རིམ་པ་གཟའ་
རྣམས་དང་སྦྱར་བ་ལས་གང་འགྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། སྣའི་ཕྱོགས་གང་དུ་འབྱུང་བ། ཁ་དོག་གང་ཡིན་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟའ་རྣམས་དང་སྦྱར་བ། ལས་གང་འགྲུབ་པ། ཕྱིར་འགྲོ་བའི་རིང་ཐུང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། དང་པོ་སྣ་ཡི་ཀ་བ་ནི། །བྱང་སྟེ་གཉིས་ཀའི་ཆུ་ཡིན་ལ། །ཕྱི་རོལ་གཉིས་ནི་མེ་རུ་འདོད། །སྟེང་གཉིས་རླུང་སྟེ་འོག་གཉིས་ས། །དབུས་ནི་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་ཚན་ལྔ་པོ་དེ་ཡི་དང་པོ་ནི་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སྣའི་ཀ་བ་ནི་སྣ་གཉིས་ཀའི་བྱང་ན་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་སུ་བརྡབས་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀའི་ཆུ་རླུང་ཡིན་ལ། སྣའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་མེ་རླུང་དུ་འདོད་དོ། སྟེང་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་རླུང་གི་རླུང་ཡིན་ཏེ་འོག་གི་མཆུ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ནི་ས་རླུང་ཡིན་ཞིང་། དབུས་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་ཚུལ་གཉིས་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དབུས་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་རླུང་དང་གཉིས་ཀའི་དབུས་ནས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་དོག་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ། །སེར་དཀར་དམར་ནག་སྔོ་
བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི་ས་རླུང་སེར། ཆུ་རླུང་དཀར། མེ་རླུང་དམར། རླུང་གི་རླུང་ནག །ནམ་མཁའ་རླུང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྔོན་པོར་འདོད་ཅིང་། ཡང་ན་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་ལྗང་གུའོ། །གསུམ་པ་ནི། འདི་དག་སྟོབས་ནི་གཡས་པ་རྣམས། །སྤེན་ཕུར་བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་མེ། །ས་སོགས་རིམ་པས་གཡོན་པ་རྣམས། །སྒྲ་གཅན་ཟླ་བ་གཟའ་ལྷག་དང་། །པ་སངས་མཇུག་རིང་མཁའ་རིམ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་འདི་དག་གཟའི་སྟོབས་དང་སྦྱར་བ་ནི་གཡས་པ་ནས་རྒྱུ་བ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དབྱངས་རིང་པོ་དང་དྲག་གཟའ་རྣམས་ཏེ། ས་རླུང་ནི་སྤེན་པ་དང་ལཱྀ་ཡིག་གོ །སོགས་པས་ཆུ་རླུང་ཕུར་བུ་དང་ཨཱུའོ། །མེ་རླུང་བཀྲ་ཤིས་ཏེ་མིག་དམར་དང་རཱྀ་ཡིག་གོ །རླུང་གི་རླུང་ཉི་མ་དང་ཨཱི་ཡིག་གོ །ནམ་མཁའི་རླུང་དུས་མེ་དང་ཨཱའོ། །དེ་ལྟར་སྣ་གཡས་ནས་ས་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་དྲག་གཟའི་སྟོབས་དང་མཐུན་པར་རྒྱུ་བ་ནི་འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པས་མི་དགེའོ། །གཡོན་པ་ནས་རྒྱུ་བ་རྣམས་རིམ་པ་
བཞིན་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དང་ཞི་གཟའ་སྟེ་མཁའ་རླུང་སྒྲ་གཅན་དང་ཨ། རླུང་གི་རླུང་ཟླ་བ་དང་ཨི། མེ་རླུང་གཟའ་ལྷག་དང་རྀ། ཆུ་རླུང་པ་སངས་དང་ཨུ། ས་རླུང་མཇུག་རིང་དང་ལྀའོ། །དེ་ལྟར་སྣ་གཡོན་ནས་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ཞི་གཟའི་སྟོབས་དང་མཐུན་པར་རྒྱུ་བ་ནི་འབྱུང་བ་འཕེལ་བའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྒྱུ་བས་དགེ་བའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིའི་དུས་སྦྱོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནང་དུའང་འཆར་བ་ཡིན་ནོ།

那只是粗略的计算，为了理解月闰的原理，如果精确计算，智慧风是三十二又二分之一份中的一份，因此每三十二又二分之一次呼吸中有一次智慧风，这使得呼吸数量减少。累积起来，当过了三十二又二分之一个月相日时，少了一天，因此宫日变成了三十二又二分之一天。由于这个原因，当经过三十二又二分之一个宫月时，就会出现一个月闰，而日的增加是由额外的月相所致，等等，月闰的增加和月相的减少都会对那些通过瑜伽力量了解这智慧风本质的人清晰无误地显现。
第三部分解释风的运行次序、颜色、力量和功德，分为三：概述、详细解释、以及将所有计算与经典对照。
首先是简述："运行次序、颜色、力量、功德"这一句，是指风从鼻的哪个方向运行的次序、风的颜色、力量的次序与行星的对应，以及由此成就的功德等，下面将详细解释。
第二详细解释分为五：从鼻的哪个方向呼出、具有什么颜色、与外在行星的对应、能成就什么事业、以及向外流动的长短。
第一，首先鼻柱位于北方，两鼻孔的水元素，外侧两边是火元素，上方两边是风元素，下方两边是地元素，中央是空元素与智慧元素。
这是说，连接前述五个主题中的第一个，鼻柱位于两鼻孔的北方，向那个方向流动的是两侧鼻孔的水风；从鼻的外侧两边流出的被认为是火风；从上方两边流出的是风的风；而依靠下方嘴唇的两边是地风；从中央流出的有两种方式，从一侧的中央流出的是空风，从两侧同时中央流出的是智慧元素。
第二，颜色方面，地、水、火、风、空元素依次为黄、白、红、黑、蓝色。
这意味着这些风的颜色是：地风黄色，水风白色，火风红色，风的风黑色，空风在观想上被认为是蓝色，或者从身体角度来说，空风是彩色的，呈绿色。
第三，关于这些力量，右侧的依次是土星、木星、火星、太阳、火，地等依次排列；左侧的依次是罗睺、月亮、水星、金星、彗星、空，依次排列。
这是说，这些风与行星力量的对应关系是：从右鼻孔流出的依次对应长音和刚强行星，即地风对应土星和长"力"字音，等等，水风对应木星和长"乌"字音，火风对应火星和长"瑞"字音，风的风对应太阳和长"伊"字音，空风对应时火和长"阿"字音。这样从右鼻孔按地等顺序流出的五元素风与刚强行星的力量相对应，这是按照元素收摄的顺序流动的，因此是不善的。
从左鼻孔流出的依次对应短音和柔和行星，即空风对应罗睺和短"阿"字音，风的风对应月亮和短"伊"字音，火风对应水星和短"瑞"字音，水风对应金星和短"乌"字音，地风对应彗星和短"力"字音。这样从左鼻孔按空等顺序流出的五元素风与柔和行星的力量相对应，是按照元素增长的顺序流动的，因此是善的。
这些也如同外在时轮那样在内在显现。


 །བཞི་པ་ནི། ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་དེ་མཐུན་ཕྱིར། །ནམ་མཁས་བསད་གསོའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །རླུང་གིས་སྐྲད་དང་བསད་པ་སྟེ། །དབང་དང་དགུག་པ་མེ་ཡིས་བྱེད། །ཆུས་ནི་ཞི་དང་རྒྱས་པའོ། །རེངས་དང་རྨོངས་པ་ས་ཡི་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །ཐུན་མཚམས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་དུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱ་བྱེད་མཐུན་ཅིང་རང་རང་གི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་རླུང་བཅུ་དང་གཟའི་སྟོབས་དེ་རྣམས་ལས་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་ཁབ་ལེན་གྱིས་ཐག་
རིང་པོའི་ལྕགས་འདྲེན་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་རླུང་དང་དེའི་གཟས་ནི་བསད་པ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་དང་། སླར་གསོ་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ལ། རླུང་གི་རླུང་དང་གཟས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་དུ་བསྐྲད་པ་དང་བསད་པ་འགྲུབ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་དགུག་པ་ནི་མེའི་རླུང་དང་གཟས་བྱེད་ལ། ཆུའི་རླུང་དང་གཟས་ནི་ནད་གདོན་སོགས་ཞི་བ་དང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་གསུམ་རེངས་པ་དང་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ནི་སའི་རླུང་དང་གཟའི་ལས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསད་པ་མ་གཏོགས་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་པ་འགྲུབ་ཅེས་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་ནི་འཕོ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་རླུང་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བའི་དུས་སོ། །འདིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། ལྷ་སོ་སོའི་རིགས་དང་ཁ་དོག་བསམ་གཏན་བཟླས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་དང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐ་དད་པ་ལྷན་ཅིག་བསྒོམས་པས། ཞི་རྒྱས་དབང་དགུག་བསད་སྐྲད་རེངས་རྨོངས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། དེ་སྟེང་དུག་གཞིལ་བ་དང་དབྱེ་བ་དང་རིམས་
དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སྟེ་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་། སླར་གསོ་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཆེན་བཅུ་བཞི་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་དག་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དྭགས་རམ་པའི་འགྲེལ་པ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ས་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས། །ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་བཅུ་དྲུག་བར། །ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རིམ་བཞིན་རིང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་སྣའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ས་རླུང་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཆུ་རླུང་སོར་བཅུ་གསུམ། མེ་རླུང་སོར་བཅུ་བཞི། རླུང་གི་རླུང་སོར་བཅོ་ལྔ། ནམ་མཁའི་རླུང་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་ནས་ལྡོག་གོ །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ས་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ཡིན་པས་ལྕི་ཞིང་དེ་ནས་རེ་རེ་བྲི་བས་འབྱུང་བ་ལྕི་ཡང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་རིམ་པ་བཞིན་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་རིང་བ་སྟེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམས་ཕྱི་མ་ལས་སྔ་མ་ལྕི་བས་ཐག་རིང་ཐུང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྩིས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ལུགས་དང་སྦྱར་བ་ནི། རྟེན་འབྲེལ་རྩིས་དང་དབྱངས་
སྦྱར་བ། །ཁོ་བོས་རྩིས་ཀུན་བསྡུས་པ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་ནང་མཚུངས་པར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འཆར་བའི་རྩིས་དང་། དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་སྦྱར་བའི་རྩིས་དང་། ནང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ཤར་བས་ཕྱིར་གཞན་ལ་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཁོ་བོས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་ཀུན་ལས་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཕྱི་མར་བཤད་ཡོད་པས་རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཞལ་འཕངས་པའོ། །བཞི་པ་རྒྱུད་ཕན་ཚུན་དགོངས་པ་མི་འགལ་བར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། རྒྱུད་བཀོད་པ། དེའི་དོན་བཤད་པའོ།

第四，由于与蕴、界等相应，空元素能成就杀和复苏的一切事业，风元素能驱逐和杀害，火元素能控制和招引，水元素能平息和增益，地元素的事业是僵硬和迷惑，智慧元素能成就一切事业，这发生在交接时同时流动之时。
这是说，由于蕴、界、处等一切内外法的作用相互协调且各自具有不可思议的力量，因此依赖并关联于刚才所说的十种风和行星力量，就像磁石能吸引远处的铁一样，空风及其行星能成就杀害的猛烈事业和复苏的事业；风的风及其行星能成就将所修持对象驱逐到他方和杀害；火风及其行星能使修持对象被控制和招引；水风及其行星能平息疾病鬼魅等，并增长寿命和福德；使修持对象的身语意僵硬和迷惑是地风和行星的事业；智慧风除了杀害外能成就一切事业，正如时轮所说。智慧风运行的时间是在两个大迁移的交接处风同时流动的时候。
在这里，如时轮所说，如果结合各个不同本尊的种姓、颜色、禅修、诵咒以及不同的生命力瑜伽一起修持，就能成就平息、增益、控制、招引、杀害、驱逐、僵硬、迷惑八大事业，再加上消灭毒害、分离、传染病和钉橛，共十二大事业，以及复苏和隐形在内的十四大事业。这些瑜伽的实际应用可从达绒巴的注释《明显心解脱之庄严》中了解。
第五，向外，地走十二指，水火风空依次到十六指，因性质之力依次增长。
这是说，风从鼻孔向外走时，地风走十二指距离，水风十三指，火风十四指，风的风十五指，空风走到十六指处然后返回。其原因是地具有五种性质，因而较重，然后依次减少，由于元素轻重性质之力，依次比前者走得更远，地、水、火、风、空依次前者比后者重，因此距离有长有短，这是按照时轮的意趣。
第三部分，将所有计算法归纳对应：缘起与计算和音韵结合，我已解释《一切计算汇集》。
这是说，内外相应的十二缘起显现的计算，元音和辅音结合的计算，以及由于内在缘起显现而能向外对他人作出预言等，我自生金刚已在名为《时轮口诀之光明》的论著中进行了解释，这是从所有计算典籍中汇集而成的论著的后部分，如果想详细了解可以参考那里，这是引导学人去参考其他著作。
第四部分，显示各部续互不矛盾的意趣，分为三：引言，引用经续，解释其义。
;


 །དང་པོ་ནི། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། རླུང་ལྔ་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་འདི་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་བཀོད་ནས་དེ་དང་བཤད་མ་ཐག་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པ་མི་འགལ་བར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བཤད་པ། དགག་བྱ་མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་བཤད་པ། བཟླས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་
བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣ་ཡི་བུ་ག་ལས་བྱུང་ཞིང་། །རླུང་ལྔ་སྟེང་དུ་ཡང་དག་རྒྱུ། །གཡོན་པ་གཡས་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །དལ་བར་རྒྱུ་བ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྣ་ཡི་བུ་ག་གཉིས་ལས་བྱུང་ཞིང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་སྟེང་དུ་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་གསུངས་ཤིང་། དེའང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་ཡུལ་ནི་གཡོན་པ་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། གཡས་པ་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བ་དང་། དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་དང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་བཟང་པོ་འདི། །པདྨའི་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲེས་པ། །ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །གསེར་མདོག་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རིན་ཆེན་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། །དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། །འདི་ནི་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་
མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྣ་གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་རླུང་འབྱུང་ཆུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་འདི་ནི་ཉི་མའི་ཁམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་དམར་པོ་དབང་དང་དགུག་པ་སོགས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་བཟང་པོ་འདི་པདྨ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིགས་ཁྲོ་བོ་པདྨ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའམ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས་ལྷ་དེ་དག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་ལ་ཡི་གེ་ཨཱཿའི་བཟླས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒྲུབ་པའོ། །སྣ་གཡོན་པ་ནས་འབྱུང་བའི་རླུང་འབྱུང་ཆུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་ཟླ་བའི་ཁམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་། མཐུན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲེས་པས་ཁ་དོག་ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། ཞི་སོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འདྲེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བས་དེ་དག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་ལྷ་དང་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་བཟླས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒྲུབ་པའོ། །སྣ་གཉིས་ནས་དྲག་ཏུ་དང་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་རླུང་འབྱུང་ཆུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་དབང་
ཆེན་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་ཁ་དོག་གསེར་མདོག་ཏུ་སྣང་བ་ལྟེ་གནས་ཐུར་སེལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དཀར་དམར་ལྷན་ཅིག་པའི་རིན་ཆེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བས། རིགས་དེས་རྒྱས་བཏབ་པའི་ལྷ་དང་གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་འོག་གི་སྣ་རྩེར་བཅིངས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒྲུབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དལ་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཡོན་པོར་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ལ་འོད་གསལ་བར་སྣང་བའི་རླུང་འབྱུང་ཆུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་འདི་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དང་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་ལྷ་དང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ།

第一，引言："这是出自《金刚鬘》。"这一句是说，五风向上运行的方式是从《金刚鬘》中所说的，通过引用这部续的文字来说明它与刚才所解释的时轮的意趣不相矛盾。
第二部分分为三：解释所修持的金刚诵，解释所要遣除的大黑暗风，以及诵咒的方法。
第一部分又分为两：简要说明和详细解释。
首先简要说明："从鼻孔中出现，五风向上正确流动，左、右、双方和缓慢流动四种方式。"
这是说，《金刚鬘》续中说道，从两个鼻孔中出现的地、水、火、风、空五种风轮向上正确流动，而金刚诵的对象有四种：从左鼻孔流出的，从右鼻孔流出的，从两鼻孔流出的，以及缓慢无流动地流出的四种。
第二详细解释："从右鼻孔出现的元素，是火轮本身，其色泽鲜红而美妙，是莲花主尊流动。从左鼻孔出现的元素，与风轮混合，呈现青黄色，是业主尊流动。从双方出现的元素，金色大自在轮，是宝主尊流动。缓慢无流动的元素，如净水晶般显现，这是水轮，是金刚主尊流动。"
这意味着，从右鼻孔出现的风中的五种小轮是主要属于太阳元素的火轮，呈红色，能成就控制和招引等一切事业，因而是美好的，是莲花主尊无量光佛部忿怒尊莲花究竟等或语金刚的本性流动，因此应当以这些本尊加持并结合"啊"（āḥ）字咒音一起修持。
从左鼻孔出现的风中的五种小轮是月亮元素智慧的本性，但为了成就相应的一切事业，与风轮混合，因此呈现青黄色，能成就平息等事业，是身金刚和业主尊成就义佛混合的本性流动，因此应以这些本尊加持并结合"嗡"（oṃ）字咒音一起修持。
从两个鼻孔猛烈地或从上下两方出现的风中的五种小轮是大自在地元素的本性，能成就一切增益事业，呈金色，是脐轮下行智慧元素白红混合的宝主尊宝生佛的本性流动，因此应以此部的本尊加持，并以团聚形态系于下方鼻尖，与大乐平等的智慧金刚诵一起修持。
智慧本性的缓慢而不偏向一方流动的，如净水晶般无染而光明显现的风中的五种小轮是水元素轮，由于能成就智慧和平息的事业，是金刚主尊意金刚不动佛部的本性流动，因此应以这些本尊加持并结合"吽"（hūṃ）字咒音一起修持。
;


 །གཉིས་པ་དགག་བྱ་མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་བཤད་པ་ནི། ཁམས་ཀུན་ལས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པས་གཟུང་བ་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རང་བཞིན་ཏེ། །འཆི་བའི་མཐར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །
ཅེས་གསུངས་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་ཀུན་ལས་ནི་ཡང་དག་པར་བྱུང་ཞིང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི། མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་ངམ་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་འཆི་བའི་མཐར་ནི་སྣ་སྒོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བཟླས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི། །མཉམ་པར་གཞག་པས་རྟག་ཏུ་ཟློས། །ཞེས་དང་། འོག་ཏུ། དེ་ལྟར་རླུང་ནི་སྣ་རྩེར་ནི། །ཁ་དོག་ལྔ་པར་རྣམ་པར་སྒོམ། །སྔགས་བཟླས་པ་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཟློས་ཞེས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཟླས་པའི་ཡུལ་གྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱས་ན་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་གི་འབྱུང་ཆུང་ལྔ་པོ་དེ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྣ་རྩེར་ཏེ་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་ཁ་དོག་ལྔ་པར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་མཉམ་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་
གྲངས་ཀྱིས་ནི་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བཟླས་པ་དང་སྦྱར་ན། དཔྲལ། མགྲིན། སྙིང་གར། སྐུ། གསུང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་སྦྱར་བའི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པའོ། །གསུམ་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི། ཞེས་གསུངས་དོན་ནི་བཟླས་པ་ཡི། །དག་པ་བསྟན་ཏེ་གོང་མ་དང་། །འགལ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་ཕྲེང་བའི་གཞུང་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་དག་པ་བསྟན་གྱི་གོང་མ་འཕོ་ཆེན་རེའི་ནང་དུ་ནམ་མཁའི་རླུང་འཕོ་ཆུང་རེ་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་དང་ནམ་མཁའི་མགོན་པོ་འཆི་བའི་ཚེ་ཁོ་ནར་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་དག་འགལ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གདམས་སོ། །ཡང་འགྲེལ་མཛད་གཞན་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། གོང་མ་དུས་འཁོར་དང་སེམས་འགྲེལ་ལུགས་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པོ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་པ་དང་། འདིར་རྡོར་ཕྲེང་དང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ལུགས་མགོན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་བ་བཤད་པ་དང་དོན་མི་
གཅིག་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་གཞིའི་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་ཤིང་། ཕྱི་མས་ལམ་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བའི་དག་སྦྱོར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་འཇུག་སྒོ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། འཇུག་སྒོ། གཟུང་ཐབས། ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། འཇུག་སྒོ་སྟེང་ནས་བུ་ག་གཉིས། །ཁ་དང་འོག་ཏུ་ལམ་གསུམ་དང་། །ལུས་ཀུན་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི། མེ་རླུང་དང་རླུང་གི་རླུང་ནི་སྟེང་དུ་སྣའི་བུག་པ་གཉིས་ནས་འཇུག་ལ། ཆུ་རླུང་ཁ་ནས་དང་། ས་རླུང་འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་གྱི་ལམ་གསུམ་ནས་དང་། མ་ནིང་གི་རླུང་ནི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་སྒོ་ཀུན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རླུང་ལ་སོ་སོའི་འཇུག་སྒོ་འདིའང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྗེ་མར་པས། ཕྱི་སྒོ་གཉིས་པོ་སྟེང་ནས་སྡོམ། །ནང་སྒོ་གཉིས་པོ་འོག་ནས་སྡོམ། །མཆོད་ཁང་སྒོ་ནི་དབུས་ནས་སྡོམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ།

第二，解释所要遣除的大黑暗风："从一切元素中正确生起，以能依所依方式所执，是毗卢遮那本性，将在死亡末际出现。"
这是说，从地等五大元素中正确生起，以能依所依的方式与阿赖耶识相执持的染污意，是大黑暗风或大生命风，毗卢遮那本性，将在死亡末际从鼻孔中出现。
第三，诵咒的方法："那四种轮，以等持状态常常诵持。"以及后面说："如此风在鼻尖，观想为五种颜色，以咒语念诵的数量，日夜恒常诵持。"
这是说，作为诵持对象的四种风轮，应由处于等持状态的瑜伽士常时进行金刚诵持，如此将成就不死金刚身。这样，那五种微细风应当在四轮的鼻尖，即各轮的中央，观想为五种颜色，以风的出入住三时大乐平等的咒语念诵数量，日夜恒常诵持。
在这里，如果与四种金刚诵结合，就是在额轮、喉轮、心轮分别与身、语、意金刚相结合的诵持，在脐轮与智慧金刚结合的诵持，这是《心释》的意趣。
第三，解释其义："以上所说含义是咒语的清净教授，不应对与前面（所说）的矛盾产生疑惑。"
这是说，"四种轮"所表达的含义是，《金刚鬘》这些经文教授了金刚诵的清净法，与前面所说每个大迁移中有一个空风小迁移的流动，以及空主尊只在临死时流动的说法并不矛盾，不应产生疑惑。这是一种教诲。
或者按照其他注释者的理解，不应对前面时轮和《心释》中所说的一昼夜中有二万一千六百次呼吸与十二时轮结合的教法，与此处《金刚鬘》和圣父子传统所说的四主尊流动的解释在含义上不一致产生疑惑，因为前者是针对基础状态而言，后者是作为道阶段金刚诵修持的清净瑜伽而教授的缘故。
第四，解释入门方式及其利益，分为三：入门方式、把握方法和利益。
首先，入门方式："入门从上方两孔，口和下方三条路，以及全身共四种。"
这是说，风的入门是：火风和风的风从上方两个鼻孔进入，水风从口进入，地风从下方三条排泄的通道进入，中性风从身体所有毛孔进入，这样共有四种。风的各自入门方式也是来自上师传承的口诀，如杰玛尔巴所说："外门两者从上封，内门两者从下封，庙宇之门从中封。"这就是其含义。


 །གཉིས་པ་ནི། གཟུང་ཐབས་དབྱུང་རྔུབ་གནས་ལྡོག་དང་། །དག་པ་བགྲང་ཞིང་རྩི་བ་སྟེ། །མི་རྟོག་རྒྱ་ཡན་བཅིང་བ་ནི། །ཞི་གནས་
བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱངས། །མངོན་ཤེས་ཟད་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །བུམ་ཅན་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དང་། །རྣམ་གྲོལ་བཅས་པ་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་གཟུང་བའི་ཐབས་སུ་དབྱུང་རྔུབ་གནས་གསུམ་ལ་བགྲང་ཞིང་བརྩི་བ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་དང་འཇོག་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བསྒྱུར་བ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་དགོས་པའི་དོན་ཏེ་ཐུན་མོང་བ་དང་མཐུན་པའི་གཟུང་ཐབས་དང་པོའོ། །དེའང་མཛོད་འགྲེལ་ལས། བགྲངས་དང་རྗེས་འགྲོ་འཇོག་པ་དང་། །རྟོགས་པ་དང་ནི་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཡོངས་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་བགྲངས་ཞིང་བརྩི་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལུས་གནད་བཅས་རླུང་རོ་ཕྱུང་ནས་སེམས་རྣལ་དུ་བཞག་སྟེ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་དབྱུང་རྔུབ་གནས་པ་གསུམ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེའང་ཐོག་མར། ཐུན་ཆུང་ངུ་ནས་རིམ་གྱིས་ཇེ་ཆེར་བསླབ་བོ། །རྗེས་འགྲོ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་རླུང་འདི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་གམ་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་ཅེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ལ་དམིགས་ནས་སྒོམ་པའོ། །འཇོག་པ་ནི་དེའི་
རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རླུང་ལ་སེམས་ཟིན་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་དོན་དམ་པའི་གནས་ཚུལ་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། བསྒྱུར་བ་ནི་རླུང་ལ་དམིགས་པའི་བློ་དེ་ཉིད་གཞན་ནས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཞི་གནས་ཀྱི་མན་ངག་གཞན་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པ་ཉིད་རླུང་ཡིན་པས་རླུང་བཅུན་པས་རྟོག་པ་དྭངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་། བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང་། །བརྡ་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྔ་མ་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་ཞི་གནས་བསྐྱེད་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་དོན་དམ་གྱི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་ལྷག་གི་ངོ་བོ་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གཟུགས་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། །མི་བསྐྱོད་
ལ་སོགས་གྲངས་བཞིན་དུ། །བརྟག་པ་དག་ལ་ཞི་གནས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཟུང་ཐབས་གཉིས་པ་ནི། མི་རྟོག་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་རྒྱ་ཡན་དུ་འཆིང་བའི་རིམ་པ་སོར་སྡུད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་སོགས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ནི་ཞི་གནས་སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་ཐབས་གསུམ་པ་ནི། རླུང་ལྔའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ན་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ཟད་པར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ཟད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་པས་ཟད་པར་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་སོགས་ནི་རིང་བའི་ལམ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པས་སའི་རླུང་ཁ་དོག་སེར་པོ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སེམས་བཞག་ནས་རླུང་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན་སའི་གསལ་སྣང་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་ཚེ་ཟད་པར་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས་གཞན་ལའང་མཚོན་པར་བྱའོ།

 །གཉིས་པ་ནི། གཟུང་ཐབས་དབྱུང་རྔུབ་གནས་ལྡོག་དང་། །དག་པ་བགྲང་ཞིང་རྩི་བ་སྟེ། །མི་རྟོག་རྒྱ་ཡན་བཅིང་བ་ནི། །ཞི་གནས་
བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱངས། །མངོན་ཤེས་ཟད་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །བུམ་ཅན་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དང་། །རྣམ་གྲོལ་བཅས་པ་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་གཟུང་བའི་ཐབས་སུ་དབྱུང་རྔུབ་གནས་གསུམ་ལ་བགྲང་ཞིང་བརྩི་བ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་དང་འཇོག་པ་དང་རྟོག་པ་དང་བསྒྱུར་བ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་དགོས་པའི་དོན་ཏེ་ཐུན་མོང་བ་དང་མཐུན་པའི་གཟུང་ཐབས་དང་པོའོ། །དེའང་མཛོད་འགྲེལ་ལས། བགྲངས་དང་རྗེས་འགྲོ་འཇོག་པ་དང་། །རྟོགས་པ་དང་ནི་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཡོངས་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་བགྲངས་ཞིང་བརྩི་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལུས་གནད་བཅས་རླུང་རོ་ཕྱུང་ནས་སེམས་རྣལ་དུ་བཞག་སྟེ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་དབྱུང་རྔུབ་གནས་པ་གསུམ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེའང་ཐོག་མར། ཐུན་ཆུང་ངུ་ནས་རིམ་གྱིས་ཇེ་ཆེར་བསླབ་བོ། །རྗེས་འགྲོ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་རླུང་འདི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་གམ་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་ཅེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ལ་དམིགས་ནས་སྒོམ་པའོ། །འཇོག་པ་ནི་དེའི་
རྗེས་སུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རླུང་ལ་སེམས་ཟིན་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་དོན་དམ་པའི་གནས་ཚུལ་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། བསྒྱུར་བ་ནི་རླུང་ལ་དམིགས་པའི་བློ་དེ་ཉིད་གཞན་ནས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཞི་གནས་ཀྱི་མན་ངག་གཞན་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པ་ཉིད་རླུང་ཡིན་པས་རླུང་བཅུན་པས་རྟོག་པ་དྭངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་། བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང་། །བརྡ་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྔ་མ་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་ཞི་གནས་བསྐྱེད་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་དོན་དམ་གྱི་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་ལྷག་གི་ངོ་བོ་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། གཟུགས་སོགས་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མཐོང་བ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། །མི་བསྐྱོད་
ལ་སོགས་གྲངས་བཞིན་དུ། །བརྟག་པ་དག་ལ་ཞི་གནས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཟུང་ཐབས་གཉིས་པ་ནི། མི་རྟོག་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་རྒྱ་ཡན་དུ་འཆིང་བའི་རིམ་པ་སོར་སྡུད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་སོགས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ནི་ཞི་གནས་སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་ཐབས་གསུམ་པ་ནི། རླུང་ལྔའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ན་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ཟད་པར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཅུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ཟད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་པས་ཟད་པར་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་སོགས་ནི་རིང་བའི་ལམ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པས་སའི་རླུང་ཁ་དོག་སེར་པོ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སེམས་བཞག་ནས་རླུང་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན་སའི་གསལ་སྣང་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་ཚེ་ཟད་པར་སའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས་གཞན་ལའང་མཚོན་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二是：持取方法为出入住逆转，及清净计数计算，无分别放任束缚，此乃生起止息之所说。色彩形状全净修，神通遍处生起因，瓶气上下中三种，与解脱一起成诸业。如所言，作为持取气的方法，应知对出入住三者进行计数计算，以及随顺逆转、安住、了解、转变和遍净的方式，这是与共同相应的第一种持取方法。正如《俱舍释》中所说："计数与随行安住，了解以及转变，遍净共六种所许。"其中，先学习计数计算：保持身体姿势，排出浊气后，将心安置于自然状态，专一心念持于出入住三种气息。开始时，应从短时段逐渐增加练习时间。随行是在此之后，思维此气是否遍入全身或仅入一部分，观想随顺逆转而修。安住是在此之后，当气息遍满一切处时，心持无分别状态，不加造作而安住。了解是在如此将心专注于气之后，通过了知无自性而入于胜义实相的了解。转变是将专注气的心从一处转向另一处，也修习其他止息窍诀。遍净是通过如是修习，能清净能取所取的分别，因为分别即是气，调服气则分别变得清明，这是显密二者的共同密意。
如此对这六个支分进行金刚念诵的方式也有："言说与具缘想，表示以及胜义。"如所说，前两种为世俗念诵，主要是生起止息；后两种为胜义念诵，主要是成就胜观。止观的本质，如《密意解说经》中所言："见到色等内法，称为胜观；对不动等依次，观察即是止息。"
第二种持取方法是：依靠无分别窍诀，束缚放任之气的次第，通过修习收摄诸根和俱生瑜伽等，能生起止息，如是所说。
第三种持取方法是：若于五种气的颜色和形状净修，则成为生起五神通和十种遍处三摩地的因。如修持遍处的方法，在波罗蜜多乘中说通过观修土遍一切所知而成就土遍三摩地等，这是长久之道。而在此密乘中，是以果为道，因此将心安住于黄色方形的地大气上，在此气上作要诀修持，获得少许稳固时，会出现地大明相，此时即成就土遍三摩地，以此类推其他遍处。


 །མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀུན་སྙིང་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་
སོ། །གཟུང་ཐབས་བཞི་པ་ནི། རླུང་བུམ་པ་ཅན་སྟེང་གི་སྲོག་རྩོལ་འཆིང་བའི་གནས་ལྟེ་བ་ཡིན་པས་སྟེང་རླུང་མནན། འོག་གི་ཐུར་སེལ་འཆིང་བའི་གནས་གསང་བ་ཡིན་པས་འོག་རླུང་འཐེན། བར་དུ་རླུང་གཉིས་རོ་མཉམ་བྱ་བའི་གནས་ལྟེ་འོག་གི་མེ་ཡིན་པས་བར་རླུང་དགང་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བསྒོམས་ན་རླུང་གི་ལས་ཀུན་རུང་བ་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་ཅན་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་གཟུང་ཐབས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རླུང་རྣམས་བཟུང་ཞིང་། སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱིས་ཡན་ལག་གི་རླུང་རྣམས་འཆིང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཞི་སོགས་ལས་འགྲུབ་ཅིང་། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ལ་གཉིས། གཟུང་འཛིན་བརྒྱད་དག་པ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་འཕེལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གཙོ་བོ་གསུམ། །དུག་གསུམ་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་ཐོབ་བྱེད་ཡིན། །དེ་ནི་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུངས། །
གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡི། །ཡུལ་ལྔ་དབང་བྱེད་ཟླ་བའི་རླུང་། །དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་དག་བྱེད་ལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཟླ་ཉིའི་ཐབས་ཤེས་ཡིན་པས་རླུང་བཟུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་ཟླ་ཉིའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། མེ་ཡི་རང་བཞིན་གྱེན་དུ་འབར་བས་ཉི་མ་སྟེ་སྟེང་རླུང་བཟུང་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་། ཆུའི་རང་བཞིན་ཐུར་དུ་འབབ་པས་ཟླ་བའི་རླུང་སྟེ་འོག་རླུང་བཟུང་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ཡང་ཉི་མའི་རླུང་མེ་ཡི་རང་བཞིན་གྱེན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟེང་གི་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་ནི་རླུང་གི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་གསུམ་བཟུང་བའི་ཕན་ཡོན་ལ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཏེ་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་དེ་གསུམ་ནི་ཉི་མའི་རླུང་བཟུང་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་གསུངས་སོ། །ཐུར་སེལ་ནི་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཐུར་དུ་འབྱུང་བས་དེ་བཟུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་དབང་བྱེད་པ་དང་མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སྟེང་རླུང་མནན་པས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
གསུམ་དང་། འོག་རླུང་བཅིངས་པས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་དག་པར་བྱེད་དེ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་བའི་ཕན་ཡོན་དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྟན་དང་སྣུམ་དང་གསལ་དང་མགྱོགས། །དག་ཅིང་ཤེས་རབ་ཆེ་ལྡན་པ། །ས་སོགས་ལུས་ལ་ཡོན་ཏན་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་གཟུང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་ས་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་། སོགས་པས་ཆུ་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་སྣུམ་པ་དང་། མེ་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་མདངས་གསལ་བ་དང་། རླུང་གི་རླུང་ཟིན་པས་ལུས་ཡང་ཤིང་མགྱོགས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་རླུང་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་ལུས་དག་ཅིང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་ཏི་ཕུ་པས་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མདོར་ན་རླུང་ནི་རྟོག་པ་སྟེ། །གཡོ་དང་ཕྲ་དང་གཞན་བསྐྱོད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་རྣམས་མདོར་བསྡུ་ན་ཡེ་
ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ནི་རྟོག་པ་དང་གཅིག་པ་སྟེ་གཡོ་བ་དང་ཕྲ་མོ་ལ་འཇུག་པ་དང་གཞན་ནས་གཞན་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
成就神通的方式也应当从阿阇黎寂护等的解释中了知。
第四种持取方法是：因为上风息束缚的处所是脐轮，故按压上行气；因为下行气束缚的处所是密处，故提升下行气；因为在中间调和两种气的处所是脐下的火，故充满中间气。具备这三种，配合狮子解脱印修持，则能成办气的一切事业。具足四种瑜伽修持瓶气的功德，在诸部续中有广泛宣说。如是通过那些持取方法持取根本气，借助狮子解脱印束缚支分气，依此获得对气的自在力，能够成就寂静等事业，并生起八种功德。
第三，功德分两种：清净八种能取所取和增长五大元素的功德。
第一是：功德有八种，日月罗睺三主要，降伏三毒与分别，获得三种金刚果。此即宣说日之功德，色声香味触五境，掌控者为月之气，此能清净能所取。如所言，一切气的根本是日月方便智慧，因此持气的功德也是日月的八种功德。火性向上燃烧为日，即上行气持取的三种功德；水性向下流淌为月气，即下行气持取的五种功德。又，日气火性向上生起，故上方日月罗睺三气是气的主要部分，持取这三者的功德是能降伏贪嗔痴三毒的分别念，并获得身语意三金刚。这三种功德被宣说为持取日气的功德。下行气是月的本性向下生起，持取它的功德是能掌控色声香味触五境，并最终获得五种智慧。因此，压制上行气能清净所取的三种分别念，束缚下行气能清净能取的五种分别念。总之，持取气的合一的功德就是降伏能取所取的八种分别念。
第二是：坚固滑润明亮快，清净具有大智慧，地等体内功德说。如所言，持气阶段的功德也包括：持取地气使身体坚硬稳固，"等"字表示持取水气使身体滋润，持取火气使身体光彩明亮，持取风气使身体轻盈迅速，持取空气的功德是使身体清净并具大智慧。持取五大元素气的功德在身体上显现，如提普所说。
第五，宣说轮回涅槃一切为气之自性分三：略说、广释、总结。
第一略说：总之气即是分别，动、细与使他动。如所言，略说诸气归纳为智慧气和意识气两类，其中意识气与分别念为一体，具有运动、细微进入和从一处移动到另一处三种特性。


 །དེའང་རླུང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་གཡོ་བ་དང་། དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པའང་ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་དང་། ཡུལ་ཕྲ་མོ་ལ་འཇུག་པ་དང་། བཞག་སར་མི་གནས་པའམ་སྤང་གཉེན་གྱི་ཕྱོགས་རྣམས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལ་གྲུབ་པ་ཙམ་སྟེ། དེས་ན་རླུང་ཉིད་རྟོག་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཆེན་པོ། །གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཆེན་ནི། །ཡང་དག་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་བཤད། །ཀུན་གཞི་ལ་གནས་ཉོན་ཡིད་ནི། །གཏི་མུག་བསྐྱེད་པའི་རླུང་དུ་བཤད། །
འདུ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆ་ལ། །གཞན་རྟོག་ཆགས་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ། །རྣམ་ཤེས་བླང་དོར་དཔྱོད་པའི་རླུང་། །ཞེ་སྡང་རླུང་སྟེ་དེས་བསྐྱེད་ནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་རླུང་དུ་བརྗོད་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྦྱང་གཞི་ལ་རླུང་དུ་བརྗོད་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རླུང་ཆེན་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་འདུ་བྱེད་པའི་ལམ་འཁོར་བཅས་ལ་བཤད་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ལ་རླུང་དུ་བརྗོད་པའོ། །ཀུན་གཞི་ནི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པར་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་ང་མེད་པ་ལ་ངར་འཛིན་ཞིང་སེམས་ཡུལ་ལ་འདུ་བྱེད་པས་གཏི་མུག་བསྐྱེད་པའི་རླུང་དུ་བཤད་ལ། ཚོགས་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཀྱང་གཞན་དུ་རྟོག་ཅིང་སྲེད་ལེན་གྱི་ཆགས་པ་སྐྱེད་པས་ཀུན་ཏུ་གཡོ་
བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་པོ་ནི་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་ཤིང་བླང་དོར་དུ་དཔྱོད་པས་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་བྱེད་པའི་རླུང་ཡིན་པས་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་པའི་རླུང་སྟེ། དུག་གསུམ་པོ་དེས་བསྐྱེད་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་ཞིང་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དུག་གསུམ་དང་འབྲལ་བའི་དབང་གིས་རླུང་དུ་བརྗོད་པ་ནི་སྦྱང་བྱ་ལ་རླུང་དུ་བཏགས་པའོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་རླུང་གིས་འདུ་བྱེད་ཅེས། །གསུངས་པས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རླུང་བརྟེན་དེ་ལྟར་རྟོགས་བྱས་ནས། །རླུང་གི་སྦྱོར་ཤེས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །རླུང་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་བྱེད་ལ། །དེ་གཅོད་བྱེད་པའང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་འདུ་བྱེད་པར་གསུངས་པས་ཆགས་སྡང་དང་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རླུང་དུ་གསུངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་ལྟར་དུ་
རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གནད་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་ལས་ཕ་རོལ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་རང་ག་མར་ཤོར་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་ལ། གནད་འཆིང་བ་ཤེས་ན་ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་རླུང་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

此外，正如气能使外界事物运动，能进入极其微细的事物，能使外界事物从一处移动到另一处一样，分别念也能在对境上活动，能进入细微的对境，以及不安住于所置之处或使对治所断的方面从一处转移到另一处。
一切轮涅之法都是由不真实的遍计所执分别而安立，仅仅成立于心的显现方面。因此，既然已经确立气就是分别念，就能了知轮回涅槃一切都是它的自性。
第二是：心性明而无分别，体性智慧大气风，对治智慧大气风，说为正确分别行。住于阿赖耶识意，说为生起愚痴气，行蕴智慧显现上，他执贪著之气称。识蕴取舍观察气，瞋恨之气由彼生。如所言，一切轮涅之基础是光明无分别的心性，即法界自性清净，其体性若说为气，则称为大智慧气，这是就所净基而言之为气。与果相应的对治，即道上的智与智慧相应的大气，是指随顺菩提法的正确分别所造作的道及其眷属，这是就能净说为气。阿赖耶识是一切习气的所依，依止于它的烦恼意则于无我中执我，使心于对境上造作，因此说为生起愚痴的气。与六识相关的诸行，虽然不异于心之自光明智慧的显现，但由于分别为他物并生起爱取贪著，故因遍动而称为贪欲之气。六识蕴不了知对境实相本体而观察取舍，对不悦意境生起愤怒，故为生起瞋恨的气。由这三毒生起，而迷乱于三界轮回之中。如此，三界的心与心所因与三毒相联而被称为气，这是对所净标为气。
第三总结是：三界由气而造作，所说过患与功德，皆依于气如是悟，知晓气瑜伽彼岸行。由气轮回中漂转，断除彼者亦能成。如所言，如是一切显现于三界的皆由气造作，故贪瞋与能取所取等过患，以及对治智慧也说为气，因此一切趋向涅槃的功德皆依气而有，如实了知此理后，应当掌握正道次第的要诀。如《金刚鬘续》所说："通过了知气的瑜伽，从轮回到达佛陀彼岸；若任气与分别自然散乱而随之，则会在轮回中漂转并感受痛苦；若知其要诀，则因业气净为智慧，切断轮回的对治也由气本身成就。"如是所说。


 །གསུམ་པ་སྤྱིའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཕྱི་ནང་རླུང་མིང་བྱེད་ལས་ཀུན། །རྒྱལ་བས་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། །འདིར་ནི་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང་ངོ་བོ། གནས་དང་བྱེད་ལས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ལས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མན་ངག་གི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ལུས་འགྲུབ་ཚུལ་གྱི་དུམ་བུ་དང་ལེའུ་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་
བཤད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། རླུང་གི་རྒྱུ་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ། ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རླུང་བཤད་པ་སོང་ནས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་རླུང་གིས་དབང་བྱེད་པའི་ནོར་ལྟ་བུར་གནས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྩ་རླུང་གི་ལེའུའི་རྗེས་སུ་ཐིག་ལེ་འཆད་པ་ཡིན་ཅིང་། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ལས་འཁོར་བ་འགྲུབ་པས་དེའི་སྐད་ཅིག་འཆིང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ལ་གནད་དུ་མ་བསྣུན་པར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། གནད་དུ་བསྣུན་ཅིང་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་དེའི་གནས་ལུགས་ཤེས་དགོས་པས་དེའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའིི་གཞུང་དང་། མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྩ་དང་རླུང་བརྟེན་ནས། །ཐིག་ལེ་གནས་དང་རྒྱུ་ཚུལ་ནི། །རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་དང་། །འཁྲུལ་པ་མ་རིག་ཐིག་ལེ་དང་། །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཐིག་ལེ་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་བཤད་ཟིན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཁང་པ་ལྟ་བུའི་རྩ་དང་། བདག་པོ་ལྟ་བུའི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གང་
ན་གནས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དོན་ཚན་དུ་ཞིག་གིས་འཆད་ན། རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐིག་ལེ་སེམས་ཉིད་དང་། དེ་མ་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་འཆིང་བྱེད་རྫས་སྔགས་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ཐིག་ལེ་འཆིང་བའི་རིམ་པ་དང་དོན་ཚན་གསུམ་གྱིས་འཆད་དོ། །ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་འདི་ནི་གསང་འདུས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐིག་ལེ། འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་མདོར་བསྟན་པ། རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉེན་པོའི་ཐིག་ལེ་འཆིང་བའི་རིམ་པ། ཞར་ལ་སྐྱོན་བསལ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོར་རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་འགྲུབ། །དེ་གསུམ་རྟགས་ནི་ད་ལྟ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྣང་བ་དང་། །དབྱིངས་རིག་རྟགས་བཅུ་འཆར་བ་དང་། །ཡུལ་སྣང་ནུས་པ་འབྱིན་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ་བསླུ་མེད་ཡུལ་རྟགས་ཏེ། །
ཡུལ་ཅན་དེར་འབྲེལ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། །རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཡིན། །རྒྱས་པར་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི་རང་གི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྗོད་དེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། རྣམ་པ་འགག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེས་ཅིར་ཡང་འགྲུབ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ།

第三总结是：内外气名作用一切，胜者于经续中宣说，此处摄略而宣说。如所言，如此一切外内运行之气的名称和体性、所依处和作用等，胜者金刚持于经续中广泛宣说的内容，在此为瑜伽士作为窍诀道所需要的部分，在身体成就方式的段落和此章中做了简略宣说。
第二章节标题是：《甚深内义详解释词》中，宣说气运行方式之段落，即第四章详解。
如此宣说气之后，在脉所依处的清浊明点三十六种，如同被气所主宰的财富般安住，因依赖于它的缘故，在脉气章节之后解说明点。由于流散的习气而成就轮回，故束缚其刹那，若不在明点上作要诀，不能成就意金刚，而要作要诀并引导入道，就需要了解其安住方式，因此解说其方式分两部分：章节正文和标题。
第一分三：略说、广释、总结。
第一略说是：其后依脉与气，明点所依与运行，根本离戏之明点，迷乱无明之明点，以及对治之明点三。如所言，在解说完气之后，接着将宣说如房舍般的脉和如主人般的气所依赖的清浊明点在何处安住，以及如何运行的方式。若分项来说，是通过根本离戏明点即心性，因不了知它而有迷乱无明明点即束缚的物质、咒语、气明点，以及对治彼迷乱的明点束缚次第三个方面来解说。这三种明点的建立在《密集》的解释续《金刚鬘》中有广泛阐述。
第二分五：根本离戏明点，略说迷乱无明明点，广说物质明点，对治明点的束缚次第，附带说明遣除过失。
第一是：最初自心俱生，体性空性离戏，自性明朗报身圆，无碍大悲何皆成。彼三之相即今亦，一切显为空性及，界智十相皆显现，境显发起诸能力，三者无欺境与相，所缘即彼觉知也。彼乃离念无迷乱，根本离戏之明点，广说一切经续中。如所言，三种明点中的第一种根本离戏明点是指自心俱生智慧，心的体性空性即是离戏法身，自性光明即是圆满报身，无碍相即是大悲任运成就的化身，是三身之自性。
;


 །སྐུ་དེ་གསུམ་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་རྟགས་ནི་ད་ལྟ་སོ་སྐྱེའི་སྐབས་སུ་ཡང་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སྐུའི་རྟགས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉམས་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྣང་བ་དང་། དེར་མ་ཟད་དཔྱད་པའི་ཚེ་རིག་ཤེས་རྗེས་དཔག་ལའང་སྟོང་པར་གོ་བ་དང་། ལོངས་སྐུའི་རྟགས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཉིན་རྟགས་བཞི། མཚན་རྟགས་དྲུག་སྟེ་དབྱིངས་རིག་གི་རྟགས་བཅུ་མངོན་
སུམ་ལ་འཆར་བ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་རྟགས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་འགག་པ་མེད་པར་འཆར་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་ལ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་སོ་སོར་འབྱིན་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་ནི་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྟགས་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁྲུལ་པ་མ་རིག་ཐིག་ལེ་ནི། །མ་རིག་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ལས། །ཀུན་བརྟགས་མིང་བཞི་ལས་བསྒྱུར་བ། །བརྟགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། །གཞན་དབང་ཡིད་ཀྱི་ནུས་པ་ལ། །རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཡུལ་སྣང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ། །ཁམས་ལྔ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས། །རྒྱལ་བས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གསུངས། །
ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐིག་ལེ་རླུང་དང་འགྲོགས་པ་ལས་དཀར་དམར་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དཀར་ཆས་འཛིན་པ་དང་། དམར་ཆས་གཟུང་བ་སྐྱེད་པ་དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཟེར་ཏེ་རང་ངོ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རིས་མེད་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་མ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཐིག་ལེར་བརྗོད་དེ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་མ་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སྤྱིར་སྔགས་དང་། རླུང་དང་། རྫས་གྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་དུ་ཡོད་ཅིང་། བྱེ་བྲག་དེ་གསུམ་ཀ་ལ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་གཉིས་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་དབྱེར་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི་མ་རིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་ཤེས་ལས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཚོར་འདུ་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཏེ་མིང་བཞི་ལས་བསྒྱུར་བ་མིང་དོན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། གཉིས་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་དེའི་གཉེན་པོའི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་སོགས་རྣམ་རྟོག་དེ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་རྣམས་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཀུན་བརྟགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དམིགས་རྐྱེན། བདག་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཏེ་རྐྱེན་གསུམ་པོའི་གཞན་དབང་གིས་
ཡིད་གཡོ་བར་ནུས་པ་ནི་རླུང་གིས་བྱེད་པས་སྦྱང་གཞི་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ལ། བཞི་པ་ནི་གཡོ་བའི་རླུང་དེ་འཆིང་བའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱོང་བྱེད་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དོན་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་དཀར་དམར་སོགས་འོག་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་པ་རྣམས་ལ་ཁམས་ལྔ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་སྦྱང་གཞི་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་ནི་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་དག་འཆིང་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོང་བྱེད་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། བར་དོའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང་། དྭངས་མ་གཉིས་བསྟན་པ། སྙིགས་མ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ། ཁམས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་རྒྱས་བཤད། དཀར་ཆའི་འཕོ་བའི་རིམ་པའོ།

那三身在有情中的征相，即使是现在凡夫阶段，也可以通过修习力而获得体验。法身的征相是由于一切法的体性不离空性，故生起空性体验，见一切法显为空性，不仅如此，在观察时通过推理智慧也能了知空性；报身的征相是因为一切法的自性不离光明，故于现量中显现四种白天征相和六种夜晚征相，即界智的十种征相；化身的征相是因为一切法的相不被阻碍而显现，故于六识的境显中发起作用之能力，如眼睛见色等各自功能。这三者是无欺征相，即在修习时显为境的相，而所缘之智慧是与之相关的识之自性，因为境与有境无别的智慧，是离分别且无迷乱的瑜伽现量。这是轮涅之根本、离一切戏论的明点，而此建立的广释在世尊的一切经续中皆有宣说。
第二是：迷乱无明明点，从无明行识，遍计名四所转化，观想咒语明点，他缘意识能力上，说为风气明点，境显色蕴上，五大物质明点，胜者于瑜伽续中说。如所言，根本离戏明点与气结合后，变成白红并存，白分产生能取，红分产生所取，这被称为无明，因为自性无二无差别，却不能如实了知的缘故。此即称为明点，因为在轮回中任何力量都不能摧毁它。如此，迷乱无明明点总体上分为咒语、气和物质三种明点，而详细来说，这三者又各有所净基和能净，共分为六种。第一，从无明、行和识产生遍计，即受想行识四名，从此转化而执著名义二者，是所净基咒语明点。第二，作为彼所净基对治的修持本尊和诵咒等，能净除彼分别的方法，是能净遍计咒语明点。第三，通过所缘缘、增上缘和等无间缘三缘的他力而使意产生动摇的能力，是由气而起，故为所净基气明点。第四，束缚此动摇之气的次第，称为能净气明点。第五，显现为根识对境的五种境，即色蕴所摄的白红等，下面将广泛解释的内容，被称为五大物质明点，这是所净基物质明点。第六，束缚这些清浊明点的次第，即是能净物质明点，这是胜者大金刚持在无上瑜伽续《金刚鬘》中所宣说的。
第三广说物质明点分五：中阴缘的近加行，二种清明的宣说，浊分如何产生的方式，三十六大种的详解，以及白分流散的次第。
;


 །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཏེ་ནང་གི་དོན། །དང་པོ་སྐྱེ་བ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །བར་དོའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ། །ཕ་མའི་རྐྱེན་ལས་ཞེན་པ་ཡིས། །ཁམས་འགྱུར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན། །
ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐིག་ལེ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཕྱིའི་ཐིག་ལེ་དང་། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནང་གི་ཐིག་ལེ་དང་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་དོན་དུ་གྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་ནི་དང་པོར་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན། བར་དོའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཕ་མ་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་དཀར་དམར་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་ལས་རང་ཕོར་སྐྱེས་ན་མ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཕ་ལ་སྡང་། མོར་སྐྱེས་ན་དེ་ལས་ལོག་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིས་མངལ་དེར་ཞུགས་ཏེ། ཁམས་རིམ་པར་འགྱུར་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་སོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལ་ནུར་ནུར་པོ་སོགས་སུ་འཕེལ་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གོང་དུ་ལེའུ་གཉིས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྤྱིར་བསྟན་པ། དཀར་དམར་གྱི་དྭངས་མ་སོ་སོར་བཤད་པ། ཐུན་མོང་བའི་ཆོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ད་ལྟ་གནས་ཚེ་དྭངས་སྙིགས་གཉིས། །རླུང་སེམས་དྭངས་མ་སྔར་བསྟན་ལ། །ཐིག་ལེའི་དྭངས་ནི་དཀར་དམར་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མངལ་དུ་ཆགས་ནས་ད་ལྟ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་གནས་པའི་ཚེ་ན། དྭངས་མའི་ཁམས་དང་
སྙིགས་མའི་ཁམས་གཉིས་སུ་གནས་ཤིང་། དྭངས་མ་ལ་ཡང་རླུང་དང་། སེམས་དང་། ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་དང་གསུམ་ལས། རླུང་གི་དྭངས་མ་ནི་སྔར་ལེའུ་བཞི་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བསྟན་ལ། སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ནི་སྔར་ལེའུ་དང་པོར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་དང་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པས། འདིར་རྗས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་འཆད་པ་སྐབས་སུ་བབ་ཅིང་། དེ་ལ་ཡང་དཀར་ཆའི་དྭངས་མ་དང་དམར་ཆའི་དྭངས་མ་གཉིས་ནི་འདིར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཀར་ཆའི་དྭངས་མ་དང་། དམར་ཆའི་དྭངས་མ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཀར་ཆ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ན། །ཧཾ་གི་རང་བཞིན་ཡུངས་ཀར་ཙམ། །དཀར་ལ་སྣུམ་པ་ཤེལ་དང་མཚུངས། །ཕ་ལས་ཐོབ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཀར་ཆའི་དྭངས་མ་ནི་རྩ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ན་གནས་ཤིང་རྣམ་པ་ཧཾ་ཐུར་དུ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཆེ་ཆུང་ཡུངས་ཀར་ཙམ། ཁ་དོག་དཀར་ལ་སྣུམ་པ། དྭངས་ཤིང་འཚེར་ལ་གཟི་མདངས་ཆེ་བ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་དང་མཚུངས་པར་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་གོ །དེ་གང་ལས་བྱུང་ན་ཕ་ལས་
ཐོབ་པ་སྟེ་ཕའི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་དཀར་ཆ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ལ། ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ནི་འོག་མའི་ཚིག་གི་ཤུགས་ལས་ཐོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དམར་ཆ་རྩ་གསུམ་འདུས་ས་ན། །དམར་གསལ་རྒོད་མའི་མེ་འདྲ་བ། །ཨ་ཐུང་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམར་ཆའི་དྭངས་མ་ནི་ལྟེ་འོག་གི་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ན་གནས་ལ། ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རབ་ཏུ་ཚ་ལ་འོད་གསལ་བ་དཔེར་ན་རྒོད་མ་ཁའི་མེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་རྒོད་མའི་མེ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ལ་བྲག་རི་རྟ་རྒོད་མེའི་གདོང་པ་འདྲ་བའི་ཁ་ལས་འབར་བའི་མེ་ཤིན་ཏུ་དམར་ཞིང་ཚ་བས་བསྐོར་ནས་གནས་པས་རྒྱ་མཚོ་བྲེས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། མེ་དེ་ལ་རྒོད་མ་ཁའི་མེའམ་རྟ་གདོང་གི་མེ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཐིག་ལེ་དེའི་དབྱིབས་ནི་ཨ་ཐུང་ངུ་སྟེ་ཨ་ཤད་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པས་ཡི་གེ་ལཉྩའི་ཤད་གྱེན་དུ་ལོག་པ་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་ལཉྩའི་ཤད་གྱེན་ལོག་གསུམ་གྱོག་ཏུ་འོང་བས་དབྱིབས་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པར་རྗེ་བདུན་
པས་བཞེད་དོ།

 །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཏེ་ནང་གི་དོན། །དང་པོ་སྐྱེ་བ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །བར་དོའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ། །ཕ་མའི་རྐྱེན་ལས་ཞེན་པ་ཡིས། །ཁམས་འགྱུར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན། །
ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐིག་ལེ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཕྱིའི་ཐིག་ལེ་དང་། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནང་གི་ཐིག་ལེ་དང་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་དོན་དུ་གྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་ནི་དང་པོར་མངལ་དུ་སྐྱེ་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན། བར་དོའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཕ་མ་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་དཀར་དམར་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་ལས་རང་ཕོར་སྐྱེས་ན་མ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཕ་ལ་སྡང་། མོར་སྐྱེས་ན་དེ་ལས་ལོག་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིས་མངལ་དེར་ཞུགས་ཏེ། ཁམས་རིམ་པར་འགྱུར་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་སོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལ་ནུར་ནུར་པོ་སོགས་སུ་འཕེལ་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གོང་དུ་ལེའུ་གཉིས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྤྱིར་བསྟན་པ། དཀར་དམར་གྱི་དྭངས་མ་སོ་སོར་བཤད་པ། ཐུན་མོང་བའི་ཆོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ད་ལྟ་གནས་ཚེ་དྭངས་སྙིགས་གཉིས། །རླུང་སེམས་དྭངས་མ་སྔར་བསྟན་ལ། །ཐིག་ལེའི་དྭངས་ནི་དཀར་དམར་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མངལ་དུ་ཆགས་ནས་ད་ལྟ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་གནས་པའི་ཚེ་ན། དྭངས་མའི་ཁམས་དང་
སྙིགས་མའི་ཁམས་གཉིས་སུ་གནས་ཤིང་། དྭངས་མ་ལ་ཡང་རླུང་དང་། སེམས་དང་། ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་དང་གསུམ་ལས། རླུང་གི་དྭངས་མ་ནི་སྔར་ལེའུ་བཞི་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞེས་བསྟན་ལ། སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ནི་སྔར་ལེའུ་དང་པོར་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་དང་ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པས། འདིར་རྗས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་འཆད་པ་སྐབས་སུ་བབ་ཅིང་། དེ་ལ་ཡང་དཀར་ཆའི་དྭངས་མ་དང་དམར་ཆའི་དྭངས་མ་གཉིས་ནི་འདིར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཀར་ཆའི་དྭངས་མ་དང་། དམར་ཆའི་དྭངས་མ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཀར་ཆ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ན། །ཧཾ་གི་རང་བཞིན་ཡུངས་ཀར་ཙམ། །དཀར་ལ་སྣུམ་པ་ཤེལ་དང་མཚུངས། །ཕ་ལས་ཐོབ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཀར་ཆའི་དྭངས་མ་ནི་རྩ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ན་གནས་ཤིང་རྣམ་པ་ཧཾ་ཐུར་དུ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཆེ་ཆུང་ཡུངས་ཀར་ཙམ། ཁ་དོག་དཀར་ལ་སྣུམ་པ། དྭངས་ཤིང་འཚེར་ལ་གཟི་མདངས་ཆེ་བ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་དང་མཚུངས་པར་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་གོ །དེ་གང་ལས་བྱུང་ན་ཕ་ལས་
ཐོབ་པ་སྟེ་ཕའི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་དཀར་ཆ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ལ། ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ནི་འོག་མའི་ཚིག་གི་ཤུགས་ལས་ཐོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དམར་ཆ་རྩ་གསུམ་འདུས་ས་ན། །དམར་གསལ་རྒོད་མའི་མེ་འདྲ་བ། །ཨ་ཐུང་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམར་ཆའི་དྭངས་མ་ནི་ལྟེ་འོག་གི་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ན་གནས་ལ། ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རབ་ཏུ་ཚ་ལ་འོད་གསལ་བ་དཔེར་ན་རྒོད་མ་ཁའི་མེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་རྒོད་མའི་མེ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ལ་བྲག་རི་རྟ་རྒོད་མེའི་གདོང་པ་འདྲ་བའི་ཁ་ལས་འབར་བའི་མེ་ཤིན་ཏུ་དམར་ཞིང་ཚ་བས་བསྐོར་ནས་གནས་པས་རྒྱ་མཚོ་བྲེས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། མེ་དེ་ལ་རྒོད་མ་ཁའི་མེའམ་རྟ་གདོང་གི་མེ་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཐིག་ལེ་དེའི་དབྱིབས་ནི་ཨ་ཐུང་ངུ་སྟེ་ཨ་ཤད་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པས་ཡི་གེ་ལཉྩའི་ཤད་གྱེན་དུ་ལོག་པ་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ། ཡང་ན་ལཉྩའི་ཤད་གྱེན་ལོག་གསུམ་གྱོག་ཏུ་འོང་བས་དབྱིབས་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པར་རྗེ་བདུན་
པས་བཞེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些内容的简体中文直译如下：
第一点是：关于实质明点，有外内两种，内的意义是，最初结生时，中阴意识的本体，由父母缘而产生执著，如前所述变化精元。
如经中所说，明点有三种，其中实质明点分为外器世界所摄的外明点和内金刚身所摄的内明点两种。作为内明点的含义是，最初在胎中结生时，中阴意识的本体因父母交合的白红精元为缘，若转生为男则贪恋母亲而厌恶父亲，若转生为女则相反，由这种明显的执著而入胎，精元逐渐转变，在三十八个七天期间发展为凝酥状等，生长方式如前第二品所示。第二部分分三：总说，分别解释白红精华，共同特性的说明。首先是：现存时有清浊二种，风心精华如前所述，明点精华是白红两种。
如经中所说，这样在胎中形成后，现在金刚身存在时，分为精华元素和浊质元素两种。精华又有风精华、心精华和明点精华三种。风的精华在前第四品中称为智慧风；心的精华在前第一品中称为无垢意和阿赖耶智慧，已经讲解过。此处正是讲解实质明点精华的时候，其中包括白分精华和红分精华两种。第二部分分两点：白分精华和红分精华的解释。首先是：白分位于中脉上端，本性为吽字，大小如芥子粒，白而润泽如同水晶。从父亲获得，是一切中最胜。
如经中所说，白分精华位于中脉上端，形态为向下看的吽字，大小如芥子粒，颜色白且润泽，清澈闪亮且光芒强盛，例如像洁净的水晶一样放光。这精华从何而来？是从父亲获得的，即父亲明点的白分精华，是所有白分中最殊胜的。它是父喜金刚的本体，方便大乐的本性，这点从下文中可以推断出来。第二点是：红分在三脉汇合处，红亮如同马口火，形如短阿字，是金刚亥母的本性。
如经中所说，红分精华位于脐下三脉汇合处，颜色红且极热明亮，例如像马口火一样。马口火是指海边有座像马头的岩山，从口中喷出极红且热的火焰环绕四周，使海水不超过其界限，这火被称为马口火或马头火。此明点的形状是短阿字，也称为阿杖，如梵文兰札体中向上弯的杖形。金刚亥母的本性是指空性智慧的本性，或者如第七世法王所认为的，因兰札体的向上弯杖形呈闪电状，故称之为金刚亥母的本性。


 །གསུམ་པ་ནི། དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། །དེ་གཉིས་ཀུན་གཞི་སྲོག་རླུང་བརྟེན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཞེས། །སྡོམ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཀར་ཆའི་དྭངས་མ་ལ་བདེ་བ་འཇོ་བས་དཔྱིད་དང་། དམར་ཆའི་དྭངས་མ་ལ་བདེ་བ་བརྟན་པས་ཐིག་ལེ་ཞེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དང་དེའི་རྫོགས་རིམ་དུ་ནག་པོ་པས་བཤད་དེ། དཀར་དམར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་གཞིའི་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་དང་བཅས་པ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ཉེ་བར་མཚོན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསུངས་སོ། །དེའང་ཐུབ་པའི་ཉི་མ་རྣམས་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གཞི་ཟེར་བ་བཞིན་དུ། དཀར་དམར་གཉིས་པོ་འདིའང་ནང་གི་བྱང་ཆུབ་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །གསུམ་པ་སྙིགས་མ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལ། བསྟན། བཤད། བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་བརྟེན་སྙིགས་ཀྱང་དྭངས་སྙིགས་གཉིས། །དམར་ཆ་མེས་བསྐྱེད་
གྱེན་འགྲོ་ལ། །དཀར་པོ་སྤྱི་བོ་ནས་འོག་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྭངས་མ་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་སྙིགས་མའི་ཁམས་དེ་དག་ཀྱང་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་ཡིན་པས་སྙིགས་མའི་དྭངས་མ་ལ་གཉིས་ལས། དམར་ཆ་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཉི་མའི་ཁམས་ནི་ཨ་ཐུང་གི་མེས་བསྐྱེད་ནས་རོ་མ་ལ་བརྒྱུད་དེ་གྱེན་དུ་འགྲོ་ལ། ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་ཧཾ་ལས་བབ་སྟེ་རྐྱང་མ་ལ་བརྒྱུད་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་སྙིགས་མའི་སྙིགས་མ་རྣམས་ནི་རགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་འདོར་བས་དེ་དག་གི་རྣམ་བཞག་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་བཞི། ཟས་སྐོམ་ལས་དྭངས་མར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཚུལ། དྭངས་མ་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་འགྱུར་ཚུལ། སྙིགས་མའི་སྙིགས་མ་ཇི་ལྟར་འདོར་ཚུལ། ཁུ་བའི་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོ་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ། །ཕྱི་རོལ་ཟས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས། །སྲེག་རྫས་ལག་པ་དགང་བླུགས་ཏེ། །ཁར་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷ་ལ་མཆོད། །ཕོ་བར་ལས་བྱེད་ལྷ་གསུམ་སྟེ། །མེ་མཉམ་རླུང་དང་བད་ཀན་ནི། །མྱགས་བྱེད་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་གསུམ། །བསྲེགས་བཞུས་སྦྱངས་ནས། །
ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་དང་པོ་དྭངས་མར་འགྱུར་བ་ནི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་བསྲེག་རྫས། རོ་རྐྱང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ལག་པ་གཉིས་ནི་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་ཡིན་ཏེ། ཁ་ནི་ཧོཾ་ཁུང་། དེར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷར་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་དེ་གསོ་བར་བྱེད་ལ། ཕོ་བར་ལས་བྱེད་པའི་མེ་མཉམ་གྱི་རླུང་དང་། བད་ཀན་ནི་མྱགས་བྱེད་དང་། མཁྲིས་པ་མདོག་འགྱུར་དང་གསུམ་པོ་མེ་ལྷ་ཞལ་གསུམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོས་བསྲེགས། གཉིས་པས་བཞུས། གསུམ་པས་སྦྱངས་ཏེ་ཞག་གཅིག་ཏུ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེ་ནས་དྭངས་མ་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第三点是：又称春季和明点。这两者依靠阿赖耶生命风。称为菩提心的本质，《三昧续》和《金刚空行》中如是说。
如经中所说，白分精华因赐予安乐故称为春季，红分精华因使安乐稳固故称为明点，这在胜乐续及那洛巴的圆满次第中有所解释。因为这白红二者之间依靠阿赖耶的大生命风，若用外在处所来比喻，是菩提心金刚座的本质，这在《三昧续》和《金刚空行》中有所说明。正如诸佛日在金刚座处成就菩提，故称此处为菩提心的基础，同样，这白红二者也是内在菩提双运现前的基础。第三部分是浊质如何产生的方式，分为宣说、解释、总结三部分。首先是：依此浊质也有精粗二种。红分由火生向上行，白分从头顶向下行。
如经中所说，依靠这两种精华的浊质元素也有精粗两种，浊质的精华分两种：红分血液的本性即太阳元素，由短阿字的火产生后通过右脉向上行；白分明点则从头顶的吽字下降，通过左脉向下行。浊质中的浊质则以粗重方式排出体外，这些分类将在下文详述。第二部分详细解释分四：饮食如何转化为精华的方式，精华等内在七种转化的方式，浊质的浊质如何排出的方式，精液精浊的转化方式。首先是：首先由火供因产生，外在食物的事物，供品、手执勺注入，向口中供养蕴体诸神。胃中有三个作业神，等同火的风和痰，研磨胆汁消化三者，经烧熔炼后。
如经中所说，七种转化的第一种转为精华是由内在火供的因而产生的。如何进行呢？外在饮食物品是供品，由左右脉所生的两手是供匙和注匙，口是火坑，在此供养给蕴界处本来自性成就为诸神者并使之滋养。胃中作业的等同火的风、痰为研磨者、胆汁为变色者，这三者以三面火神的本性安住，其中第一者燃烧，第二者熔化，第三者净化，在一昼夜中分离精浊，精华逐渐转化。


 །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡི་དྭངས། །མཆིན་པར་རྩ་ཆེན་བཞི་ལ་བརྒྱུད། །ཁྲག་ཆེན་གྱུར་ནས་རྩ་ཀུན་འགྲོ། །ཁྲག་གིས་ཤ་བསྐྱེད་དེ་ལས་ཚིལ། །རུས་པ་རྐང་དང་ཁུ་བ་སྟེ། །ལུས་ཟུངས་དྭངས་མ་བདུན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕོ་བར་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེས་པའི་ཟས་སྐོམ་དེ་ཡི་དྭངས་མ་ནི་མཆིན་པར་
ཟངས་མ། བྱ་སྔོན། བཤའ་རིངས། མཁྲེན་བུ་སྟེ་རྩ་ཆེན་བཞི་ལ་བརྒྱུད་དེ་ཁྲག་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་རྩའི་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་ལ། ཁྲག་དེ་ཉིད་ཞག་གཅིག་ཏུ་དྭངས་སྙིགས་བྱེ་བའི་དྭངས་མ་དེ་དག་གིས་ཤ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཤ་དེའང་ཞག་གཅིག་ཏུ་དྭངས་སྙིགས་བྱེ་བས་དྭངས་མ་དེ་ལས་ནི་ཚིལ་བུར་འགྱུར་ལ། ཚིལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་དྭངས་མ་དེ་ལས་ནི་རུས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རུས་པ་ཞག་གཅིག་ཏུ་དྭངས་སྙིགས་བྱེ་བའི་དྭངས་མ་ནི་རྐང་མར་དུ་འགྱུར་ཞིང་། རྐང་ཞག་གཅིག་ཏུ་དྭངས་སྙིགས་བྱེ་བས་དྭངས་མ་ནི་ཁུ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཟས་སྐོམ་གྱི་དྭངས་མ་སོགས་ཞག་བདུན་དུ་དྭངས་སྙིགས་བྱེ་བས་ཁུ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་བའི་དྭངས་མ་བདུན་འགྱུར་འདི་ལ་སྨན་དཔྱད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་ལུས་ཟུངས་དྭངས་མ་བདུན་ཅེས་དང་། དུས་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ནང་གི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཞེས་གཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕོ་བའི་སྙིགས་ལས་སྐ་སླ་གཉིས། །སྐ་བ་རྒྱུ་མར་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ། །སླ་བ་རྒྱུ་སྒྲོག་ནས་སོང་ནས། །ལྒང་པ་ནས་ནི་འབབ་པར་བྱེད། །ཁྲག་སྙིགས་མཆིན་ལས་མཁྲིས་པ་ནི། །བསྐྱེད་ནས་
དེ་སྙིགས་འོག་ཏུ་འགྲོ། །མཁྲིས་པའི་སྙིགས་ཆུའི་ཀུ་ཡ་དང་། །དྲི་ཆེན་དྲི་དང་སེར་པོར་བྱེད། །ཤ་ཡི་སྙིགས་མ་པགས་དྲི་མ། །ཚིལ་སྙིགས་རྨེན་བུར་འགྱུར་བ་སྟེ། །རུས་སྙིགས་སོ་དང་སེན་མོ་ཡིན། །རྐང་སྙིགས་སྦུབས་ཀྱི་མཆིལ་སྣབས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཟས་སྐོམ་ཞག་གཅིག་བསྲེགས་བཞུས་སྦྱངས་པའི་ཕོ་བའི་སྙིགས་མ་རྒྱུ་མའི་ནང་དུ་སོང་བ་ལས་སྐ་སླ་གཉིས་སུ་བྱེ་སྟེ། སྐ་བ་རྒྱུ་མར་རིམ་པས་བརྒྱུད་ནས་བཤང་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་། སླ་བ་རྒྱུ་སྒྲོག་གི་རྩ་ནང་ནས་ལྒང་པར་བསགས་ནས་ནི་གཅི་བའི་ལམ་ནས་འབབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་རེར་དྭངས་མ་རེ་ལས་སྙིགས་མ་རེ་རེར་འགྱུར་ཏེ་ཁྲག་གི་སྙིགས་མས་མཆིན་པའི་གནས་ལས་མཁྲིས་པ་ནི་བསྐྱེད་ནས། མཁྲིས་པའི་དྭངས་མ་ལུས་ཀྱི་ཆུ་སེར་དང་མཁྲིས་པ་དེའི་སྙིགས་མ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བས་མཁྲིས་པའི་སྙིགས་མ་ནི་དྲི་ཆུའི་ཀུ་ཡ་དང་དྲི་ཆེན་གྱི་དྲི་དང་མདོག་སེར་པོར་བྱེད་དོ། །ཤའི་སྙིགས་མ་ནི་པགས་པ་དང་དྲི་མའོ། ཚིལ་གྱི་སྙིགས་མ་ནི་རྨེན་བུའམ་སྐྲན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། རུས་པའི་སྙིགས་མ་ནི་སོ་དང་སེན་མོ་ཡིན་ལ། རྐང་མར་གྱི་སྙིགས་
མ་ནི་སྦུབས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་མཆིལ་མ་དང་སྣབས་དང་ལུད་པར་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི། ཁུ་བའི་སྙིགས་མ་འོག་ཏུ་འབབ། །དྭངས་མ་སྟོབས་དང་ཁ་དོག་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁུ་བ་དེའང་ཞག་གཅིག་ཏུ་དྭངས་སྙིགས་བྱེ་ནས། སྙིགས་མ་ནི་འོག་ཏུ་དབུ་མའི་མར་སྣ་ནས་འབབ་ཅིང་དབང་པོ་དང་བ་སྤུའི་སྒོ་སོགས་ནས་ཀྱང་འཛག་པར་བྱེད་ལ། དྭངས་མ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང་གཟི་མདངས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ནི་སྤྱི་ཙམ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཙམ་རགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པར་ནི་དུས་འཁོར་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཁམས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། དྭངས་མ་བཅུ་གཉིས་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ་དང་། སྙིགས་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤད་པ་དངོས་དང་། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་སྨོས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第二点是：其精华，经由肝脏四大脉，转变为大血遍行诸脉。血生肉，由此生脂。骨髓和精液，称为身体七种精华。
如经中所说，在胃中分离了精浊的饮食，其精华经由肝脏的铜色脉、蓝鸟脉、长肉脉和了知脉等四大脉，转化为大血后遍行至身体所有脉道。这血液在一天内分离精浊，其精华生成肉，肉又在一天内分离精浊，其精华转化为脂肪，脂肪在一天内分离精浊，其精华转化为骨骼，骨骼在一天内分离精浊，其精华转化为骨髓，骨髓在一天内分离精浊，其精华转化为精液。如此，饮食的精华等在七天内经过精浊分离，转化至精液的过程中产生七种精华，这在《医学八支》中称为身体七种精华，在时轮等续中称为内在七种转化。第三点是：胃的浊质分固液二种，固者经过肠道而行，液者经过肠管到达膀胱，然后排出。血的浊质从肝生成胆汁，其浊质向下行。胆汁的浊质使尿液混浊、大便有臭味并呈黄色。肉的浊质为皮肤和垢物，脂肪浊质变为腺体，骨浊质为牙齿和指甲，髓浊质说为腔内痰涕。
如经中所说，饮食在一天内经过燃烧、熔化、净化后，胃的浊质进入肠内，分为固液二种：固体部分依次经过肠道到达大便排出口，液体部分经过肠管进入膀胱积聚后从小便出口排出。同样，每天各有一种精华产生一种浊质，血液的浊质在肝脏处生成胆汁，胆汁的精华成为体内的水液，其浊质下行成为尿液的混浊物、大便的臭气和黄色。肉的浊质是皮肤和垢物。脂肪的浊质转化为腺体或肿瘤。骨的浊质是牙齿和指甲，骨髓的浊质转化为腔内污物、唾液、鼻涕和痰液。第四点是：精液的浊质向下流，精华产生力量和肤色。
如经中所说，精液也在一天内分离精浊，其浊质从中脉下端向下流出，也从感官和毛孔等处渗漏，其精华则产生身体的力量、光泽和肤色。第三部分总结是：这只是概略的说明。
如此一句所说，前述解释只是概括性的粗略说明，详细内容应从《时轮续》及其注释中了解。第四部分是三十六种元素的详细说明，分两部分：十二种精华如何运行，以及二十四种浊质的详细说明。第一部分分两点：直接解释和引述教证。


 །དང་པོ་ནི། རྒྱས་བཤད་ཁམས་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག །བཞི་ནི་མིག་སོགས་ཤེས་པ་དང་། །འབྲེལ་བ་མཆོད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ། །བདུད་བྲལ་ནས་བྱུང་ཁམས་དེ་
ནི། །སྟེང་འགྲོ་ལྕེ་ཆུང་དབུས་སུ་ཟུག །རྒྱུ་དེས་ནག་ཕྱོགས་དང་མཐུན་བཤད། །འདི་ཡང་རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་འཛིན། །རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་འབྲེལ་བ། །སྔར་བཤད་འདིར་ཡང་དབུ་མའི་ཆ། །སྟེང་དུ་རླུང་གསུམ་འོག་ཕྱོགས་སུ། །དྲི་ཆུ་ཁུ་བ་རྣམ་གསུམ་བརྟེན། །ཁྱད་པར་མར་སྣ་དུང་ཅན་མ། །བཅོ་ལྔ་ཆ་ཡི་ཐིག་ལེ་ནི། །གང་བ་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྩ། །རོ་མས་ཁྲག་གི་ཁམས་འཛིན་པ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཁྱད་པར་བྱེད། །དབང་མཆོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཁམས་དེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་ལ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་ན་རྩ་ཇི་སྙེད་པའི་ཁམས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཡོད་དོ། །ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། དྭངས་མ་བཞི་ནི། སྙིང་གའི་ཡན་ལག་གི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་མིག་དང་། སོགས་ཁོངས་ནས། རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་ནས་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་འཛིན་པའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད་པས་ཡུལ་བཞི་པོ་དེས་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་ཁམས་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་བདུད་བྲལ་ནས་བྱུང་བའི་ཁམས་དཀར་ཆ་དེ་ནི་སྟེང་དུ་
འགྲོ་ཞིང་ལྕེའུ་ཆུང་གི་དབུས་སུ་ཟུག་པས་ཁམས་ལུགས་ཟློག་དཀར་ཆ་འགྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཆ་འགྲིབ་པ་དང་མཐུན་པར་བཤད་ལ། རྩ་དང་ཐིག་ལེ་འདི་ཡང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཆ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ལུས་ལ་རེག་བྱའི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་བཤད་རུང་ངོ་། །རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་བྱེད་ལས་ནི་སྔར་ལུས་འགྲུབ་ཚུལ་དང་རྩ་རླུང་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། དེ་དག་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་བཤད་ཟིན་པས་རྩ་ལྔ་དང་རླུང་ལྔ་པོ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དྭངས་མ་ལྔའི་བྱེད་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དྭངས་མ་བཅུ་གཉིས་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་དབུ་མ་ལ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་བའི་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དྭངས་མ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དབུ་མ་ཇི་ལྟར་ཆ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཅེ་ན། སྟེང་དུ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་གསུམ་རྒྱུ་བས་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཆ་གཅིག་དང་། འོག་ཕྱོགས་སུ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཁུ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་བརྟེན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣ་དུང་ཅན་མ་ནི་
ཟླ་བ་བཞིན་དུ་བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་ནི་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྩ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྐྱེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་འབྲེལ་ཞིང་། བུད་མེད་ལ་རོ་མ་དང་འབྲེལ་ཏེ་རོ་མའི་མར་སྣས་ཁྲག་གི་ཁམས་འཛིན་པས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཅིང་། ལུས་དབང་གི་གཙོ་བོ་དབང་པོ་མཆོག་གཉིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་མདོར་ན་མར་སྣ་ལ་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་བའི་ཆ་གཅིག་སྟེ། མདོར་ན་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་བའི་ཆ་གཉིས་སུ་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སྔར་རྩའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལྟར་དྭངས་མའི་ཁམས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་གྲངས་ནི། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཡར་མར་གྱི་རྩ་གཉིས་དང་དབུ་མ་ལ་ཐིག་ལེ་དང་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཆ་ཤས་གཉིས་སུ་བྱེ་བས་རྩ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ། དྭགས་རམ་པས། སྟེང་གི་སྲོག་ཉི་མའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་སྟེང་གི་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཉི་མའི་ཐིག་ལེ་དང་། འོག་གི་གསུམ་པོ་ཐུར་སེལ་ཟླ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
首先是：详细解说元素有三十六，四种与眼等识相连，称为四种供养。从甘露脉产生的元素，向上行至小舌中央，因此被说为与黑分相顺应。这也执持触觉的一部分，与五根本风相连。如前所述此处也有中脉部分，上方有三种风，下方依靠大便小便精液三种。特别是下端贝壳形管，十五分之明点，充满生起乐受之脉。右脉持血元素，分别男女差别，产生最胜器官。
如经中所说，若稍详细解说实质明点元素，精华浊质的元素有三十六种，若极详细解说，有多少脉就有多少元素。总说之后，四种精华是：心轮支分之风运行的眼等脉与眼等识相连，作为把握色等对境的主缘，因此四种对境对于各识作供养，称为四种元素。从甘露脉产生的白分元素向上行并插入小舌中央，使元素逆行减损白分，因此说与黑半月十六日月亮白分减损相应。此脉和明点的作用之一是执持触觉元素中生变的部分，因而可说对身体作触觉供养。与五根本风相连的五种精华的作用，在先前解释身体形成方式和脉风时，已经说明了各自的作用，因此了解与五脉和五风相关的五种精华的作用。在此解说十二种精华时，若将中脉分为风和明点运行两个部分，则依此有两种精华，总共十二种。中脉如何分为两个部分呢？上方有月、日、罗睺三种风运行，是风行的部分；下方依靠大便、小便、精液三种，特别是中脉下端贝壳形管，如同满月一样具足十五分的白分明点充满，是生起俱生乐的脉。此脉在男性与金刚宝顶相连，在女性则与右脉相连，右脉下端持有血元素，因此区分男女差别，并且产生身体根的主要部分，即两种最胜器官。总之，下端有明点运行的部分，简言之分为风运行部分和明点运行部分两种。因此，如前脉处详细所说，十二精华元素的名目是：心轮法轮的八瓣脉、上下二脉，以及中脉分为明点和风运行两部分，共计十二脉。达绛拉巴说：上方生风、太阳为性，故将上三合为一称为日明点；下方除浊、月亮为性，故将下三合为一称为月明点。


 །གཉིས་པ་ནི། འདི་ནི་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་
ལས། །ཕྱོགས་བཞི་འདབ་མའི་རྩ་གནས་པ། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་མར་མེའི་དངོས། །མཚམས་རྩར་བདུད་རྩི་ལྔ་འབབ་གནས། །དེར་བརྟེན་མཆོད་པ་བཞི་ཞེས་བཤད། །འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་སུ། །རྩ་ལྔ་པོ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྭངས་མ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་འདིའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ནི་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཡན་ལག་གི་རླུང་དང་རཀྟ་རྒྱུ་བའི་རྩའི་འདབ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་། སྙིང་གའི་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་མར་མེའི་དངོས་པོ་སྒྲོན་མེ་ལྔའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་ཤ་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡིན་ལ། མཚམས་བཞིའི་རྩ་འདབ་རྩ་བའི་རླུང་དང་བྱང་སེམས་རྒྱུ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་སྙིང་གའི་འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། མ་རྒྱུད་ལས་བུམ་པའི་ངོ་བོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཅི་རིགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་རྩ་བཞི་ཞེས་བཤད་པས། བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་འབབ་པ་ཡིན་ཞིང་དབུ་མ་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་
འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྭངས་མ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་ཚུལ་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལུས་ཀྱི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་རྩ་ལྔ་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བཤད་པ་ནི་སུམ་སྐོར་མ་ནས་བདུད་བྲལ་གྱི་བར་ཏེ། དེ་རྟོགས་དཀའ་བར་དགོངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་སྙིགས་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཉེ་བར་བརྗོད། །གནས་སོགས་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་ནས། །གནས་གནས་སུ་ནི་ཉེ་བར་བརྗོད། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ། །ཁམས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ། །སྔར་བཤད་རྩ་དང་བཅས་པ་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟེན་རྩ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སྙིགས་མའི་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་བརྟེན་པས། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཤད་ན། རྟེན་ནི་ས་འོག་སྤྱོད་སྐུའི་གནས་བརྒྱད། ས་སྤྱོད་གསུང་གི་གནས་བརྒྱད། མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྩའི་གཙོ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཉེ་བར་བརྗོད་དེ། ཐིག་ལེ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་དང་རེས་འགའ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་
བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་ཡི་གནས་དང་ནང་གི་གནས་སོགས་སུ་ནི་ཉེ་བར་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་ཕྱིའི་གནས་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ནང་གི་གནས་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྙིགས་མའི་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་སྔར་རྩའི་གཙོ་མོ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་རྟེན་བརྟེན་པ་སྦྱར་ནས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། གནས་དང་ཉེ་གནས། ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་། ཚནྡྷོ་ཉེ་ཚན། འདུ་བ་ཉེ་འདུ། དུར་ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གནས་བཤད་པ་དང་། ཉེ་བའི་གནས་བཤད་བའོ། །དང་པོ་ནི། མི་ཕྱེད་པུལླི་ར་ཡིན་ཏེ། །སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པར་བརྗོད། །ཕྲ་མོ་ཛཱ་ལན་དྷ་ར་སྟེ། །དེ་བཞིན་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ། །རྩེ་བ་མ་ནི་ཨཽ་ཌྱན་ཏེ། །རྣ་གཡས་བརྟེན་ཏེ་པགས་པ་འབབ། །གཡོན་པ་མ་ནི་ཨརྦུ་ཏ། །རྒྱབ་སོགས་ཤ་རྣམས་འབབ་པའོ། །དཀར་ཆ་རྟག་ཏུ་གནས་པས་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་མི་ཕྱེད་མ་ནི་མགོ་བོ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཆེན་པོ་པུལླི་ར་མ་ལ་ཡ་ཡིན་ཏེ། དེར་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་དཔའ་མོ་རབ་
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།
གཏུམ་མ་བཞུགས་པ་བཞིན་དུ་རྩ་དེར་རླུང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་ཤིང་སྙིགས་མའི་ཁམས་སོ་དང་སེན་མོ་རྣམས་སྐྱེས་པ་དང་འབབ་པར་བརྗོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第二点是：这在合流明点经中说，四方瓣脉所居住，大元素们灯之体，隅脉处五甘露流注处，依此说为四供养。此中身体心中央，五脉皆已安住好。
如经中所说，十二种精华运行方式的教证依据是《合流明点续》中说：心轮四方支风和血液运行的瓣脉，空行母四种本性所居住的元素；心轮上方的明点是大元素和灯之体，以五灯名称所指的五肉精华；四隅的瓣脉中运行根本风和菩提心，是如来本性，依此元素和心轮下方的明点，在母续中所许的宝瓶本体，以相应的五欲妙供养意识的四脉，是五甘露精华流注处，至于中脉分为两个部分则是间接提示的。在解释十二种精华运行方式的此处，特别说明在身体心中央，五脉已经完全安住，即从环绕脉到甘露脉，因为这是难以理解的。第二部分二十四种浊质的详细解释分两点：总说和各别解释。首先是：以身语意的区别，名称为二十四。依据处所等差别，各处都有其名称。由此产生的，二十四种元素，如前所说脉一起。
如经中所说，依据二十四大脉有二十四种浊质元素，若将能依所依一起解释：能依的处所是地下活动身八处、地上活动语八处、空中活动意八处的区别，故脉主要者说为二十四。依据明点和空行母常住或暂住等差别，外处与内处等得以区分。由此，依于外处而生的勇父瑜伽母，和依于内处而生的浊质元素二十四种，与前述脉章节中说的二十四主脉一起，将外内能依所依结合解释。第二部分分五：处与近处，田与近田，市与近市，聚与近聚，尸林与近尸林。首先分两点：解释处和解释近处。第一点是：不分普利拉，牙齿指甲所流注。细小札兰达拉，同样毛发汗毛流。嬉戏母是乌仗那，依右耳皮肤流。左边母是阿尔布达，背等肉类流注处。白分常住故称处。
如经中所说，不分脉位于头部，外境大处是普利拉玛拉亚，如同那里的勇士碎颅和勇母极暴怒安住一样，此脉中风心空行父母安住，浊质元素牙齿和指甲生成并流注。
从第301页至第400页。
;


 །རྩ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་ཅན་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་ཤིང་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་གཏུམ་མིག་མ་སྟེ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ་ཅིང་བསྐྱེད་དོ། །རྩ་རྩེ་བ་མ་ནི་རྣ་བ་གཡས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ཤིང་ཨཽ་ཌྱན་དུ་ཀེང་རུས་དང་འོད་ལྡན་ཏེ་པགས་པ་དང་དྲི་མ་འབབ་ཅིང་བསྐྱེད་པའོ། །རྩ་གཡོན་པ་མ་ནི་ལྟག་པར་གནས་ཤིང་ཨརྦུ་ཏར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ་སྟེ། རྒྱབ་སོགས་ཚང་རའི་ཤ་རྣམས་འབབ་ཅིང་བསྐྱེད་དོ། །པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་བཞི་པོ་དེར་མཁའ་འགྲོ་མ་དུས་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་། མི་ཕྱེད་མ་སོགས་རྩ་བཞི་པོ་དེར་ཁམས་དཀར་ཆ་རྟག་ཏུ་གནས་པས་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཽ་ཏ་ཝ་རི་བ་ལང་གི་མཆོག་སྦྱིན་ཅན། ཐུང་ངུ་མ། །རྒྱུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཁམས་རྣམས་འབབ། །རཱ་མེ་ཤྭ་རི་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག རུས་སྦལ་སྐྱེས། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་འབབ་པ་ཡིན། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊི་
ལྷ་མོའི་རྫོང་། སྒོམ་པ་མོ། །མཆིན་པའི་ཤ་ཀུན་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །དབང་བསྐུར་མཱ་ལཱ་ཝ་ཕྲེང་ཅན་མ། ཞེས་བྱ། །སྙིང་གི་ཤ་བསྐྱེད་བྱེད་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་གནས་ཞེས་བརྗོད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་ཐུང་ངུ་མ་ནི་རྣ་བ་གཡོན་པར་གནས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཽ་ད་ཝ་རིར་ལྷ་དགྲ་དང་དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ་གནས་པ་སྟེ་རྒྱུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཁམས་རྣམས་འབབ་བོ། །རྩ་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་ནི་རཱ་མེ་ཤྭཱ་རིར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ་སྟེ། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་གནས་ཤིང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཁམས་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་སྒོམ་པ་མོ་ནི་དེ་ཝི་ཀོ་ཊིར་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་མིག་གི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་ཤིང་མཆིན་པའི་ཤ་ཀུན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་དབང་བསྐུར་མ་ནི་མཱ་ལ་ཝར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ཤིང་གྲིབ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དཔུང་དང་ཕྲག་པའི་རྩ་བར་འབྲེལ་ནས་སྙིང་གི་ཤ་འབབ་ཅིང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཽ་ད་བ་རི་ལ་སོགས་པ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རེས་འགའ་གནས་ཤིང་ནང་གི་རྩ་ཐུང་ངུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་དཀར་ཆ་རེས་འགའ་གནས་པས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཤེས་བརྗོད་
དོ། །དེ་བརྒྱད་ནི་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱར་ན་བདེ་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་བཤད་པ་ནི། སྐྱོན་མ་ཞེས་བྱ་ཀཱམ་རུ་འདོད་པའི་གཟུགས། སྟེ། །མིག་འབྲས་ཤ་རྣམས་འབབ་པ་ཡིན། །མཇུག་མ་ཨོ་ཊེ་ཡ་ཡིན་ཏེ། །ནུ་མཚམས་ནས་བརྒྱུད་མཁྲིས་པ་བསྐྱེད། །མ་མོ་ཏྲི་ཤ་དགེ་མཚན་གསུམ། ཀུ་ན་སྟེ། །གློ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་ཀོ་ཤ་ལ། དགེ་བ་ཅན། །རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་འབབ་པར་བྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་སྐྱོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཀཱ་མ་རུ་པར་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ་བཞུགས་པ་མཚོན་པ་སྟེ། མཆན་འོག་གཉིས་ནས་འགྲེལ་ཞིང་མཆིན་པ་ནས་མིག་འབྲས་ཀྱི་ཤ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་འབབ་པ་ཡིན་ལ། རྩ་མཇུག་མ་ནི་ཡུལ་ཨོ་ཊེ་ཡ་ནར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་མཚོན་པ་སྟེ་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ནས་བརྒྱུད་དེ་གནས་ཤིང་ལོང་ཀ་དང་མཁྲིས་པའི་ཁམས་འབབ་ཅིང་བསྐྱེད་དོ། །རྩ་མ་མོ་ནི་ཡུལ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་ཤུགས་མ་
མཚོན་པ་སྟེ། ལྟེ་བར་གནས་ཤིང་གློ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྩ་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཀོ་ཤ་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ་ཡིན་ཅིང་རྒྱུ་མ་ནས་སྣ་རྩེར་འབྲེལ་ཏེ་རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྟོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་འབབ་པར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
细小脉形体位于头顶，在札兰达拉有大骨架和暴眼母，如前所述流注并产生头发和汗毛。嬉戏母脉依靠右耳而住，在乌仗那有骨架和光明，流注并产生皮肤和垢物。左边母脉位于后脑，在阿尔布达有显露獠牙和大鼻母，流注并产生背部等处的肉类。在普利拉玛拉亚等外境四处，空行母常常安住，而在不分脉等四脉中，白分元素常常安住，因此称为内外之处。第二点是：高达瓦里牛胜施者，短脉，生成筋腱的元素流注。拉梅什瓦里喜乐主，龟生，骨链流注。德维科提天女堡，修母，生成肝肉。灌顶摩拉瓦花鬘者，称为，生成心肉，常称为近处。
如经中所说，短脉位于左耳，外境高达瓦里处有天敌和勇者慧母，流注生成筋腱元素。龟生脉位于眉间，在拉梅什瓦里有无量光和矮母，流注生成骨链元素。修母脉在德维科提有金刚光和兰卡自在母，位于眼睛外部，生成所有肝肉。灌顶脉在摩拉瓦有金刚身和树荫母，连接肩膀和锁骨根部，流注并生成心肉。在外境高达瓦里等四处，空行母偶尔安住；在内部短脉等四脉中，白分偶尔安住，故称为近处。这八处若配于其他坛城之轮，则是胜乐意轮的勇父与瑜伽母们。第二部分解释田与近田是：过失女称为卡姆如欲形，流注眼球肉。尾女奥特亚，从乳间流经产生胆汁。母女特里沙吉祥三，库那，生成肺脏。夜女称为俱萨拉，具德者，流注肠链。享用之田与近田。
如经中所说，过失女脉在外境卡姆鲁巴象征着持芽者和地守护母，从两腋下延伸，从肝脏生成并流注眼球肉。尾女脉在外境奥特亚那象征着金刚发髻者和大恐怖母，从两乳之间延伸而住，流注并生成小肠和胆汁元素。母女脉在外境特里沙库那象征着大勇父和风力母，位于脐部，生成肺脏。夜女脉在外境俱萨拉是金刚吽作和饮酒母，从肠连接到鼻尖，生成并流注肠链和腹部。


 །ཀཱཾ་རུ་དང་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྐྱོན་མ་དང་མཇུག་མར་རྟག་ཏུ་ཁམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དེ་གཉིས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིང་དང་། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ན་དང་ཀོ་ཤ་ལར་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རེས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་མ་མོ་དང་མཚན་མོར་རེས་ཁམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དེ་གཉིས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཉེ་བའི་ཞིང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ཚནྡྷོ་དང་ཉེ་ཚན་བཤད་པ་ནི། བསིལ་སྦྱིན་ཀ་ལིངྐ་ཡིན་ཏེ། །སྟ་ཟུར་ནས་འབྲེལ་གྲོད་པ་བསྐྱེད། །ཚ་བ་མ་ནི་ལམ་པཱ་ཀ། འཕྱང་བ་ཅན། །ལྟོ་བ་གཉེ་མ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །གཞོལ་མ་ཀཉྩིར་བཤད་པ་སྟེ། །བཤང་བ་འབབ་པའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད། །རངས་མ་ཧི་མཱ་ལ་ཡ་གངས་ཅན། སྟེ། །མཚམས་དབུས་འགེངས་པའི་རྒྱུངས་པ་འབབ། །དྭངས་སྙིགས་འདྲེས་པར་གནས་པས་ན། །ཚནྡྷོ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་
ཏེ། རྩ་བསིལ་སྦྱིན་མ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀ་ལིངྐར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྔོ་སངས་ལྷ་མོ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ནས་འགྲམ་པ་དང་རྩིབས་ལོགས་སོགས་སྟ་ཟུར་དུ་འབྲེལ་ཞིང་གྲོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། རྩ་ཚ་བ་མའམ་དྲོད་མ་ནི་ལམ་པ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ། མགྲིན་པའི་དབུས་ནས་ལྟེ་བར་གནས་ཤིང་ལྟོ་བ་དང་གཉེ་མ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་དེ་གཉིས་སུ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འདྲེས་པར་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་ལ། རྩ་དེ་གཉིས་སུ་རྣམ་རྟོག་འཁྲུ་བའི་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་ཁམས་འདྲེས་པར་གནས་པས་ཕྱི་ནང་གི་ཚནྡྷོ་ཧ་ཞེས་ཟེར་ལ། རྩ་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་ནི་གཡོན་གྱི་ཆ་ལ་གནས་ཤིང་རྐྱང་མའི་ཆར་སྐྱེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རོ་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཐབས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པའི་རྩ་བཅུ་ནི། རྩ་གཞོལ་མ་ནི་ཡུལ་ཀཉྩིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣ་མར་བཤད་པ་སྟེ། སྙིང་ག་ནས་བཤང་ལམ་དུ་འབྲེལ་ཞིང་བཤང་བ་འབབ་པའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད་ལ། རྩ་རངས་མ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཧི་མཱ་ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་སྟེ། མཚོག་མ་དང་ལྒང་པར་འབྲེལ་ཞིང་དེའི་མཚམས་
མཐའི་དབུས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་འགེངས་པའི་རྒྱུངས་པ་འབབ་ཅིང་བསྐྱེད་དོ། །ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་དེ་གཉིས་སུ་རེས་འགའ་དྭངས་སྙིགས་འདྲེས་པར་གནས་པ་དང་། རེས་འགའ་ཁྲུས་བྱེད་པས་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བརྒྱད་ནི་གཞན་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །བཞི་པ་འདུ་བ་དང་ཉེ་འདུ་བཤད་པ་ནི། པྲེ་ཏ་པུ་ར་གཟུགས་ཅན་མ། །རྟག་ཏུ་རྣག་ནི་འབབ་པ་ཡིན། །གྲྀ་ཧ་དེ་ཝ་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ། ཐུན་མོང་མ། །བད་ཀན་འབབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་སྦྱིན་སཽ་རཥྚ་ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོ། སྟེ། །ཁྲག་གི་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །སྭརྞ་དྭཱི་པ་གསེར་གླིང་། སྦྱོར་བྲལ་མ། །རྟག་ཏུ་རྔུལ་ནི་འབབ་པར་བྱེད། །དྭངས་སྙིགས་འདུ་དང་ཉེ་འདུར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་མ་མཚོན་པ་སྟེ། མཚན་མ་ལ་གནས་ཤིང་དུས་རྟག་ཏུ་རྣག་ནི་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་ཐུན་མོང་མའམ་སྤྱི་མ་ནི་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་སྐྱེས་མ་སྟེ་བཤང་ལམ་དུ་གནས་ཤིང་བད་ཀན་འབབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དེ་གཉིས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་
རྣམས་ཚོགས་འཁོར་ལ་འདུ་ཞིང་། ནང་དུ་རྩ་དེ་གཉིས་སུ་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་ཁམས་འདུ་བས་ཕྱི་ནང་གི་འདུ་བར་གསུངས་སོ། །རྩ་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་ནི་སཽ་རཥྚར་རྟ་མགྲིན་མ་དང་ཆང་ཚོང་མ་སྟེ་བརླ་ཟུར་ལ་གནས་ཤིང་ཁྲག་གི་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །རྩ་སྦྱོར་བྲལ་མ་ནི་ཡུལ་སུ་ཝརྞ་དྭཱི་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་སྟེ་བྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་དུས་རྟག་ཏུ་རྔུལ་ནི་འབབ་བར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
在卡姆鲁和乌迪亚那，勇父空行们常常聚集享用飨宴，而在过失女和尾女处常常享用元素，因此二者称为内外之田；在特里沙库那和俱萨拉，事业和智慧空行偶尔聚集享用飨宴，在母女和夜女处偶尔享用元素，因此二者称为内外近田。第三部分解释市和近市是：清凉施迦陵迦，从腹侧连结生成腹部。热女是兰巴卡，悬垂者，生成腹部脾脏。倾女阐提所说，作为大便流注的主要条件。喜女喜马拉雅雪山，从中间填满脊髓流注。因精浊混合而住，称为市和近市。
如经中所说，清凉施女脉在外境迦陵迦象征极善和蓝色天女，从口连接颊部和肋侧等腹侧，生成腹部。热女脉或暖女脉在兰巴卡有金刚善和极善母，从喉中到脐部，生成腹部和脾脏。在这两个外境，事业和智慧空行混合安住并常沐浴；在这两脉中，洗涤分别念的精浊元素混合而住，因此称为内外市。这十四脉位于左侧，生于左脉部分，是智慧的本性；依于右脉而成为方便部分的十脉是：倾女脉在外境阐提为大恐怖者和马耳母，从心脏连接到大便出口，作为大便流注的主要条件。喜女脉在外境喜马拉雅有不善眼和鸟面母，连接腋下和膀胱，填满两者之间的空隙，流注并生成脊髓。在内外这两处，有时精浊混合而住，有时沐浴，故称为近市。这八处在其他处是语轮的勇父和瑜伽母。第四部分解释聚和近聚是：饿鬼城形女，常流注脓。格里哈德瓦家神，共同女，使痰流注。因施索拉斯塔善域，使血力生成。金洲，离合女，常使汗流注。精浊聚与近聚。
如经中所说，极形女脉在外境饿鬼城象征大力者和轮力母，位于生殖器，常常流注脓。共同女脉或普遍女脉在格里哈德瓦有宝金刚和海螺生母，位于大便出口，使痰流注。在这两外境处，空行母们聚集享用飨宴；在内部这两脉中，精浊元素聚集，因此称为内外聚。因施女脉在索拉斯塔有马头母和卖酒女，位于大腿侧，生成血的能力。离合女脉在外境金洲有虚空藏和轮铠母，位于小腿，常常使汗流注。
;


 །ཡུལ་དེ་གཉིས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རེས་འགའ་ཚོགས་འཁོར་ལ་འདུ་ཤིང་རྩ་དེ་གཉིས་སུ་དྭངས་སྙིགས་ཀྱི་ཁམས་རེས་འགའ་འདུ་བས་ཕྱི་ནང་གི་ཉེ་བའི་འདུ་བར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་ཁྲོད་བཤད་པ་ནི། སྡུ་གུ་ཞེས་བྱ་ནཱ་ག་ར། །ཚིལ་ནི་འབབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །གྲུབ་མ་ཞེས་བྱ་སིན་དྷུར་བརྗོད། །མཆི་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །མ་རུ་མྱ་ངམ་གྱི་གྲུ། ཞེས་བྱ་འཚེད་མ་སྟེ། །ལུད་པ་མཆིལ་མ་བསྐྱེད་ཅིང་འབབ། །ཀུ་ལུ་ཏ་རིགས་ཉིད། ནི་ཡིད་བཟང་སྟེ། །རྟག་ཏུ་སྣ་ཆུ་འབབ་པ་ཡིན། །བདེ་མེད་དུར་ཁྲོད་དེ་ཉེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་སྡུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ནཱ་ག་རར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་སྟེ་རྐང་
པའི་སོར་མོ་ལ་གནས་ཤིང་ཚིལ་ནི་འབབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྩ་གྲུབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་སིནྡྷུ་ར་པདྨ་གར་དབང་དང་སྟོབས་ཆེན་མོར་བརྗོད་དེ་རྐང་པའི་བོལ་ལ་གནས་ཤིང་མཆི་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དེ་གཉིས་སུ་སྙིགས་མའི་ཁམས་འདོར་བ་དང་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པར་བྱེད་ལ། རྩ་དེ་གཉིས་ལ་བདེ་བ་མེད་པས་ན་ཕྱི་ནང་གི་དུར་ཁྲོད་དོ། །རྩ་འཚེད་མ་ནི་ཡུལ་མ་རུར་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ལ་གནས་ཤིང་ལུད་པ་དང་མཆིལ་མ་སྐྱེད་ཅིང་འབབ་ལ། རྩ་ཡིད་བཟང་མ་ནི་ཡུལ་ཀུ་ལུ་ཏར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་ཆེན་མ་སྟེ་པུས་མོའི་གཉེན་གོང་དུ་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་སྣ་ཆུ་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དེ་གཉིས་སུ་སྙིགས་མའི་ཁམས་རེས་འདོར་ཞིང་རྣམ་རྟོག་རེས་འགའ་གཅོད་ལ། རྩ་དེ་གཉིས་སུ་རེས་འགའ་བདེ་བ་མེད་པས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་བརྒྱད་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་ཉེར་བཞི་དང་གནས་སྦྱར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་དང་སཾ་བུ་ཊི་ལས་འབྱུང་ཞིང་ལུས་དང་གནས་སྦྱར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་
དྭགས་རམ་པས། གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་དང་། ཙ་རི་ཏྲ་དང་གངས་ཅན་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་བཤད་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་ལུང་རིགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །ལྔ་པ་དཀར་ཆའི་འཕོ་བའི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཁམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་འགྱུར་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཐིག་ལེའི་དྭངས་མའི་འཕོ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཁམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་ཚུལ་དང་། ཁམས་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ད་ལྟ་གནས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཁམས་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཐིམ་པ་སྙིགས་མར་གྱུར་པ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་དྭངས་མ་དཀར་ཆ་ཡིན། །བདག་པོ་རྩ་བ་རླུང་ཁྲག་འདྲེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩ་ཆེན་ཉེར་བཞིར་འབབ་པའི་ཁམས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཐིམ། ལོངས་སྤྱོད། བདག་པོ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཐིམ་པ་ནི་བྱ་བ་རྫོགས་ནས་སྙིགས་མར་གྱུར་པ་འདས་པའི་ཆ་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ལས་བྱེད་
བཞིན་པ་གཙོ་བོར་དཀར་ཆ་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བདག་པོ་ནི་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་ཀའི་རྩ་བ་སྟེ་རྒྱུ་ཡིན་པས་རླུང་ཁྲག་འདྲེས་པ་མ་འོངས་པའི་ཆ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
在那两处外境，空行母们偶尔聚集享用飨宴，在那两脉中，精浊元素偶尔聚集，因此称为内外近聚。第五部分解释尸林与近尸林是：收集称为那伽拉，使脂肪流注。成就女称为信度，生成眼泪。玛鲁荒漠之舟，称为煮女，生成并流注痰液唾液。库鲁塔种姓，是善意，常流注鼻水。无乐尸林及其近处。
如经中所说，收集脉在外境那伽拉有黑热嘎和极勇母，位于脚趾，使脂肪流注。成就女脉在外境信度有莲花舞自在和大力母，位于脚背，生成眼泪。在这两处外境，排除浊质元素和断除分别念；在这两脉中没有安乐，因此是内外尸林。煮女脉在外境玛鲁有遍照作和转轮女，位于脚大拇指，生成并流注痰液和唾液。善意女脉在外境库鲁塔有金刚萨埵和大精进母，位于膝盖肿块上，常常流注鼻水。在这两处外境，偶尔排除浊质元素和偶尔断除分别念；在这两脉中偶尔没有安乐，故为近尸林。这八处是身轮的勇父和瑜伽母。如此二十四脉与处所的配合出自《瑜伽母行续》和《三部合续》，身体与处所的配合出自《金刚鬘续》。在此，达绛拉巴将处所等配合十二地，依照《无垢光》的意趣解释道路进程，并从阐述扎日扎和雪域等外在处所引申出广泛的教证和理证辩论。第五部分解释白分流动的次第，分两点：总说七十二元素的转变方式，和特别解释明点精华的流动。首先分两点：七十二元素的转变方式，和七万二千元素当前安住的方式。第一点是：如是二十四元素，溶入成为浊质，享用精华是白分，主人根本是风血混合。
如经中所说，如是流入二十四大脉的元素，每一个都分为溶入、享用、主人三种，共七十二种。溶入是完成作用后成为浊质，是过去部分；享用是从元素精华中正在起作用，主要是白分，是现在部分；产生它的主人是精浊二者的根本，即因，是风血混合，是未来部分。
;


 །གཉིས་པ་ནི། རེ་རེའང་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གསུམ་སྟེ། །རླུང་དང་དཀར་དམར་གསུམ་བདག་ཉིད། །བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རེ་རེའང་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ནི། ཐིམ་པ་རླུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་བཞི་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་དཀར་ཆ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་བཞི། བདག་པོ་དམར་ཆ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་བཞི་སྟེ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་བཞིའི་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྩ་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མའི་འཕོ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་གཉིས། འཕོ་བའི་རིམ་པ་དང་། འཕོས་པའི་བྱེད་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་དྭངས་མ་ཟླ་བ་ནི། །སྤྱི་བོ་ནས་ནི་བཅུ་དྲུག་རྩ། །ཁམས་བཞི་ལྡན་པ་མགྲིན་པར་འབབ། །
བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །མེ་ལ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པས་ན། །དུང་ཅན་མཐར་ནི་འཛག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་དཀར་ཆའི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ནི་སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྩ་ནས་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྩ་བའི་ཁམས་བཞི་པོ་རེ་རེ་བཞིན་སའི་ས། སའི་ཆུ། སའི་མེ། སའི་རླུང་ཞེས་སོགས་འབྱུང་ཆུང་གི་དབྱེ་བས་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བའི་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལས་ཐིག་ལེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་རེ་རིམ་པར་བསྡོམས་པས་ཆ་བཅུ་དྲུག་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབབས་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྨིན་པས་གྲངས་ཇེ་ཉུང་ལ་སོང་ནས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེའི་ཕྱེད་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་སྙིང་གར་འབབ། བརྒྱད་པོ་དེའི་ཕྱེད་ཆ་བཞིར་གྱུར་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞིར་འབབས། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཅན་ཏེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དམར་ཆའི་དྭངས་མ་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་ལ་འབབ་པས་ན། རྩ་དུང་ཅན་མར་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་རིང་ལ་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པ་དེའི་མཐར་ནི་འཆིང་བར་མི་ནུས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཛག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཚེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འཕོ་བ་ཞེས་ད་ལྟ་བླ་གནས་སུ་གྲགས་པ། ཡར་ངོ་ལ་དཀར་ཆ་འཕེལ་བ་དང་། མར་ངོ་ལ་དམར་ཆ་འགྲིབ་པའི་རིམ་པས་འཕོ་བའི་ཚུལ་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་བྱུང་ཞིང་། སྨན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་པ་བླ་གནས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་པ་དེའང་འདི་དང་ཆ་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་དགའ་བས། །ཆགས་བསྐྱེད་རྨོངས་བྱས་སྡང་སེམས་སྐྱེ། །འཁོར་བ་བསྐྱེད་བྱེད་གཞིར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཛག་པར་བྱེད་པ་འདིས་ནི་དུག་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁམས་འཕོ་ཁར་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དགའ་བར་བྱེད་པས་ན་ཐོག་མར་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་ཅིང་། ཆགས་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་རྨོངས་པར་བྱས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཏི་མུག་བསྐྱེད་ནས། འཛག་པ་ན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་
ཞེ་སྡང་བའི་སེམས་སྐྱེ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་བས་ན་འཛག་པ་འདི་ནི་འཁོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ། མཆོག་མི་འགྱུར་ལས་འཛག་བདེ་འཁོར་བའི་རྩ་བར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །བཞི་པ་གཉེན་པོའི་ཐིག་ལེ་འཆིང་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། གང་གིས་འཆིང་བ། འཆིང་བའི་རིམ་པ། བཅིངས་པའི་འབྲས་བུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第二点是：每一个三千数，风与白红三本性，遍及一切毛孔末。
如经中所说，二十四元素每一个又分为三千，成为七万二千，即：溶入以风为主的二万四千，享用以白分为主的二万四千，主人以红分为主的二万四千，是月、日、罗睺三元素的本性，这些遍及身体四亿半数量的毛孔末端脉处，如《上释》中所说。第二部分特别解释明点精华的流动分两点：流动次第和流动的作用。首先是：特别精华月亮，从头顶十六脉，具四元素流至喉，十六一半一半具明点，流入火中成为一，最终在贝壳形管中流泄。
如经中所说，在七万二千等元素中，特别是白分精华菩提心善月，从头顶十六瓣脉，地水火风四根本元素各自分为地之地、地之水、地之火、地之风等小元素四种，共成十六瓣脉，明点也由方便智慧二者依次和合成十六分，流至喉部受用轮。因大乐成熟而数量逐渐减少，十六分的一半变成八分，流到心轮；八分的一半变成四分，流到脐轮四隅脉；然后明点成为一体，流入红分精华"阿闪"之火，在贝壳形管中停留期间，月亮圆满增长至十六分，如此大乐完全圆满后，无法约束而向外流泄。依此，在身体外部所有关节处也有日分性质元素的流动，即现在所谓的"布拉内"，上半月白分增长，下半月红分减少的次第流动方式，如时轮续中广说，也见于计算论著，医学论著中所说的"游动布拉内脉"也与此相符。第二点是：一切有情心欢喜，生贪令痴生嗔心，成为轮回产生之基。
如经中所说，如是流泄作用产生三毒烦恼，即在元素流动时明点增长，使有情心生欢喜，首先产生贪欲；因贪欲而使心迷惑，不识俱生智慧而产生愚痴；流泄时则失去贪欲，生起嗔恨心。如此因三毒力量而轮回，所以流泄是产生轮回的基础，如《最胜不变》所说流泄之乐是轮回的根本，意义相同。第四部分对治明点约束次第分三：能约束者，约束次第，约束的果。
;


 །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཐབས་ལྡན་པས། །འཛག་བྲལ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུར་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ཀྱི་མེས་བཅིངས་ན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕོས་པ་ལས་གཉིས་སྣང་དུ་མཆེད་ནས་འཁོར་བར་འཁོར་ལ། འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་ཏེ་མྱང་འདས་སུ་འགྲོ་བས། འཕོ་མེད་དུ་འཆིང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་ཤིང་། དེའང་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འཆད་འགྱུར་དང་ལྡན་པས་ཁམས་འཛག་བྲལ་དུ་འཆིང་བར་ནུས་པ་དཔེར་ན། དངུལ་ཆུ་བཀྲུ་བ་དང་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་མེས་བཅིངས་ན་ལེགས་པར་འཆིང་ནུས་པ་བཞིན་དུ། ལས་རྒྱ་
དང་ཆོས་སམ་ཡེ་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་མེས་ཁམས་འཛག་བྲལ་དུ་བཅིངས་ན་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ནང་གིས་ལམ་བགྲོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ན་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའི་སྒྲའོ། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལས་རྒྱ་ལའང་། སྔགས་སྐྱེས། ཞིང་སྐྱེས། རིགས་སྐྱེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་དང་ཡོན་ཏན་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་སྔགས་བསྒྲུབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་སུམ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔའ་མོའི་རིགས་སོ། གསུམ་པ་ནི། རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་མཚན་ཅི་རིགས་པའི་རྟགས་ཅན་ནོ། ཡེ་རྒྱ་ནི། ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དོན་ལ་མེད་བཞིན་དུ་རྟོག་པས་ཀུན་བཏགས་པ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མའོ། ཕྱག་ཆེན་ནམ་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་ནི། གཞན་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་གང་ཡང་མིན་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ཐབས་དེས་འཆིང་ནུས་པ་དང་བཅིངས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དཔེ་ནི། དངུལ་ཆུ་མེ་དང་འཕྲད་ན་འཕྲད་མ་ཐག་འབྲོས་ཀྱང་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་སྦྱར་ན་མེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་ནུས་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་རེག་
ན་ཁམས་འཛག་ཀྱང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ན་རེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བ། དངུལ་ཆུ་བཅིངས་ན་ལྕགས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ལྟར་ཁམས་བཅིངས་ན་སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྱུར་ནུས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཐོང་ལམ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། སྒོམ་ལམ་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་མཚན་རྩ་བཞི་དག་པ་རུ། །འགགས་པས་བདེན་མཐོང་དོན་ལ་སྦྱོར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སོར་བསམ་དང་། སྲོག་རྩོལ་སྦྱངས་ནས་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་བཞི་འཕོ་མེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་དག་པར་བྱས་ནས་བྱང་སེམས་སྐ་བ་དང་སླ་བ་མི་འཛག་ཅིང་དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་རླུང་འགགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དོན་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་ཞིང་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པས་མོས་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྗེས་དྲན་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པས། །བརྟན་བྱས་གྱེན་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ས་ནི་བཅུ་གཉིས་རིམ་པ་ལྟར། ཐོབ་བྱེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་སྒོམ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་
སྦྱངས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་བཅུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ། ཚུལ་ཁྲིམས། གཏོང་བ། ལྷ་རྗེས་དྲན་ཏེ། རྗེས་དྲན་བཅུ་དྲུག་གམ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་སུ་རང་གི་ངང་གིས་གྱེན་ལ་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ལྟར་སོང་བས་ས་ནི་བཅུ་གཉིས་རིམ་པ་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། ནོར་བུ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་ལ་ལས་རླུང་སོགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རེ་འགགས་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་སོགས་གྲངས་དེ་སྙེད་རེ་འཕེལ་ཏེ་ས་བཅུ་གཉིས་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ནོར་བུར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་གསང་འཁོར་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལས་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བྱང་འཕགས་ཀྱི་ས་བཅུ་དང་གཙུག་ཏོར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
首先是：以佛所说具方便，无泄如同水银，以三印之火约束。
如经中所说，菩提心流动后扩散为二元显现而轮回，若约束使其不流动则生起俱生智慧而趣向涅槃，因此必须努力掌握使其不流动的方法。那就是以胜者金刚持所说的殊胜方法，能够约束元素使其不泄漏，比如水银通过清洗和煎煮等配合的火力约束后能很好地固定一样，以事业印、法印或智印和大手印三种之火约束元素使其不泄漏，就能如下文所述趣入内道，"那么"是引导后面文字的词。三种手印中第一种事业印又分为：咒生、田生和种生三种。第一种是：与自己品质相等的具相手印通过修咒的力量成就。第二种是：从三十二处所田地生出的勇母种类。第三种是：具有五部的颜色和手印等相应标记者。智印是：如观想本尊父母般交合，实际上不存在而由分别念假立的意识明妃。大手印或殊胜手印是：非他身也非意识明妃，具一切最胜的空性。能以此方法约束并约束后成就殊胜的比喻是：水银遇火立即逃逸，但与特殊物质结合时能被火本身约束；同样，虽然接触金刚莲花时元素会泄漏，但具备特殊方法时，接触本身就能约束。如水银被约束后能将铁转变为金，元素被约束后能将浊质的蕴界转变为佛。第二部分分两点：获得见道的次第和趣入修道的次第。首先是：在胜幢四脉清净中，风止获见真实义。
如经中所说，修习圆满和命力后，在执持阶段将胜幢即金刚宝珠的四脉净化为不泄的依处，使坚硬和柔软的菩提心不泄漏，通过一时间风止，直接契入见真实义，完成执持支分，圆满胜解行，获得圣者初地见道。第二点是：具足十六随念，坚固后向上行进，如次获得十二地。
如经中所说，之后修习具有修道特征的随念支分，即十波罗蜜、三宝、戒律、布施、本尊随念等十六随念或十六喜随念，使明点不动而坚固，在三摩地阶段自然上行，如此前进，次第获得十二地。从宝珠至头顶之间，各有业风等二万一千六百风止息，增长同等数量的最胜不变乐刹那，趣入十二地而成佛。在宝珠处是胜解行地，从秘轮到头顶五轮各有两地，即菩萨十地，在顶髻获得佛地。


 །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ནི། །མཐར་སོན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིངས་པས་ཁམས་གྱེན་ལ་ལོག་པའི་དབང་ལས་མས་བརྟན་པའི་
དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་ནི་མཐར་གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཁམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་འཆིངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པས། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ལུགས་ཟློག་ཏུ་འགགས་ཤིང་དག་པར་བྱེད་དོ། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ནི། བྱང་སེམས་བཅིངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་བཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིར་ཕྱེ་བས། སྤྱི་བོར་དགའ་བའི་དགའ་བ། དགའ་བའི་མཆོག་དགའ། དགའ་བའི་ཁྱད་དགའ། དགའ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་སྐུའི་དགའ་བ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་མཆོག་དགའི་དགའ་བ་སོགས་བཞི་ནི་གསུང་གི་དགའ་བ་བཞི་དང་། སྙིང་གར་ཁྱད་དགའི་དགའ་བ་སོགས་བཞི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་། ལྟེ་བར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་དགའ་བ་སོགས་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེས་ན་དགའ་བ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གསང་གནས་ནས་མས་བརྟན་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་ཚུལ་དྲི་
མེད་འོད་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀུན་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་རྒྱས། །སྐད་ཅིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞིའི་སྐབས་སུ་ཁམས་དཀར་པོའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཐབས་ཤེས་སུ་དབྱེ་བས་མཚན་སོ་གཉིས་དང་། དམར་པོའི་གཞི་ཀཱ་ལི་བཞི་བཅུ་ལ་ཐབས་ཤེས་སུ་དབྱེ་བས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་བཤད་པས། དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ལུས་ཀུན་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པས་མཛེས་པའི་གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཉིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བརྟག་གཉིས་སུ་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གསུངས་ལ། དྲི་མེད་འོད་དང་མདོ་
སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་རྒྱུད་བླ་མར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཞར་ལ་སྐྱོན་བསལ་བ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྐྱོན་གྱི་གཞི་ངོས་བཟུང་བ། དེས་སྐྱོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། སྐྱོན་དེ་སེལ་བའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྟན། བཤད། བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིགས་མ་ཕལ་ཆེར་ནད་བསྐྱེད་པ། །ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། ཁམས་གྱི་སྙིགས་མ་ཕལ་ཆེར་གྱི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ནད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第三部分果分两点：暂时果与究竟果。首先是：十六喜乐，达至顶端十二缘起清净。
如经中所说，如此约束菩提心使元素向上逆流，使得下方坚固的十六种喜乐最终达到顶髻，元素与三毒分别念一起被约束而净化为智慧，使十二缘起支逆序止息并净化。十六喜乐是：从约束菩提心所生的四喜，又各分为身语意智四喜，即在头顶体验喜的喜、喜的胜喜、喜的殊喜、喜的俱生喜四种，是身的四喜；同样，在喉部体验胜喜的喜等四种，是语的四喜；在心部体验殊喜的喜等四种，是意的四喜；在脐部体验俱生喜的喜等四种，是智慧的四喜，共十六种。因此，通过体验十六大悲喜与十六空性无别，从密处向上坚固，净化脉风明点和十二缘起的方式，《无垢光》中有广泛阐述。第二点是：全身相好花盛开，刹那现前正觉悟，世尊亲见彼本质。
如经中所说，在基础阶段，白分十六分以方便智慧分类为三十二相，红分基础的四十咔里以方便智慧分类为八十种好，当脱离遮障时，全身盛开三十二种妙相和八十种妙好之花而庄严，成就利他的形色身、佛身金刚化身、语金刚圆满受用身，以及在一刹那中于一切法界现前圆满觉悟的自利法身，以大乐为特征的意金刚。这是世尊如实见到本质而无误宣说，在无上续部《二品续》中解释了六十四种功德安住于基的方式，也是《无垢光》和诸经典的含义，在《现观庄严论》和《宝性论》中阐述。第五部分附带说明消除过失，分三点：确认过失的基础，产生过失的原因，消除过失的方法。首先分三：总标、解释、总结。第一点是：浊质多半生疾病。
如经中所说，元素的浊质大多会产生风胆痰等疾病。
;


 །གཉིས་པ་ནི། ཀླད་པ་དཀར་ཆ་བད་ཀན་ཏེ། །སྟེང་དུ་གནས་ཀྱང་ས་ཆུ་ཡི། །རང་བཞིན་ཐུར་ལ་འབྱུང་བ་སྟེ། །ལྟེ་བ་གསང་བ་རླུང་རང་བཞིན། །འོག་ཏུ་གནས་ཀྱང་གྱེན་ལ་འགྲོ། །མཁྲིས་ཁྲག་མཆིན་བརྟེན་བར་གནས་ཀྱང་། །རླུང་ལྡན་མེ་བཞིན་གྱེན་དུ་འབར། །བད་ལྡན་ཆུ་བཞིན་འོག་ཏུ་འགྲོ། །བད་ཀན་གཏི་མུག་ལྡན་པ་སྟེ། །མཁྲིས་པ་ཞེ་སྡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད། །རླུང་དང་ཆགས་ལྡན་ཀུན་གྱི་གྲོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིགས་མས་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དཀར་ཆའི་སྙིགས་མས་བསྐྱེད་པ་བད་ཀན་གྱི་ནད་ནི་ཀླད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟེང་དུ་གནས་ཀྱང་།
ངོ་བོ་ས་ཆུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཐུར་ལ་འགྲོ་ཞིང་འོག་ཏུ་དཔྱི་རྐེད་ཀྱི་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། སྒྲ་གཅན་གྱི་སྙིགས་མས་བསྐྱེད་པ་རླུང་གི་ནད་ནི་ལྟེ་བ་དང་གསང་བའི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་འོག་ཏུ་གནས་ཀྱང་། ངོ་བོ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གྱེན་ལ་འགྲོ་ཞིང་སྟེང་དུ་མགོ་བོ་འཁོར་བའི་ནད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། དམར་ཆའི་སྙིགས་མས་བསྐྱེད་པ་མཁྲིས་པ་དང་ཁྲག་གི་ནད་ནི་མཆིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་ན་གནས་ཀྱང་། མི་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གྲོགས་རླུང་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་མེ་བཞིན་དུ་གྱེན་དུ་འབར་ནས་སྟོད་དུ་ནད་སྐྱེད། གྲོགས་བད་ཀན་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ཆུ་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བས་སྨད་དུ་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། ནད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དུག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་གཏི་མུག་དང་ལྡན་པས་བད་ཀན་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཞེ་སྡང་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྲིས་པ་སྐྱེད་ལ། རྒྱུད་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་རླུང་སྐྱེད་པས་ན་རླུང་ནད་ཀྱིས་ནི་ནད་ཀུན་གྱི་སྐྱེད་འཕེལ་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། དེ་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །རླུང་
མཁྲིས་བད་ཀན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆུ་མེ་རླུང་གསུམ་ནད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གསུམ་གྱིས་ནི་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ལུས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་དེ་གསུམ་གྱིས་བྱེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་དེས་སྐྱོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལུས་ལ་ནད་བྱེད་སེམས་ལ་ཡང་། །བདེ་དང་རྟོག་དཔྱོད་རྟོག་པ་གཡོ། །གསུམ་གྱིས་བསམ་གཏན་སྐྱོན་ཡིན་ལ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་འཇིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉེས་པ་དེ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་བྱེད་པར་མ་ཟད། སེམས་ལ་ཡང་དགའ་བདེ་རྟོག་དཔྱོད་རྟོག་པ་གཡོ་བས་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེའང་ཉི་མའི་སྙིགས་མས་ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་ཁྲག་མཁྲིས་ཀྱི་ནད་དང་སེམས་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་རྟོག་དཔྱོད་མེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་ཟླ་བའི་སྙིགས་མས་ལུས་ལ་བད་ཀན་གྱི་ནད་དང་སེམས་ལ་དགའ་བདེ་ཆུ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད། སྒྲ་གཅན་གྱི་སྙིགས་མས་ལུས་ལ་རླུང་གི་ནད་དང་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཡོ་བ་རླུང་ལྟ་བུ་སྐྱེད་ཅིང་སྐྱོན་
གསུམ་པོ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་བྱེད་དེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དེ་མེས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པས་དེ་མན་ཆད་མེས་འཇིག །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ཆུ་དང་། གསུམ་པ་རླུང་གིས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གོ་རིམ་བཞིན་ནང་གི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་གསུམ་པོ་འདི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་འཇིག་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྐྱོན་གསུམ་པོ་དེས་མི་གཡོ་ཡང་མི་རྟག་པས་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་འཇིག་མཉམ་པར་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第二点是：脑为白分痰液，虽居上方地水性，本质向下而流出；脐部密处风本性，虽居下方向上行；胆血依肝处中间，带风如火上燃烧，带痰如水向下行；痰液与愚痴相连，胆液与嗔怒同在，风与贪结为诸友。
如经中所说，浊质生成疾病的方式是怎样的呢？白分浊质产生的痰液病依靠脑部虽居上方，但由于本性是地水的自性，向下流动，在下部产生髋部腰部等疾病；罗睺浊质产生的风病依靠脐部和密处虽居下方，但由于本性是风的自性，向上行走，在上部产生头晕等疾病；红分浊质产生的胆病和血病依靠肝脏虽居中间，但因不稳定的本性，当与风结合时如火一样向上燃烧，在上部产生疾病；当与痰结合时如水一样向下流动，在下部产生疾病。这三种疾病都源于三毒，心续具有愚痴而生痰液，心续与嗔怒同在而生胆液，心续具有贪欲而生风，因此风病能作为一切疾病生长的助缘。如阿阇黎勇士所说："贪欲嗔恨与愚痴，是生风胆痰液因。"第三点是：水火风三为疾病。
如经中所言，如是水、火和风三者生成疾病并作为身体坏灭的原因，因为这三者是元素失调的主要原因。第二部分解释产生过失的原因是：于身造病于心亦，乐与寻伺念动摇，三者禅定过患是，彼因令世界毁灭。
如经中所说，这三种过失不仅对身体产生损害，对心也通过喜乐、寻伺和念头动摇产生三种禅定过患。太阳浊质在身体产生血胆疾病，在心产生如火的寻伺禅定过患；同样，月亮浊质在身体产生痰病，在心产生如水的喜乐；罗睺浊质在身体产生风病，在心产生如风的念头动摇。因这三种过患，外在器世间也随之毁灭，初禅是火灾毁灭的顶点，此下被火毁灭；同样，二禅为水灾，三禅为风灾毁灭，依次与内在禅定三过患相符。第四禅不被火水风三者毁灭的原因是不受这三种过患的影响，但因无常，器情世界生灭同时，如是解说。


 །གསུམ་པ་སྐྱོན་དེ་སེལ་བའི་ཐབས་ནི། མཁའ་དང་ས་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི། །རྟེན་བྱེད་སྐྱོན་ནི་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི། །གནད་ཤེས་གསུམ་པོའི་སྐྱོན་གཞོམ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ནམ་མཁས་སྣོད་ཀྱི་རྟེན་དང་ས་གཞིས་ནི་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ལྟར། ནང་གི་ནམ་མཁའ་དང་ས་ཁམས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་ཕྱི་ནང་གི་སྣོད་བཅུད་འཇིག་པའི་སྐྱོན་ནི་དེ་གཉིས་ལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཕྱིར་ན། གེགས་སེལ་བ་ལ་མཁས་པས་མཁའ་ས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་
ནས་ཆུ་མེ་རླུང་གསུམ་པོའི་སྐྱོན་རྣམས་གཞོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་གནད་ཀྱང་འོག་རླུང་ས་ཁམས་དང་སྟེང་རླུང་མཁའ་ཁམས་ཡིན་པས། འོག་རླུང་བསྐུམ་ན་རླུང་གི་སྐྱོན་དང་། སྟེང་རླུང་བཀག་ན་བད་ཀན་ཆུའི་སྐྱོན་དང་། གཉིས་ཀ་ཕྱིར་བཏང་ན་མཁྲིས་པ་མེ་ཡི་སྐྱོན་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས། ལེའུ་འདི་ཉིད་གྱི་དོན་བསྡུ་བ་དང་། ལེའུ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་བའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྐྱོན་ཡོན་བསྟན་པས་དོན་བསྡུ་བ་དང་། དགོས་པ་བསྟན་པས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྫས་སྔགས་རླུང་གསུམ་གྱི། །ཐིག་ལེ་མ་རིག་དང་འབྲེལ་བས། །འཁོར་བ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་སྟེ། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་གཉེན་པོར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁམས་ལྔ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། ཀུན་བརྟགས་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། གཞན་དབང་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་སྟེ་གཞི་དུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དང་རྟེན་བརྟེན་པར་འབྲེལ་ནས་གཉིས་འཛིན་གྱིས་བསླད་དེ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་མ་དག་པར་འཛག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པས་འཁོར་བའི་
ཉེས་པ་སྐྱེད་པའི་གཞིར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པས་འཁོར་བ་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པར་ཡང་བཤད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བ། རྫས་སྔགས་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཆིང་བྱེད་རྫས་སྔགས་རླུང་གསུམ་པོ་སྦྱང་གཞི་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་པར་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ལུང་འདི་གསུངས་སོ། ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第三部分解释消除这些过失的方法是：空与地这二者，作为依持无过失，因此智者应当知，二者要诀灭三过。
如经中所说，如同外在虚空作为器的依持而大地作为有情众生的依持，内在的空界和地界作为身心二者的依持，内外器情世界毁灭的过失对这二者是不存在的。因此，精通于障碍消除的智者应当了知空地二者功德的要诀，以此摧毁水火风三者的过失。这其中的要诀是：下风为地界，上风为空界，收缩下风则消除风的过失，阻止上风则消除痰液水的过失，二者同时外放则消除胆液火的过失。第三部分总结分两点：总结本品的含义和总结三品的共同含义。首先分两点：通过显示过失功德总结含义和通过显示必要性总结含义。首先是：如是物咒风三种，明点与无明相连，产生轮回如是说，以方便摄持说对治。
如经中所说，如是五元素物质明点、遍计所执咒语明点和依他起风明点，即基础状态的三种明点与俱生无明相互依存关联，被二取所染污而未净化为自觉性的本质，伴随着泄漏等，被说为产生轮回过失的基础。约束它的是殊胜上师口诀的特殊方法所摄持，也被说为摧毁轮回的对治，如《二品续》中所说："众生无尽业，何者何者束缚，具足方便时，以此解脱有。"如是所说。第二点分两：衔接和物咒风明点修持的必要性。首先是：修持的理由，世尊金刚萨埵。
如经中所说，需要修持约束物咒风三者与三净基相结合的理由，是由世尊吉祥金刚萨埵在解释续《金刚鬘》中宣说此教法的。


 །གཉིས་པ་ནི། ཡུན་རིང་ཆགས་ཆེན་དབང་སོང་བས། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །དེ་དག་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་ནི། །རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་དབང་སོང་བས། །མི་གང་མི་སྲུན་པ་ཡི་
ལུས། །དེ་རྣམས་མྱུར་དུ་གྲོལ་དོན་དུ། །སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུངས་པ་ཡིན། །གཏི་མུག་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་འཁྲུལ། །སྲིད་སྐྱོབ་དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་བརྒྱད། །ཐོབ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ནི། །རླུང་གི་ཐིག་ལེ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མི་གང་ཞེས་པ་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས་ཐིག་ལེ་གསུམ་ཀར་སྦྱར་ཏེ། མི་གང་ཞིག་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་སོང་བས་འདོད་པ་དང་། གཟུགས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་ལས་ཉོན་གྱིས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས་ལས་དེ་དག་གི་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་ནི་ཁམས་དཀར་དམར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། མི་གང་ཞིག་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་སོང་བས་མི་སྲུན་པའི་ལུས་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་དུས་མྱུར་དུ་དེ་ལས་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཀུན་བརྟགས་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ཅིང་། མི་གང་ཞིག་གཏི་མུག་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཀུན་ནས་འཁྲུལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། རི་ལུ་མིག་སྨན་སོགས་དངོས་
གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་བརྒྱད་ནི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། རང་གི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དུག་གསུམ་ཀར་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཚིགས་སྦྱར་བ་ནི་དུག་གསུམ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། དུག་གསུམ་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཆགས་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་དང་མི་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་བའི་དོན་བསྡུ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་སྣང་བ་ནི། །རྟེན་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལེའུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ་པོ་ནི། དྲང་དོན་དུ་རྩ་ལ་རླུང་བརྟེན། རླུང་ལ་ཐིག་ལེ་བརྟེན་པ་སོགས་དང་། ངེས་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ལ་ཤར་བས་ན་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་སྣང་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཆེན་དུ། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་
མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་རྐང་པ་དང་བཅས་པས་གཞིའི་དུས་སུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཁུ་བའི་རྣམ་པར་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་ཁམས་དང་བདེ་བ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་། ལུས་ལ་གནས་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་དང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་གཅིག་པར་བསྟན་པ་རྗེ་བདུན་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། ཐིག་ལེ་གསུམ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第二点是：长时大贪力所驱，三有世间所生者，为使彼等得解脱，物质明点如是说。大嗔怒力所驱使，何人具有粗暴身，为使彼等速解脱，咒语明点如是说。大愚痴遍乱迷惑，救护有情八成就，为得智慧之果报，风之明点如是说。
如经中所说，"何人"是中间的修饰语，可应用于三种明点，即何人从无始以来长时间被大贪欲力量所驱使，而由业烦恼投生于欲有、色有、无色有三有世间者，为使他们从贪欲因果中得到心相续解脱，宣说修持白红物质明点；何人被大嗔怒力量所驱使，转生为粗暴身体者，为使他们迅速从中解脱，宣说修持遍计所执咒语明点的次第；何人因大愚痴而心相续完全迷乱者，为保护他们脱离三有投生处，获得丸药眼药等八种成就果报，以及为使具一切殊胜相的智慧果报在自己根前直接显现，宣说修持风明点。此处对三毒都加上"大"字，意思是三毒极其发展，与断除三毒智慧的"大贪"等术语意义不同。第二部分是三品的共同含义总结：如是脉风明点三，相互依存而显现，成为金刚身所依。
如经中所说，如是在三品中所说的脉、风和明点三者，在权宜义上是风依脉、明点依风等，在了义上是显现于心的显现部分，因此相互依存而生起显现，由于是俱生智慧的所依，故称为金刚身，如无上续部一般和特别是《二品续》所说："王妃阴户大乐中，导师三十二种相，主尊具足八十好，以精液相而安住。"等三偈加一句表明：基础阶段二色身以精液形态安住于身，元素和乐互相观待，安住于身的双运即是佛性，显示增长种姓与金刚身是一体，此为至尊七代父子所许。第二部分是品题：在《甚深内义详解注疏》中：明点三种教授品，乃第五品之详解。


། །།དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་བཤད་ནས། དེ་གསུམ་གྱི་འདུ་འཕྲོད་ལ་བརྟེན་ནས་གཉིད་མཐུག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲེལ་ཚུལ་མ་ཤེས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ་མི་ཤེས་ཤིང་། དེ་མ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར། དེ་མ་གྱུར་པས་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པས་
ན། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འོག་ཏུ་དུམ་བུ་དྲུག་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་གནས་སྐབས་བཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བས་དེ་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་སོགས་འབྲེལ་བ། །མདོར་བསྡུས་རགས་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་ལྔ་པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས། གཞི་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། གནས་སྐབས་བཞི། དེའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡོད་ཚུལ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་སོགས་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་བཤད་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་ཀྱང་འདིར་མདོར་བསྡུས་ནས་རགས་པ་ཙམ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། གཉིད་མཐུག་པོའི་གནས་སྐབས། རྨི་ལམ་གྱི། ཆགས་པའི། ཐ་མལ་གྱི་གནས་སྐབས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་བསྐྱེད་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད། །གནས་དུས་གནས་སྐབས་བཞི་ཡིན་ཏེ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སྙོམས་
འཇུག་དང་། །ཐ་མལ་དུས་དང་རྣམ་པ་བཞི། །མ་དག་སྐུ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་ལེའུ་གཉིས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ནས་ད་ལྟ་གནས་པའི་དུས་ནི་གནས་སྐབས་བཞི་ཡིན་ཏེ། རང་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་དབང་ལས་ཚོགས་དྲུག་མི་གསལ་བར་ཀུན་གཞི་ལ་བསྡུས་པ་གཉིད་མཐུག་པོའི་གནས་སྐབས་དང་། དེ་ལས་ཡིད་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལངས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་དང་། འཇུག་པའི་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ལངས་པས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཐ་མལ་པ་སད་པའི་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདི་བཞི་ནི་དྲི་མས་མ་དག་པའི་སྐུ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དག་མ་དག་གི་ངོ་བོ་དང་། དྲི་མ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་བཤད་ཀྱང་། །གཉིད་དུས་ཀུན་གཞི་གཙོ་བོ་སྟེ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས། །ཚོགས་དྲུག་མི་གསལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །དག་
ན་འོད་གསལ་འབྲས་བུ་ནི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ལས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་། ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཞི་འགྲོས་སུ་འཆད་པའི་ངེས་པས། རྩ་རྒྱུད་ལས། སད་དང་རྨི་ལམ་གཉིད་མཐུག་དང་། །བཞི་པ་དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེ་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་སྐབས་བཞི་ལས་གཉིད་མཐུག་གི་དུས་སུ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀུན་གཞིའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་གནས་ནི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་རྩའི་ནང་དུ་གནས་ཤིང་གཞན་ཚོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བར་ཀུན་གཞི་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
如此详细解释了三金刚本性脉风明点的存在方式后，依靠这三者的聚合离散，产生熟睡等四种状态。如果不了解这四种状态中识与智的关联方式，就不知道如何净化依于此的垢染，不知道这些，四种智慧就不会显现。因未显现，无法实现四身，所以在脉风明点之后，第六部分将阐述基道果相关的四种状态的识，五智，四印等存在方式的相互依存关系，此解释分两部分：品文和品题。首先分三：总说、详解、总结。首先是：然后识等相关连，略说粗略为宣讲。
如经中所说，解释完第五品后，接着在基础上八识聚、四种状态、其本性为智慧的方式、作为道的四种手印、果位四身等的关联方式虽有无量解释之门，但此处只作简略粗略的宣讲。第二部分详细解释分五：总说、熟睡状态、梦境状态、贪欲状态和平常状态的详细解释。首先是：最初生成方式上说，住时状态有四种，睡眠与梦境双运时，平常时分四种相，是为未净四身状。
如经中所说，最初身体生成的方式如前第二品所述，出生后现在住时是四种状态：因不认识自性而执著能所，导致六识不明而收摄于阿赖耶的熟睡状态；从中伴随意识造作而起的梦境状态；体验流动习气的双运状态；能取所取相中生起的六识趋入对境的平常清醒时的状态，共四种相。这四种是未被垢染清净的四身状态。第二部分分两：净与不净的本质和如何净化垢染的次第。首先是：虽说分类有多种，睡时阿赖耶为主，安住心间法轮中，六识不明统一摄，若净光明之果报，称为如镜智慧性，法身离戏本体性。
如经中所说，虽然在续部和注释中对基道果分类有多种解释，但根据究竟了义时轮中基道果一切法以四相解释的确定，如根本续中所说："醒与梦境与熟睡，第四二根生起乐。"如是在四种状态中，熟睡时在八识聚中以阿赖耶为主，它安住在心间法轮中央脉内，其余六识活动不明显，以一体收摄于阿赖耶的方式而住。
;


 །གཉིད་མཐུག་གི་འཁྲུལ་པ་དག་ན་འོད་གསལ་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། སྐུ་བཞི་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཅིང་། ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུའང་འདོད་ལ་དེའི་ཕྱིར་གོང་
མ་ལ་ཀྱང་གི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དྲི་མ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། སྦྱང་བྱ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་དོ། དང་པོ་ནི། བག་ཆགས་བརྟེན་ཀྱང་མི་གསལ་ཞིང་། །འདུ་བྱེད་གཡོ་བའི་རྐྱེན་ཡོད་ཕྱིར། །མ་རིག་དྲི་མ་ཅན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་བརྟེན་ཀྱང་དེ་ཉིད་རང་གིས་རང་མི་རིག་ཅེས་པ་ལྟར། དམིགས་རྣམ་མི་གསལ་ཞིང་སེམས་ཡུལ་ལ་འདུ་བྱེད་པའི་བདུན་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་གཡོ་བའི་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་རང་གིས་རང་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཟག་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ། །གཅིག་དང་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་གཉིས། །རིམ་པར་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་སྟེ། །དེས་སྦྱངས་ཐེག་གསུམ་སོ་སོ་ཡི། །རྒྱུན་མཐའ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིས། །དྲི་བཅོམ་དག་པ་གསུམ་འཐོབ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སོགས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རྟག་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་། བདེ་བ་དང་། བདག་ཉིད་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་
ཟག་གི་བདག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་བདེན་པ་བཞི་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ལམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་བདེན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གང་ཟག་བདག་མེད་གཅིག་པུ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱིས་དེ་སྟེང་ཕྱི་དོན་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྱེད་ཀ་བཅས་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་བདག་མེད་གཉིས་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི། རིམ་པར་གང་ཟག་གསུམ་སོ་སོའི་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་སློབ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མཐའ་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དྲི་མ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་གསུམ་པོ་བཅོམ་ནས། དྲི་མས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་རིམ་བཞིན་འཐོབ་པར་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
熟睡的迷乱若净化，将会显现光明之果，这即是五智中所谓的如镜智慧，在四身中是法身，此法身是远离一切戏论的本体，也被认为是法界智慧的本性，因此上文中也加了"亦"字。第二部分讲解如何净化垢染的次第分两点：所净化的对象和能净化的方法。首先是：虽依习气但不明，由有造作动摇缘，称为无明具垢染。
如经中所说，虽然一切习气都依于阿赖耶，但正如所说"它不能自知自见"，所缘相不明显，且因有心对境造作的第七意识使阿赖耶动摇的缘故，这熟睡的光明被称为具有不能自知自见的无明垢染。第二部分分两点：共同的和不共同的。首先是：人法二种无我性，一与半与二与二，次第对治之智慧，由此净化三乘各，道末金刚喻三昧，破垢获得三清净。
如经中所说，对自相续的色等五蕴以常、实、乐、我四颠倒执为我，是人我；作为其对治，以十六分别四谛而修道的智慧了解其非真实，是人无我；在此基础上，法上有能取所取二我，以深智慧了解它们无自性，是法无我。声闻仅了解人无我一种，独觉在此基础上了知外境无自性，了解半个法无我，共一个半无我，菩萨了解一切法无自性，完全了解二无我，这是三种根器者各自的对治智慧。通过这些净化，三乘各自学道的最终修道金刚喻三摩地，摧毁粗细三种垢染，依次获得三种垢染清净的菩提，如是所说。


 དེ་ཉིད་གོ་བདེ་བའི་ཕྱིར། བདག་མེད་གཉིས་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་གསུམ་པོ་རིམ་པར་
སྦྱར་ན། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཅིག་པུ་རྟོགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་སོ་སོ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སློབ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མཐའ་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་རྩད་ནས་བཅོམ་པས་དག་པ་གསུམ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ལ། བདག་མེད་དེ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་སྟེ། བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་དེས་ཕྱི་དོན་བདེན་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པས་ཐེག་གསུམ་སོ་སོ་ལས་རང་རྒྱལ་གྱི་སློབ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མཐའ་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕྱི་དོན་བདེན་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་བཅོམ་པས་དག་པ་གསུམ་ལས་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་དེས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་སོ་སོ་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐའ་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་
མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཅོམ་པས་དག་པ་གསུམ་ལས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི། །ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་འོད་གསལ་བསྒོམ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རོལ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་གཉེན་པོའི་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་དག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ན། ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉིན་བར་གྱི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་མཚན་མོའི་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཉེ་ལམ་ནི་འདི་ཁོ་ནའོ། །འོད་གསལ་དེ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཉིན་མོ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་འོད་གསལ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འོད་གསལ། མཚན་མོ་གཉིད་མཐུག་དང་རྨི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་ཁོངས་སུ་
བསྡུའོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གཅིག་པས། བདེ་སྙིང་ལ་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དངོས་སུ་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དང་། དེ་ཡང་ངོས་བཟུང་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བཞེད་པས་དེའི་ཉམས་ལེན་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་དུ་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དག་མ་དག་གི་ངོ་བོ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གནད་འཆིང་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
为了使其易于理解，将二无我与三乘对治三者依次配合：仅了解人无我的声闻对治智慧通过净化烦恼障，在三乘各自中，声闻学道终点的修道金刚喻三摩地彻底摧毁烦恼垢染，从三种清净中获得声闻菩提；了解此无我及法无我一部分即所取法无我，共一个半无我的独觉对治智慧通过净化外境实执障，在三乘各自中，独觉学道终点的修道金刚喻三摩地摧毁外境实执垢染，从三种清净中获得独觉菩提；完全了解人法二无我的菩萨对治智慧通过净化二障及习气，在三乘各自中，菩萨道终点的修道金刚喻三摩地摧毁带习气的恶行垢染，从三种清净中获得大乘无上清净菩提，如是所说。第二点是：是故明朗无分别，日夜二时光明修，具足胜义一切相，空性大印中游戏。
如经中所说，因为暂时障碍能通过对治修持力而清净，所以希望一生成佛者应当修持明朗无分别的白天光明大手印，和明朗无分别的夜晚睡眠光明，这才是真正的捷径。修持这两种光明的方式是具足一切相中最胜之空性，即双运大手印中游戏享受。此外，白天依靠拙火瑜伽的四喜光明，以及俱生喜乐显现为幻化神身的幻身光明，夜晚的熟睡和梦境光明，也都包括在此中。在此，遍知者却札嘉措认为：具足一切相中最胜的空性与如来藏是同义，因此如来藏具有六十四种离熟功德即是"具足一切相中最胜"，而其不能被认定和成立为相状即是空性的含义，故修持此明朗无分别的体验就是大手印的修法。第三部分详细解释梦境状态分三点：净与不净的本质，详述梦境的显现，要点约束及其果报。


 །དང་པོ་ནི། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་ཤེས་པ་ནི། །བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད། །སྲོག་རླུང་འདུ་བྱེད་བཅས་ཏེ་ལངས། །རྩ་ནས་བརྒྱུད་དེ་གཟུང་དང་འཛིན། །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །དག་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་སྟོང་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་གཉིད་འཐུག་གི་དུས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚོགས་བདུན་འཁོར་བཅས་
བསྡུས་པ་དེ་ལས་དྲུག་པ་ཡིད་ཤེས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་སྲོག་རླུང་གིས་བསྐྱེད་ནས་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྩ་གནས་རྣམས་སུ་བརྒྱུད་དེ་བདག་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་འཁྲུལ་པ་དག་ན་སྐུ་བཞི་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་ཤིང་། རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། དྲུག་ཡིད་ཁ་ནང་ལྟའི་ཆ་དག་པས་སོར་རྟོགས་དང་། བདུན་ཡིད་དག་པས་མཉམ་ཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་དེ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཤས་སོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྤྱིར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མ་དག་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བར་ཡང་། །ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་
བའི་ཚུལ་ཡང་རིམ་བཞིན་འཆད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གནས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་འཆར་ཚུལ་དང་། ཁམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྟེང་སོང་སྤྱི་བོར་ལྷ་ཡུལ་དང་། །མཁའ་སྣང་མཐོར་ཕྱིན་གྱེན་དུ་འགྲོ། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་མ་འདྲེས་འཆར། །འོག་འགྲོ་དམྱལ་སོགས་སྣང་བ་དང་། །ཐུར་འགྲོ་བྲག་རོང་འཐིབས་པོ་དང་། །མུན་ཁུང་སོགས་འཆར་སྣང་བ་འབྱུང་། །བར་དུ་གླིང་བཞི་ས་སྟེང་སྟེ། །མདུན་གཡས་རྒྱབ་དང་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྣང་བ་འབྱུང་། །རྩ་གནས་ཡངས་ལ་ཡངས་པར་སྣང་། །དོག་ལ་དོག་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྨི་ལམ་ཤར་བའི་རྩ་གནས་དང་ཁམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་མི་འདྲ་བར་བྱེད་པས། རྩ་ལའང་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཡངས་དོག་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལས་སྟེང་དུ་ཡིད་སྲོག་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་ནས་སྤྱི་བོར་ལ་སོགས་པར་རྨི་ལམ་ཤར་ན། ལྷ་ཡུལ་དང་ནམ་མཁར་ཕྱིན་པའི་སྣང་བ་དང་རི་མཐོན་པོ་སོགས་ལ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐས་དང་ཤིང་ལ་འཛེག་པ་དང་། མིག་གི་རྩའི་ནང་དུ་སོང་ནས་
ཤར་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་བར་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་རྩ་ནང་དུ་སོང་ནས་ཤར་ན་སྒྲ་དང་། སོགས་པས་སྣར་དྲི་དང་། ལྕེར་རོ་དང་། ལུས་དབང་གི་གནས་སུ་ཤར་ན་རེག་བྱ་སྟེ་ཡུལ་སོ་སོའི་སྣང་བ་མ་འདྲེས་པར་འཆར་རོ།

 །དང་པོ་ནི། གཉིས་པ་རྨི་ལམ་ཤེས་པ་ནི། །བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད། །སྲོག་རླུང་འདུ་བྱེད་བཅས་ཏེ་ལངས། །རྩ་ནས་བརྒྱུད་དེ་གཟུང་དང་འཛིན། །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །དག་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་སྟོང་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་གཉིད་འཐུག་གི་དུས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚོགས་བདུན་འཁོར་བཅས་
བསྡུས་པ་དེ་ལས་དྲུག་པ་ཡིད་ཤེས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་སྲོག་རླུང་གིས་བསྐྱེད་ནས་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྩ་གནས་རྣམས་སུ་བརྒྱུད་དེ་བདག་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་འཁྲུལ་པ་དག་ན་སྐུ་བཞི་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་ཤིང་། རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། དྲུག་ཡིད་ཁ་ནང་ལྟའི་ཆ་དག་པས་སོར་རྟོགས་དང་། བདུན་ཡིད་དག་པས་མཉམ་ཉིད་དེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་དེ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཤས་སོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྤྱིར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མ་དག་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བར་ཡང་། །ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་
བའི་ཚུལ་ཡང་རིམ་བཞིན་འཆད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གནས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་འཆར་ཚུལ་དང་། ཁམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྟེང་སོང་སྤྱི་བོར་ལྷ་ཡུལ་དང་། །མཁའ་སྣང་མཐོར་ཕྱིན་གྱེན་དུ་འགྲོ། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་མ་འདྲེས་འཆར། །འོག་འགྲོ་དམྱལ་སོགས་སྣང་བ་དང་། །ཐུར་འགྲོ་བྲག་རོང་འཐིབས་པོ་དང་། །མུན་ཁུང་སོགས་འཆར་སྣང་བ་འབྱུང་། །བར་དུ་གླིང་བཞི་ས་སྟེང་སྟེ། །མདུན་གཡས་རྒྱབ་དང་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྣང་བ་འབྱུང་། །རྩ་གནས་ཡངས་ལ་ཡངས་པར་སྣང་། །དོག་ལ་དོག་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྨི་ལམ་ཤར་བའི་རྩ་གནས་དང་ཁམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་མི་འདྲ་བར་བྱེད་པས། རྩ་ལའང་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཡངས་དོག་སོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལས་སྟེང་དུ་ཡིད་སྲོག་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་ནས་སྤྱི་བོར་ལ་སོགས་པར་རྨི་ལམ་ཤར་ན། ལྷ་ཡུལ་དང་ནམ་མཁར་ཕྱིན་པའི་སྣང་བ་དང་རི་མཐོན་པོ་སོགས་ལ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐས་དང་ཤིང་ལ་འཛེག་པ་དང་། མིག་གི་རྩའི་ནང་དུ་སོང་ནས་
ཤར་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་བར་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་རྩ་ནང་དུ་སོང་ནས་ཤར་ན་སྒྲ་དང་། སོགས་པས་སྣར་དྲི་དང་། ལྕེར་རོ་དང་། ལུས་དབང་གི་གནས་སུ་ཤར་ན་རེག་བྱ་སྟེ་ཡུལ་སོ་སོའི་སྣང་བ་མ་འདྲེས་པར་འཆར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的藏文直译成简体中文：
第一，关于梦识。烦恼习气的意，伴随生命气和行聚而起。经由脉道而生二取相。产生二相的迷乱。若清净，则为受用圆满身。明晰无混杂地住于空性。
如经所说，第二个状态，梦识是在熟睡时，阿赖耶识上收摄了七识及其眷属，从中第六意识连同习气及有烦恼的意识被生命气产生，伴随着行聚而起。它经由各脉道，由于我执的力量，显现为所取和能取二相的各种梦境迷乱。若其迷乱清净，则为四身中的受用圆满身，即境、根、识三者明晰且不混杂，超越微尘的法性，显现与空性不可分离而安住，其自性安住为二种智慧的本质：第六意识内向清净分为妙观察智，第七意识清净为平等性智，在五智中属于这两者的部分。
第二，广说梦境显现分三：总说、详说和总结。
首先，"不净迷乱的显现"，这一偈颂说的是在不净状态下的梦境迷乱显现中，将次第解说各种二取执著的迷乱分别如何产生。
其次，详细解说分两部分：依处缘起的梦境显现方式和依界缘起的显现方式。
第一部分："上行至顶成天界，空相高升向上行。色声等境各不混。下行现为地狱等，下行峡谷幽暗处，黑洞等现成显现。中间四洲为地表，前右后与左方向，现为东南西北方。脉道宽处现宽广，狭处现狭。"
如是所说，梦境显现由于脉处和界的不同而有差异。脉有上中下三部及宽狭等变化，意识与生命气一同上行至顶轮等处显现梦境时，会出现天界、到达虚空的景象，以及攀登高山等向上行走，或攀爬梯子和树木等。若进入眼脉内显现时，则明晰见到色相；同样，若进入耳脉内显现，则听到声音；等等，若进入鼻则闻香，舌则味，若在身根处显现则感触，即各境界显现不相混杂。


 དེ་བཞིན་དུ། སྙིང་ག་ནས་འོག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་རྨི་ལམ་ནི་གསུམ་གྱི་དབང་ལས་བཤང་ལམ་དུ་དམྱལ་བ་དང་། སོགས་པས་སྲིད་ལམ་དུ་ཡི་དྭགས་དང་། ཆུ་ལམ་དུད་འགྲོའི་སྣང་བ་དང་། འོག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ལས་ཐུར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བྲག་རོང་དང་ནགས་འཐིབས་པོ་སོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མུན་ཁུང་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པར་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །སྲོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཡིད་སྙིང་ག་སོགས་བར་དུ་ཡོད་པའི་རྩ་གནས་སུ་སོང་ན། སྤྱིར་གླིང་བཞི་སོགས་ས་སྟེང་གི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་མདུན་དང་། གཡས་དང་། རྒྱབ་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་གནས་སུ་སོང་བ་ལས་རིམ་བཞིན་ཤར་དང་། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་། རྩ་གནས་ཡངས་པ་ལ་ཡུལ་ཡངས་པར་སྣང་བ་དང་། རྩ་གནས་དོག་པ་
ལ་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་དོག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཆར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཡས་པ་རོ་མར་རླུང་སེམས་རྒྱུ་བས་འཆི་ལྟས་ཤར་བའི་ཚེ་རྨི་ལམ་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཡང་ཡང་ཕྱིན་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་དུས་འཁོར་ལས་བཤད་པས་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་འཆར་ཚུལ་ལ། བསྟན། བཤད། བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་དུ། །ཁམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་དེར་ཡང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དེ་དང་དེར་ཡང་ཁམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་དུ་དངོས་པོ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་ལས། སྲོད་ལ་བད་ཀན་ཤས་ཆེ་སྟེ། །ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་མཁྲིས་པར་བརྗོད། །ཐོ་རངས་རླུང་གི་དུས་ཉིད་དེ། །དེ་ཚེ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རླུང་ལ་རྫས་དང་གོས་སྔོ་ནག །བྱ་ནག་འཕུར་དང་རྟ་ཞོན་དང་། །ནོར་བུ་སྔོ་དང་རིག་པ་དྭངས། །ཡང་ན་མི་བརྟན་དུ་མ་འཆར། །མཁྲིས་ཁྲག་གནས་སོང་མེ་དང་ནི། །གོས་དམར་ས་དང་གསེར་སྣང་དང་། །བཙུན་པ་དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །བད་
ཀན་དཀར་ཆའི་གནས་རེག་ན། །ཆུ་དང་ཁ་བ་མུ་ཏིག་དང་། །གོས་དཀར་བུད་མེད་གླང་པོ་དང་། །དངུལ་སོགས་དུ་མ་སྣང་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་སེམས་རླུང་གི་གནས་སུ་ཞུགས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྡེ་ཚན་ལ། ནེ་སིང་སོགས་རྫས་སྔོན་པོ་དང་གོས་སྔོན་པོ་དང་། སྣག་ཚ་སོགས་རྫས་དང་གོས་ནག་པོ་དང་། བྱ་ནག་དང་། ནམ་མཁར་འཕུར་བ་དང་། རྟ་ཞོན་པ་དང་། ནོར་བུ་སྔོན་པོ་དང་། རིགས་པ་དྭངས་པའམ་ཡང་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མི་བརྟན་ཞིང་འགྱུར་བས་ཡད་ཡུད་བྱེད་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་སོགས་དུ་མ་འཆར་རོ། །མཁྲིས་པ་དང་ཁྲག་གི་གནས་སུ་སོང་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྡེ་ཚན་ནི། མེ་འབར་བ་དང་ནི། དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། ས་གཞི་དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། གསེར་སྣང་བ་དང་། བཙུན་པ་སོགས་གོས་དམར་སེར་ཅན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དམར་སེར་གྱི་རིགས་དང་། འོད་འཕྲོ་བ་དང་། དལ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་། རིག་པ་ཡང་བཀྲག་པ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་ངོ་། ཁམས་དཀར་ཆ་བད་ཀན་གྱི་གནས་སུ་རེག་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྡེ་ཚན་ནི། ཆུ་དང་། ཁ་བ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། རྫས་དང་ས་
ཕྱོགས་དཀར་པོ་དང་། གོས་དཀར་པོ་དང་། བུད་མེད་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། དངུལ་ལ་སོགས་པ་ནོར་བུ་དཀར་པོ་དང་། རེག་པའི་བདེ་བ་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པ་དང་། རྨི་ལམ་བརྟན་པ་སོགས་དུ་མ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟེ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའི་ལྷག་བཅས་ཀྱི་སྒྲའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
同样地，从心脏向下方行进的梦境由于三种影响而显现：从大便道显现地狱，以及从生殖道显现饿鬼，从小便道显现畜生境界，仅仅向下行走以及进入峡谷和茂密森林等处，或显现为黑洞和所有事物不清晰的状态等景象。
生命气推动的意识进入心脏等中部脉道时，通常会显现四大洲等地表景象。特别是当进入前方、右侧、后方和左侧的脉道时，相应地会显现东方、南方、西方和北方的景象。在宽敞的脉道中，境界显得宽广；在狭窄的脉道中，境界显得极其狭窄等。
因此，当气心流动在右侧日脉时，若出现死亡征兆，梦中会反复前往南方的景象，如时轮经中所说的那样。
第二，依界缘起的梦境显现方式分三部分：略说、广说和总结。
首先略说："同样地，由界的缘起在彼境中"，如此说道。正如因处所缘由而产生不同的梦境，同样地，在各种境界中也因界的缘由而产生多种不同的事物，如续中所说："初夜痰多，午夜称为胆，黎明为风时，彼时随界性，梦境中显现。"
其次广说："风界现药物蓝黑衣，乌鸟飞和乘骑马，蓝宝石与明净觉，或者显现多无常。胆血处至火与红，红衣地与黄金现，僧人以及多彩显。痰白分处若触及，水与雪花与珍珠，白衣女人与大象，银等多种皆显现。"
气心进入风界处的梦境类别中，会显现青草等蓝色物质、蓝色衣服、墨水等黑色物质和黑色衣服、黑鸟、空中飞翔、骑马、蓝色宝石、意识清明，或者梦中的事物不稳定变化，瞬间消失，被风吹走等多种景象。
胆和血处所的梦境类别是：燃烧的火、红色、黄色、红色土地、黄色土地、黄金显现、穿红黄色衣服的僧人等，同样地，红黄色系的事物、发光的事物、稳定缓慢的事物、明亮的意识等多种景象。
白分痰界处所触及的梦境类别是：水、雪、珍珠、白色物质和白色地方、白衣、女人、大象、银等白色宝石、触觉的愉悦、性欲享受、梦境稳定等多种景象。"则"字是连接后文的虚词。


 །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྩ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་རིམ། །བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་སྣང་བ་ནི། །རྒྱལ་བས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་བཤད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྩ་དང་། རླུང་དང་། ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། རྨི་ལམ་འཆར་གནས་ལ་སོགས་སད་པའི་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དྲི་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གནད་འཆིང་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་བཞི། རྨི་ལམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་དགོས་པ། གནད་འཆིང་ཐབས་དངོས། དག་པའི་རྨི་ལམ་ཡོད་པར་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་ལ་རྨི་ལམ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ན། །གང་གང་
རྩ་ཁམས་བག་ཆགས་རྣམས། །དག་དང་མ་དག་འདིས་ཤེས་ཤིང་། །བར་དོ་ཕྱི་མའི་འཕོ་བ་ཡི། །སྣང་བའི་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་དེའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་ན། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གང་དང་གང་ཤར་བ་ན་རྨི་ལམ་བརྟགས་པས་རྩ་དང་། རླུང་དང་། ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་དག་པའི་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། མ་དག་པའི་ཚེ་ཉིང་འཁྲུལ་ལ་མངོན་ཞེན་གྱིས་འཇུག་པས། རྩ་རླུང་སོགས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་ཤིང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་བར་དོའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་མཚུངས་པས་བར་དོའི་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོད་འཛིན་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་འཕོ་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཚེ། རྣམ་ཤེས་ལམ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚོད་འཛིན་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱིས་བྱེད་པས་ན་རྨི་ལམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། །དེ་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་དུ་མ་རྣམས། །འདིར་
ནི་རྒྱས་པར་མ་བསྟན་ཏོ། །འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་འཁོར་བ་སྟེ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྨི་ལམ་གནད་དུ་བསྣུན་དགོས་པ་དང་རྨི་ལམ་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སྣང་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ། གྲགས་པ་སྔགས་སུ་ཤེས་པ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གཞིར་བྱས་ནས་ཀུན་བཏགས་རྟོག་པའི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་སྒྱུ་མར་སྦྱངས་ནས་ས་ལམ་གཅིག་ཆོད་དུ་རྫོགས་པའི་གདམས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་སྦྱོང་བྱེད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དུ་མ་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་ནི་ཚིག་མང་དུ་དོགས་ནས་རྒྱས་པར་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གདམས་ངག་གཞན་ལ་ཞལ་འཕངས་པར་མཛད་ཅིང་། བག་ཆགས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་གཉིད་ཀྱིས་ཡང་འཁྲུལ་པས་བསྐྱེད་པའི་རྨི་ལམ་ནི་ཉིང་འཁྲུལ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སྤང་བྱ་ཞར་ལ་གདམས་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། མ་འཁྲུལ་རྨི་ལམ་གཉེན་པོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུ་ལ། །རྨི་ལམ་བསྟན་པ་
མདོ་ལས་གསུངས། །དེ་རྒྱུ་ཟག་མེད་ཁམས་གཟུང་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་མ་འདྲེས་མ་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་ནི། འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སེམས་བྱུང་རྣམས་ལས་གཉིད་འགྱོད་རྟོག་དཔྱོད་བཞི་ནི། གཞན་འགྱུར་ཡིན་པས་དགེ་མི་དགེ་ངེས་མ་ངེས་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བས་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་གཉིད་ཡོད་ལ། དེ་ཡོད་པས་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་རྨི་ལམ་ཡང་ཡོད་དོ།

第三，总结说："如何脉气界次第，依靠习气显现，佛在文殊根本续中说。"
如详细解说所述，依靠脉、气和菩提心界的次第，以及梦境显现处所等觉醒时的习气，产生各种梦境显现，这是金刚持佛在文殊根本续中回答梦境问题时详细宣说的。
第三，关于要点摄持及其果报分四：梦境关要的必要性，实际要点摄持方法，证明有清净梦境，证明佛无梦境。
首先："因此修习瑜伽时，各种脉界习气等，能知清净与不净，中阴及后世迁转，能够掌握显现度。"
由于习气影响而显现各种梦境，因此，瑜伽士修习脉气菩提心时，当各种梦境显现时，通过检验梦境可知道脉、气、菩提心等习气清净时，梦境如幻，不清净时则执著二元迷乱；通过梦境可了解脉气等清净与不清净的差别，而且因为梦境显现与中阴显现略相似，所以能以此测度中阴教授，当迁往后世显现发生时，也能以梦境掌握识如何前往的程度，因此应当抓住梦境关要。
第二："因此当结智印契，如此等多因果法，于此未作广说明。迷乱梦境即轮回。"
由于需要抓住梦境关要且梦境是自心显现，因此，以显现为宫殿、本尊身如幻，声音为咒语等密续点滴为基础，将遍计分别的对境修为如幻即一体性，即是结智印契，将梦境显现修为幻化，是圆满地道一次成就的教授。如此等等，关于练习梦及其因果，经续中所说的众多内容，此处因恐文字过多而未详细宣说。此乃指向其他口诀，而习气造成轮回迷乱，正是被睡眠再次迷乱所生的梦境，纯属二重迷乱，即是轮回应当断除。这是顺便指示所断之法。
第三："不迷梦境是对治，因此佛子十地中，经中宣说示梦境，其因为持无漏界。"
未混杂烦恼习气的不迷梦境，是迷乱梦境的对治。其存在的理由是：在诸心所中，睡眠、后悔、寻和伺四者是变化性的，所以能在善、不善、定性、不定性、所断和对治的一切情况中生起，因此有作为对治的睡眠，既有这种睡眠，也就有作为对治的梦境。
;


 །ཉིང་འཁྲུལ་དང་མ་འདྲེས་པའི་རྨི་ལམ་གཉེན་པོའི་ཆར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པར་བསྟན་པར་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རབ་འཇོམས་ལ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་ནི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ཆས་བསྐྱེད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པར་སྔར་བཤད་ཟིན་ན། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བཤད་པས། ས་བཅུ་རྣམས་སུ་རྨི་ལམ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རྐྱེན་གཞན་ཡོད་དེ། རྨི་ལམ་དེའི་རྒྱུ་ཟག་པ་མེད་པའི་
ཁམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་ས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་བླངས་ནས་འཁོར་བ་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་ལས། སྐྱེ་འཆི་ན་དང་རྒ་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །སྐྱེ་སོགས་འཕོངས་དང་བྲལ་ཡང་དེ་ཡིས་ནི། །བློ་ལྡན་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཕྱིར་འཇུག །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྨི་ལམ་བྲལ་བ་སྟེ། །ཟག་མེད་འདུ་བྱེད་རྐྱེན་བྲལ་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྨི་ལམ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཟག་བཅས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཞི་ཟག་མེད་སྐུ་བཞིར་གནས་གྱུར་པས་ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡིད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དག་མ་དག་གི་ངོ་བོ། འཁོར་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ། གནད་འཆིང་བ་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྙོམས་འཇུག་ཆགས་བཅས་དེ་ཚེ་ནི། །དགའ་བཞི་གོ་རིམ་རྣམ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་སྲེད་དང་པོ་སྤྱི་བོ་
སྟེ། །གཉིས་པ་མགྲིན་པར་གསུམ་པ་ན། །ལྟེ་བར་རྣམ་ཤེས་འདུས་པ་ཡིས། །མེ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་འདྲེས་ཚེ། །དུང་ཅན་ནང་དུ་ལྷན་སྐྱེས་མྱོང་། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཤེས་པ་སྟེ། །ཚོགས་བརྒྱད་མ་འགགས་སོ་སོར་གསལ། །བདེ་ལ་མི་རྟོག་ཉོན་མོངས་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་བརྗོད། །དག་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཕྱིར། །འགག་མེད་འཛག་བྲལ་སྟོང་དང་ལྡན། །ཀུན་འགྲོ་ཀུན་བདག་གནད་དུ་བསྣུན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པས་འགྱུར་བ་དེ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། དགའ་བ་བཞིའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དེ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདོད་སྲེད་ཀྱི་དང་པོ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་རྣམ་ཤེས་འདུས་པའི་ཚེ། དེར་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་ཏེ། གཉིས་པ་དགའ་བའི་ཚེ་མགྲིན་པར་དང་། གསུམ་པ་མཆོག་དགའི་དུས་ན་སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བར་བབ་ཅིང་། རྣམ་ཤེས་ལྟེ་བར་འདུས་པ་ཡིས་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་དང་ཧཾ་ལས་བབ་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་དབུ་མའི་མར་སྣར་འདྲེས་པའི་ཚེ་ན། རྩ་དུང་ཅན་མའི་
ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི། ཚོགས་བརྒྱད་པོ་རང་རང་གི་ངོ་བོར་མ་འགགས་པར་སོ་སོར་གསལ་བ། ཉམས་བདེ་བ་ཡིན་པ། ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞི་དུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དགའ་བ་གཞན་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཆར་ཀྱང་། དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་འགགས་པའི་རྗེས་སུ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་འཆར་རོ།

未混杂二重迷乱的梦境作为对治分而存在，因此，在诸经中宣说诸佛子住于十地者有不同梦境，如对金刚摧毁菩萨所说。既然如前所述梦境由风、胆、痰等元素产生，而这些又由烦恼引起，又说初地以上已脱离烦恼，那么十地中不应当有梦境，对此疑问，（答：）梦境还有另外的缘由，为持守无漏界而有梦境。也就是，（菩萨）取无明习气地和无漏业地的意识自性身后，如同轮回众生般行事，如《宝性论》中所说："解脱生死老病已，了知此之真实性，虽离生等匮乏苦，具智悲心为众入。"等等。
第四："世尊无有梦，因离无漏行缘。"
佛世尊无有梦境，因为有漏的四种状态已转为无漏四身，已离阿赖耶中意识行为之缘故。
第四，解说三摩地状态分四：净与不净的本质，产生轮回的方式，趋向涅槃的次第，实际要点摄持的解说。
首先："贪著三摩地彼时，具四喜次第识，欲爱第一顶髻处，第二喉部第三则，脐处识聚时，火月二交融，笛管内体验俱生，是为刹那觉，八识无碍各明显，乐无分别非烦恼，是故称为智慧身，若净一切即如是，无灭无漏具空性，普遍普主抓要点。"
众生有贪着的三摩地变化体验之时，识如何安住呢？随四喜的次第，具有体验这四种（喜）的识。欲爱的第一阶段，识聚于顶轮时，具动相的菩提心住于彼处；第二喜悦时在喉部；第三胜喜时从心脏降至脐部；当识聚于脐轮时，由"阿"产生的火与由"含"降下的月在中脉下口相融合之际，于笛管脉内体验俱生喜。
这俱生智是刹那一体的觉知，其本质是：八识各自本质不灭而分明显现，体验为乐，本质无分别，具足这三法，自性无烦恼染污，因此称为基位智慧身。虽然其他三喜以分别相显现，而俱生喜显现为智慧本质，但因未认识其本性，所以在灭后会生起离喜之喜。


 །དེ་དག་གིས་དགའ་བཞིའི་གོ་རིམ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་སྟེ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་ནས། དག་པའི་ངོ་བོ་གང་ཞེ་ན། སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དེ་གཉེན་པོས་སྦྱངས་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ན། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་འཆར་ཏེ། ཚོགས་དྲུག་རང་རང་གི་ངོ་བོ་འགག་པ་མེད་པར་གསལ་ལ་མ་
འདྲེས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རང་བཞིན་དང་། འཛག་པ་སྟེ་ཟག་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྐུ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་སྟོང་པ་དང་ལྡན་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཆོས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི། ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་བླ་མའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པས་གནད་དུ་བསྣུན་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་བ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་བདེ་ཆེན་མི་ཤེས་པས། །རང་ལ་གནས་པ་གཞན་དུ་གཟུང་། །བདེ་ཉམས་དུག་གསུམ་བསྐྱེད་བྱེད་ཅིང་། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་རྒྱུ། །དང་པོ་དགའ་ལྡན་འདོད་ཆགས་ཡིན། །བར་མ་མ་རྟོགས་གཏི་མུག་སྟེ། །རྗེས་ལ་ཆགས་བྲལ་ཞེ་སྡང་སེམས། །བདེ་འདོད་རང་ཆགས་སེར་སྣ་དང་། །ཕྲག་དོག་ཀུན་བསྐྱེད་མི་དགེ་སྤྱོད། །དེ་ཡིས་ངན་འགྲོ་ཀུན་སྐྱེད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཁོར་བ་དེའང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་
ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། གང་གིས་མ་རིག་ཞེ་ན། གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མ་དག་པས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག །གང་མ་རིག་ན། སྐད་ཅིག་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་མ་རིག །ཚུལ་ཇི་ལྟར་མ་རིག་ན། རང་ལ་གནས་པ་དེ་མི་ཤེས་པར་རང་ལས་དོན་གཞན་དུ་གཟུང་ནས་ཡུལ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་རིག་གོ །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་ནས་དུག་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་དབང་གིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་རྒྱུ་བར་སྣང་ངོ་། །དུས་འཁོར་སོགས་ལས་འཛག་བདེ་འཁོར་བའི་རྩ་བར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས། དུག་གསུམ་བསྐྱེད་ནས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ལེའུ་དང་པོར། དེ་ཉིད་རང་གིས་རང་མ་རིག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། འདིར་སྐད་ཅིག་བདེ་ཆེན་མི་ཤེས་པས། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ཆོས་སྐད་ཐུན་མོང་བར་འཁོར་བའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ལ་བཤད་པའང་
སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་ངོ་མ་རིག་པ་ལ་འཆད་ན་འདི་དང་དོན་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཛག་པ་དང་བཅས་ཏེ་དུག་གསུམ་བསྐྱེད་ནས་འཁོར་བའི་ཚུལ་ཡང་། འདོད་སྲེད་ཀྱི་དང་པོ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ཞིང་བར་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་མ་རྟོགས་པས་གཏི་མུག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྗེས་ལ་ཁམས་ཉམས་པས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཞེ་སྡང་བའི་སེམས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལས་སླར་ཡང་བདེ་བ་འདོད་པས་རང་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་། དེ་གཞན་ལ་གཏོང་མི་ཕོད་པའི་སེར་སྣ་དང་། གཞན་ལ་བདེ་བར་མི་འདོད་པའི་ཕྲག་དོག་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། མི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་རྣམས་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཡིས་ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འཕེན་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་གོ་རིམ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་མོ།

这些是对四喜次第和俱生智的指认，在显示不净状态后，什么是清净的本质呢？当三摩地状态中的愚痴障碍被对治所净化，完全清净时，由于一切显现和存在都是俱生智的本质即真如性，因此显现为三身的游舞：六识各自不灭而明晰不混的本性是化身的自性，远离漏（流失）的大乐是报身，遍满、具空性且自性光明是法身，因此显现为三身的游舞。
这俱生智遍及一切法，而一切法也是俱生的本质，因此应当具足上师口诀，抓住要点而修习。
第二，产生轮回的方式："不净迷乱诸有情，刹那大乐不了知，自处所住执为他，乐受产生三毒并，不愿随之轮回中。初喜具足贪欲是，中间未解是痴迷，后时离贪成瞋心，求乐自贪吝啬与，嫉妒皆生不善行，由此产生诸恶趣。"
如上所述轮回仅仅是由于未认识俱生喜智的本性而有的迷乱显现，并非自相成立。是谁不知？被二取垢染不净而混淆境与识的有情不知。不知什么？不知刹那性的俱生大乐。如何不知？不知自己本具，而执着为自己以外的他法，以缘境的分别方式而不知。由于这般不知，大乐菩提心衰减而产生三毒，并在其力下不愿地在轮回中轮转而流转。
时轮等经说漏乐为轮回根本的理由也正是因未认识俱生喜智而产生三毒，导致在轮回中轮转。第一章中所说"彼即自不识自性"与此处所说"刹那大乐不了知"完全是同一义，因此在共通的法语中所说轮回根本无明，若解释为各别自证智未识自性，则与此意相符。
如是未认识俱生智的本性而有漏，产生三毒而轮转的方式是：欲爱的第一阶段具足喜是贪欲，中间虽体验俱生喜智却不了知而成为愚痴，后时因元素衰减而离贪成为瞋心。由此又因欲求乐受而贪着自乐，不舍与他人的吝啬，不愿他人快乐的嫉妒等，产生一切烦恼，并完全行持不善业道，由此投生并产生恶趣等一切（轮回）。
第三，趋向涅槃的次第分两部分：因乘道次第和果乘。
首先，因乘分三：小士道、中士道和大士道次第。
;


 །དང་པོ་ནི། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ལོག་
བྱས་ནས། །རང་གཞན་ཕན་འདོད་སེར་སྣ་དང་། །ཕྲག་དོག་ཆགས་པ་དོར་བྱས་ནས། །སྦྱིན་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲོ་བ་དོར། །ཚུལ་ལྡན་བདེ་འདོད་མཐོ་རིས་ཏེ། །འདོད་སྲེད་བཅད་ནས་བསམ་གཏན་གྱི། །བདེ་འཚོལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ལེན། །དེ་ཡང་སྔར་ལྟར་རོ་མྱོང་ནས། །ཆགས་ལྡན་དུག་གསུམ་དབང་གིས་འཁོར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མ་དག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མི་དགེ་སྤྱོད་པ་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ལོག་པར་བྱས་ནས། རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་དོར་ཞིང་སྤང་བར་བྱས་ནས། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་ལྡན་ཅིང་ཁྲོ་བ་དོར་བ་སྟེ་གཞན་གནོད་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱུད་བག་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་དགེ་བ་བཅུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། གནོད་པ་ལ་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བདེ་འགྲོའི་བདེ་བ་འདོད་པས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མི་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོ། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པའི་སྲེད་པ་བཅད་
ནས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འཚོལ་ཞིང་། དེའི་སྙོམས་འཇུག་དག་པ་བ་བསྒོམས་པས་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་དང་། གཟུགས་མེད་བཞི་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོ། །ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་ནས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་དུག་གསུམ་བསྐྱེད་པར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱོང་ནས་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས་དུག་གསུམ་འཕེལ་བའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་ལྟར་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཞར་ལས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་སུ་ཤེས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི། །ཆགས་སོགས་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་བཅོམ་ནས། །མྱ་ངན་འདས་སྲེད་དེ་ཐོབ་པ། །དེར་གནས་ཉན་རང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཛག་པ་ནི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རང་གདངས་སུ་ཤེས་ནས། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆགས་སོགས་དམན་ལམ་
གྱི་སྤང་བྱ་ཀུན་བརྟགས་རྣམས་མཐོང་ལམ་དང་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས་སྒོམ་ལམ་གྱིས་བཅོམ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་སྲེད་པས་མྱང་འདས་དེ་ཐོབ་པ་ན་གཞན་དོན་དོར་ཏེ་རང་ཉིད་ཞི་བདེར་གནས་པ་དེ་ནི་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་ཀ་ལ། །སྲེད་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པ་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྲེདཔ་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ནི། འཛག་མེད་དབང་ཐོབ་པ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལ་བློ་སྦྱངས་ཏེ། དབང་བཞི་དང་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་འཛག་སྒོ་བཞི་ལས་ཁམས་འཛག་པ་མེད་པར་འཆིང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་ཟག་པ་བཞི་སྤངས་པ་ན་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་
རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འཛག་སྒོ་བཞི་ནི། སྟེང་དུ་ལྕེའུ་ཆུང་དང་འོག་ཏུ་དུང་ཅན་གཉིས། བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་དབང་པོ་གཞན་ཡུལ་ལ་ཟག་པ་གསུམ། གཟུགས་མཛེས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་རགས་པས་འཛག་པ་དང་བཞིའོ།

 །དང་པོ་ནི། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ལོག་
བྱས་ནས། །རང་གཞན་ཕན་འདོད་སེར་སྣ་དང་། །ཕྲག་དོག་ཆགས་པ་དོར་བྱས་ནས། །སྦྱིན་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲོ་བ་དོར། །ཚུལ་ལྡན་བདེ་འདོད་མཐོ་རིས་ཏེ། །འདོད་སྲེད་བཅད་ནས་བསམ་གཏན་གྱི། །བདེ་འཚོལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ལེན། །དེ་ཡང་སྔར་ལྟར་རོ་མྱོང་ནས། །ཆགས་ལྡན་དུག་གསུམ་དབང་གིས་འཁོར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མ་དག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མི་དགེ་སྤྱོད་པ་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ལོག་པར་བྱས་ནས། རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་དོར་ཞིང་སྤང་བར་བྱས་ནས། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་ལྡན་ཅིང་ཁྲོ་བ་དོར་བ་སྟེ་གཞན་གནོད་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱུད་བག་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པའི་དགེ་བ་བཅུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། གནོད་པ་ལ་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བདེ་འགྲོའི་བདེ་བ་འདོད་པས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མི་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོ། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པའི་སྲེད་པ་བཅད་
ནས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འཚོལ་ཞིང་། དེའི་སྙོམས་འཇུག་དག་པ་བ་བསྒོམས་པས་གཟུགས་ཁམས་བཅུ་དྲུག་དང་། གཟུགས་མེད་བཞི་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོ། །ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་ནས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་དུག་གསུམ་བསྐྱེད་པར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱོང་ནས་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས་དུག་གསུམ་འཕེལ་བའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་ལྟར་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཞར་ལས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་སུ་ཤེས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི། །ཆགས་སོགས་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་བཅོམ་ནས། །མྱ་ངན་འདས་སྲེད་དེ་ཐོབ་པ། །དེར་གནས་ཉན་རང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཛག་པ་ནི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རང་གདངས་སུ་ཤེས་ནས། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆགས་སོགས་དམན་ལམ་
གྱི་སྤང་བྱ་ཀུན་བརྟགས་རྣམས་མཐོང་ལམ་དང་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས་སྒོམ་ལམ་གྱིས་བཅོམ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་སྲེད་པས་མྱང་འདས་དེ་ཐོབ་པ་ན་གཞན་དོན་དོར་ཏེ་རང་ཉིད་ཞི་བདེར་གནས་པ་དེ་ནི་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་ཀ་ལ། །སྲེད་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པ་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྲེདཔ་སྤངས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ནི། འཛག་མེད་དབང་ཐོབ་པ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལ་བློ་སྦྱངས་ཏེ། དབང་བཞི་དང་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་འཛག་སྒོ་བཞི་ལས་ཁམས་འཛག་པ་མེད་པར་འཆིང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་ཟག་པ་བཞི་སྤངས་པ་ན་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་
རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་འཛག་སྒོ་བཞི་ནི། སྟེང་དུ་ལྕེའུ་ཆུང་དང་འོག་ཏུ་དུང་ཅན་གཉིས། བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་དབང་པོ་གཞན་ཡུལ་ལ་ཟག་པ་གསུམ། གཟུགས་མཛེས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་རགས་པས་འཛག་པ་དང་བཞིའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第一：从此略微返转，怀抱利己利他之心，舍弃悭吝、嫉妒和贪著，具足布施且无瞋恚，依戒法希求安乐之天道，断除欲求寻求禅定之乐，投生色界与无色界，尝得禅味后，因贪著三毒力而轮回。
这是说，由不清净之力造作轮回之因的不善业，略微从此返转，以利己利他之心，舍弃悭吝、嫉妒、贪著等过失，作为对治，行财物布施，舍弃瞋恚，即通过断除伤害他人，使自己从放逸中转变，守护十善戒律，修忍辱，希求欲界善趣之乐，因此获得欲界天人等上界之位，这是福德业的因果。断除对欲望的贪著爱求，寻求禅定与无色界之乐，修纯粹禅定等持，因此投生于十六色界天和四无色界，此为不动业因果。从恶趣解脱而获得上界，但这仍是轮回中的痛苦，因为如前所述，贪爱欲界之乐而生三毒，尝了禅定之味后具有贪著，增长三毒之力，在轮回中如水车轮般流转，经受痛苦，这顺便展示了非福德业因果和轮回的过患。
第二：了知为心，以见修二道摧毁三界贪等，因渴求而获得涅槃，安住于此者称为声闻缘觉。
这是说，如是了知三界流漏为迷乱心之自显，以了达无我之智慧，摧毁作为三界之因的贪等，用小乘道断除所断分别烦恼（以见道），俱生烦恼（以修道），因渴求而获得偏向寂静的涅槃，舍弃利他而安住于寂静安乐中，这被称为声闻缘觉阿罗汉。
第三：对于有与寂二者，断除贪著。
这是说，以智慧和悲心之力，断除对轮回有与偏向一方的涅槃寂静二者的贪著，为众生利益而修习有寂平等的修行，这是菩萨们的道路。
第二，果乘：获得无漏自在，此为金刚乘所说。
这是说，那些希望进入金刚乘近道的人，先在因乘上训练心智，依靠四灌顶和二次第，使身体四种漏门不漏精要，获得对束缚的自在，当断除心的四种漏时，将圆满证得果位，这些方法在金刚乘中广泛宣说。身体的四种漏门为：上为小舌，下为脐轮二者；毛孔漏以及其他根门对境之漏三种；第四为由极其粗大的境缘所漏，如见美色或生猛烈瞋恚等。


 །སེམས་ཀྱི་ཟག་པ་བཞི་ནི། མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འདོད་པ་འདོད་པའི་ཟག་པ་དང་། དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་ཁམས་གོང་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མ་རིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྟ་བུ་ལྟ་བའི་ཟག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་སྲེད་ཟག་པ་སྤོང་ཞིང་གཞན་གཉིས་སྤོང་བར་མི་ནུས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་ཟག་པ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་སྤོང་ཞིང་འདོད་སྲེད་ཀྱི་ཟག་པ་ནི་མི་སྤོང་སྟེ་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་གནད་འཆིང་བ་དངོས་ནི། དགའ་བཞིའི་ངོ་བོ་གོ་རིམ་དང་། །དབྱེ་བ་འཛག་
སྐྱོན་བཅིང་ཐབས་དང་། །ཕན་ཡོན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་ཀུན། །རྒྱལ་བས་བླ་མེད་རྒྱུད་དུ་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། །འདིར་ནི་རྒྱས་པར་མ་བྲིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཆིང་བར་བྱ་རྒྱུའི་གནད་དགའ་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ནི། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དགའ་བཞི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དགའ་བཞི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེ་བ་རང་རིག་པར་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། གོ་རིམ་ནི། དང་པོར་དགའ་བ། མཆོག་དགའ། ཁྱད་དགའ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྣམས་ལུགས་འབྱུང་བཟློག་དང་། ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། འཛག་པའི་སྐྱོན་དང་བཅིངས་པའི་ཐབས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། བཅིངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་བཟློག་ཏུ་ཀུན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཐིག་ལེའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ལ། རྒྱས་པར་ནི་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ཏུ་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། སྙོམས་འཇུག་གི་དྲི་མ་
སྦྱོང་བའི་ཐབས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདིར་ནི་མདོ་ཙམ་ལས་རྒྱས་པར་མ་བྲིས་སོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་དོན་འདི་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བར་སློབ་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་པ་ཐ་མལ་གྱི་གནས་སྐབས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ངོ་བོ་དང་། དག་པ་དང་། སྤང་གཉེན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། །ཀུན་གཞི་ཉོན་ཡིད་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །སྔར་བཤད་རྐྱེན་བཞི་ཉེར་སྦྱོར་བས། །མིག་སོགས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་རྣམས། །དབང་པོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་རྣམས་སུ་སྣང་། །བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་གསུམ། །ཆགས་དང་ཞེ་སྔང་གཏི་མུག་བསྐྱེད། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁྱེར། །ཀུན་གཞིའི་སྟེང་བཞག་ཡང་འདུ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སད་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་མལ་པའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་པ་སོགས་སྔར་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པ་བཞིན། རྒྱུའི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་བཞི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་
དྲུག་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་པོ་རྣམས་སུ་ སྣང་བའི་རྣམ་པར་འཆར་ཞིང་། དེ་རང་གི་སེམས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེའི་བག་ཆགས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་བཞག་ཅིང་འདུ་བྱེད་པའི་ལས་དེའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་སླར་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ལས་གསར་དུ་བསགས་ནས་འཁོར་བར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
心的四种漏为：无明和非正见的欲界烦恼称为欲漏，除这两者外的上界烦恼为有漏，作为三界之因的无明缘起为无明漏，六十二种恶见等为见漏。其中，声闻缘觉能断除欲爱漏而不能断除其他二者，菩萨们则专门断除无明漏和见漏，而不断除欲爱漏，因为他们为利益众生而有意取无量轮回之身。
第四，实际系缚之要：四喜的本质、次第、分类、漏失过患、束缚方法、功德、清净以及因果顺逆皆由佛陀在无上续部中宣说，因此应当系缚业印。此处未详细书写。
这是说，要系缚的要点四喜之本质是：能诠表示的比喻四喜具有世间性质，依靠菩提心，所诠意义的四喜具出世间特质，是亲证自觉的殊胜乐受。次第是：首先是喜，殊胜喜，离喜，俱生喜等顺行逆行，以及内部十六种分类的解释，漏失过患和束缚方法如上所述，束缚的功德和清净性以及因果顺逆等都已在精要章节中简要说明。详细内容则由金刚持佛在一切无上续部中宣说，因此，作为净化交合污垢的方法，系缚业印极为重要，此处仅简略而未详细书写。这表明此意义需与口诀相结合学习。
第五，详细解释平常状态分三：本质、清净、断除对治及果。
首先，平常时的意识，由阿赖耶识、染污意和行蕴，通过前述四缘的组合，使眼等六识与六根相连，显现为色等六境。三种受：乐、苦、舍，分别生起贪、嗔、痴，被等无间意识所携，安置于阿赖耶之上，又再造作。
这是说，清醒状态下平常时意识的本质，是由阿赖耶识、染污意识所造作等，如第一章所述，通过因缘等四缘的组合，使眼等六识与六根相连，显现为色等六境的相状，因不知这是自心，依靠悦意对境生起乐受，不悦意对境生起苦受，中性对境生起舍受三种，这些分别产生贪欲、嗔恨和愚痴三毒，其习气被等无间意识携带，安置于阿赖耶之上并造作，依靠这些业习气，再次新造作业，使众生在轮回中一再流转。


 །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཉིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །ཡིད་ནི་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་དེ། །ཀུན་རྟོག་དག་པ་སོ་སོར་རྟོག །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་རྣམས་བྱ་བ་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མི་གཡོ་བར་གཞན་དོན་བྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་
ཤེས་དང་། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ་དྲུག་པ་ཡིད་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཞར་བྱུང་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་གདོད་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྤང་གཉེན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། གནད་འཆིང་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲིབ་པ་མཐོང་སྤང་བསྒོམ་སྤང་སྟེ། །གཉེན་པོ་མོས་དང་བདག་མེད་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི། །དེས་སྦྱངས་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཡིད་དང་རྨི་ལམ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ལོངས་སྐུར་བརྗོད་དེ་འབྲས་བུ་ཡིན། །རྒྱས་པར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །གསུངས་ཕྱིར་འདིར་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་སྤང་བྱ་ནི་གྲུབ་མཐའི་བསླད་ལ་ཞུགས་པས་རགས་པ་ཀུན་བརྟགས་སུ་གྱུར་པ་མཐོང་སྤང་དང་། མ་ཞུགས་པས་ཕྲ་བ་སྒོམ་སྤང་ལྷན་
སྐྱེས་དང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་སྤང་བྱ་རྣམས་འཇོམས་པ་ཡིན་ལ། གཉེན་པོ་དེས་ཐ་མལ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པ་ལས་གཙོ་བོར་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་སྟེ་དབང་ཤེས་ལྔ་དང་དྲུག་ཡིད་ཀྱི་ཁ་ཕྱིར་བལྟའི་ཆ་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དྲུག་ཡིད་གཡོ་བ་དང་རྨི་ལམ་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་དྲུག་ཡིད་ཀྱི་ཁ་ནང་བལྟའི་ཆ་ནི་ལོངས་སྐུར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། དེ་དག་གི་ཚུལ་རྒྱས་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་ཡོད་པས་འདིར་ནི་ཚིག་མང་གི་དོགས་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། །ཞེས་ཚིག་རྐང་གཅིག་གསུངས་ཏེ། སད་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་
པས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་རྣམ་རྟོག་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལའང་བཤད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་དགོངས་པ་ནི། ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་སྣང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཤར་ན་འདིའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པས་མི་འཛིན་ཅིང་། ཞེན་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འཆིང་བ་ནི་གང་ཤར་བཟོ་མེད་རྗེན་པར་སྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第二：此即清净三种智慧，意为不动平等性，分别念清净为妙观察，五门诸境为成所作。
这是说，当平常的意识清净障碍时，即是三种智慧的本质：染污意清净后成为不动利他的平等性智慧，分别念即第六意识清净成为妙观察智慧，五门识及其对境清净成为成所作智慧。附带地，阿赖耶识清净为大圆镜智慧，这四种智慧的自性本来极其清净，住于自然状态即是法界智慧，也应了知。
第三分二：断除对治及果，实际系缚。
首先：障碍分见断修断，对治为信解无我及，等持大悲四种相，由此清净化身行利众，因意与梦同一故，称为受用身即是果，广说于一切诸法中，因此此处仅略述。
这是说，障碍实相义理的所断有二：受教条染污而成的粗分遍计所执为见断，未受染污的细分修断俱生。能断的对治简言之有四种：修习对大乘法的信解，了达二无我的智慧，入等持之门，以及大悲心，具足这四者能摧毁所断。以此对治清净平常清醒状态的障碍后主要产生的果是：化身和受用身，即五根识和第六意识向外观照的部分清净为化身；行蕴的第六意识活动与梦境同理，故如梦般的第六意识向内观照的部分称为受用身。因此，二色身行利众生之事，是清净清醒状态的果。这些广泛在一切经续法中宣说，此处因恐文长仅略述。
第二：因此应系缚法印。
此仅一句，意即：因为清净清醒垢染而获得化身，所以应以法印修持系缚分别念。法印虽有多种解释方式，此处意为：将遭遇的显相转为道用的窍诀，即当色等各种境显现时，不以分别念执取"这是"，而以无执着的印系缚，即所谓"任何显现不加造作而赤裸安住"，是修持的最上要诀。这是噶举前辈们一致宣说的。


 །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། གནས་སྐབས་བཞི་དང་འཁྲུལ་པ་དང་། །མ་འཁྲུལ་ཡེ་ཤེས་ལམ་རིམ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་སྐུ་བཞི་སྟེ། །འབྲེལ་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་དག་མ་དག་གི་ངོ་བོ་དང་། འཁྲུལ་པ་དྲི་མ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། འཆིང་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། ཐོབ་བྱ་སྐུ་བཞི་རྣམས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་དོན་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་
པ་ལེའུ་མཚན་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྣང་བས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་དུ་འཁྲུལ་ནས་བདག་གཞན་དུ་རྟོག་པ་ཕྱི་ནང་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་འོད་ཙམ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གཅིག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། མཚན་ནོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ནང་གི་ལུས། །ཕྱི་རོལ་ཇི་བཞིན་གནས་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་ནང་གི་བདག་ཉིད་དེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེའི་རྗེས་ནས། ཇི་ལྟར་ནང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདོད་པའི་ལུས་འདོད་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། ཁམས་གསུམ་ཀ་དང་མཚུངས་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ཀ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་དབང་གིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཚད་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་བརྟགས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཇིག་རྟེན་བྱས་པར་འདོད་པ་དང་། རང་སྡེའི་དོན་སྨྲ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་དོན་བདེན་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། འོ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་དང་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བཤད་པ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་ལས་བཤད་པ་སོགས་མི་མཐུན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་དང་ནང་གི་ལུས་གཉིས་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དང་སྦྱར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་ཡང་བདག་འབྲས་
ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཞེས་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སྣང་བར་བཤད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་གསུངས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གདགས་པར་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་ཕུག་ཁྲུ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔུང་དང་བཅས་པ་འོངས་ནས་ཕུག་དེར་ཞུགས་ཀྱང་ཕུག་པ་ཆེར་སོང་བར་ཡང་མི་སྣང་། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དོག་པར་ཡང་མི་སྣང་མོད། ཕུག་ཁྲུ་ལྔ་པར་སྣང་བ་ལ་ཡང་དེར་སྣང་གི་ཚད་མ་ཡོད་ལ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དཔུང་བཅས་ཤོང་བ་ལ་ཡང་དེར་སྣང་གི་ཚད་མ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་བཀོད་པ་མི་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེར་སྣང་གི་ཚད་མ་ཡོད་དེ། དོན་དམ་པར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་བཞག་མི་འདྲ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

 །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། གནས་སྐབས་བཞི་དང་འཁྲུལ་པ་དང་། །མ་འཁྲུལ་ཡེ་ཤེས་ལམ་རིམ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་སྐུ་བཞི་སྟེ། །འབྲེལ་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་དག་མ་དག་གི་ངོ་བོ་དང་། འཁྲུལ་པ་དྲི་མ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། འཆིང་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་། ཐོབ་བྱ་སྐུ་བཞི་རྣམས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་དོན་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་
པ་ལེའུ་མཚན་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྣང་བས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་དུ་འཁྲུལ་ནས་བདག་གཞན་དུ་རྟོག་པ་ཕྱི་ནང་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་འོད་ཙམ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གཅིག་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། མཚན་ནོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ནང་གི་ལུས། །ཕྱི་རོལ་ཇི་བཞིན་གནས་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་ནང་གི་བདག་ཉིད་དེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེའི་རྗེས་ནས། ཇི་ལྟར་ནང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདོད་པའི་ལུས་འདོད་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། ཁམས་གསུམ་ཀ་དང་མཚུངས་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་ཀ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་དབང་གིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཚད་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་བརྟགས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཇིག་རྟེན་བྱས་པར་འདོད་པ་དང་། རང་སྡེའི་དོན་སྨྲ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་དོན་བདེན་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། འོ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་དང་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བཤད་པ་དང་། ཆོས་མངོན་པ་ལས་བཤད་པ་སོགས་མི་མཐུན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་དང་ནང་གི་ལུས་གཉིས་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དང་སྦྱར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པར་ཡང་བདག་འབྲས་
ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཞེས་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ནང་གི་ལུས་ཀྱི་མཐུ་ལས་སྣང་བར་བཤད་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་གསུངས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གདགས་པར་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་ཕུག་ཁྲུ་ལྔ་པའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔུང་དང་བཅས་པ་འོངས་ནས་ཕུག་དེར་ཞུགས་ཀྱང་ཕུག་པ་ཆེར་སོང་བར་ཡང་མི་སྣང་། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དོག་པར་ཡང་མི་སྣང་མོད། ཕུག་ཁྲུ་ལྔ་པར་སྣང་བ་ལ་ཡང་དེར་སྣང་གི་ཚད་མ་ཡོད་ལ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དཔུང་བཅས་ཤོང་བ་ལ་ཡང་དེར་སྣང་གི་ཚད་མ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་བཀོད་པ་མི་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེར་སྣང་གི་ཚད་མ་ཡོད་དེ། དོན་དམ་པར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་བཞག་མི་འདྲ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第三部分总结：
四种状态与迷乱和不迷乱，智慧道次第，四种手印与四身，都是相关的依靠与被依靠。如是，四种状态的清净与不清净本质，迷乱的污垢与不迷乱的智慧，对治道的次第，束缚的四种手印，所获四身等，这些在基、道、果上相关联的缘起依靠与被依靠，其义已略作解释。
第二部分章节名称：
在《甚深内义广释注疏》中，解释识与智基、道、果等注释的章节，即第六品广释。
如是，被四种状态的显现所扰乱，错误执著于能取所取，分别自他，显现为内外差别，但外在的一切显现皆是心的自光，非实有他物，因此在《时轮》中说内外他三为一体，为了融合内外为一，所以解释身体具足一切世界的情况，分为两部分：品文与品名。
第一部分品文分三：略说、广释和总结。
第一部分略说：
"然后内身如何，与外界同样安住，即三界内在自性。"意思是在前述内容之后，内部金刚身是如何与外部世界一样安住，因为内外二者都是心的显现。那么，欲界身体是否只与欲界器世间相同，还是与三界都相同呢？因为都是心的显现，所以三界都是内在自性。
如是，不知内外一切都是心的显现，众生由分别念所遍计，执著器世间的量、形状等多种差别。外道们认为世界是由梵天或毗湿奴所造，自宗的两派实事师说外境是真实微尘的聚合等诸多争论，已被龙树等人在大论中破斥。
那么，《时轮》所说的世界量度和布局等与《阿毗达磨》所说不一致的诸多观点中，内身与哪一种相同呢？与任何观点结合都无矛盾。因为在共同乘中也说"自果显为境"，即外部世界是由内在身体力量所显现；大乘中说一切法不离心的显现，因此瑜伽士的身体也能安立一切世界。
例如，在五肘洞穴中，如来及眷属、转轮王及军队进入，洞穴既不显得变大，佛陀等的活动空间也不显得狭窄。对于显为五肘洞穴者有其量度的正量，对于容纳转轮王及军队者也有其量度的正量。同样，世界量度与布局的一切不同观点都有相应的正量，因为胜义中并非真实成立。经续中，依据所化众生见解不同而宣说不同的世界建立。


 །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དགུ།
གནས་གཞན་སོགས་བསྟན་པ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས། རི་རྣམས། གླིང་བདུན། ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་། མཚོ་བདུན། གཟའ་ལ་སོགས་པ། མེ་གསུམ། སྐྱེ་གནས་དང་དུས་སྦྱོར་སོགས་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གནས་གཞན་ཉི་ཤུ་དང་སྦྱར་བ། འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་བོ་ནས་ནི་སོར་བཞི་པོ། །གཟུགས་མེད་གནས་ཏེ་དེ་འོག་ཏུ། །སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་གཟུགས་ཁམས་ཉིད། །དེ་འོག་འདོད་ལྷ་མིར་བཅས་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་ལས། སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ནི་ཟུང་གི་ཁྲུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་ཁྲུ་བཞི་པར་བྱས་པའི་ཁྲུ་རེ་ལ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བྱས་ནས་ཤེས་དགོས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ནི་སོར་བཞི་པོ་ནི་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སོར་བཅུ་དྲུག་ནི་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་དྲུག་ཉིད་དོ། །དེའི་འོག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་དྲུག་མི་དང་བཅས་པའི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟེ་བ་ནས་ནི་རྐང་མཐིལ་བར། །ལྷ་མིན་ཀླུ་དང་ཡི་དྭགས་དང་། །དམྱལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་རིམ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟེ་བ་ནས་ནི་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་
ལ་ལྷ་མིན་སོགས་འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་དང་སྦྱར་ཏེ། ལྟེ་བ་ནས་སུམ་མདོའི་བར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཀླུ་དང་ཡི་དྭགས་དང་གསེག་མ་ཆུའི་དམྱལ་བའི་གནས་སོ། །བརླ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བྱེ་མ་ཆུའི་དམྱལ་བ་དང་འདམ་གྱི་ཆུའི་དམྱལ་བའི་གནས་སོ། །རྗེ་ངར་ནི་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་མེའི་དམྱལ་བ་དང་དུ་བ་མི་ཟད་པའི་དམྱལ་བའི་གནས་སོ། །དེ་མན་ཆད་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ངུ་འབོད་ཅན་གྱི་དམྱལ་བ་དང་མུན་པ་ཆེན་པོའི་དམྱལ་བའི་གནས་སོ། །རྐང་མཐིལ་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བའི་གནས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དང་སྦྱར་བ་ནི། རྐང་ལག་ཚིགས་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར། །རླུང་མེ་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །བྲང་ནི་ས་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་ལྟེ་བ་མན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའམ། ཡང་ན་རྐང་པའི་ལོང་བུ་པུས་མོ་དཔྱི་སྟེ་ཚིགས་གསུམ་དང་། ལག་པའི་མཁྲིག་མ་གྲུ་མོ་ཕྲག་པ་སྟེ་ཚིགས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་ལྟར། ལོང་བུ་དང་མཁྲིག་མ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། པུས་མོ་དང་གྲུ་མོ་
མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དཔྱི་དང་ཕྲག་པ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལྟེ་བ་མན་ཆད་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཡང་ན། བྲང་གྲུ་བཞི་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་དེ་ལྟར་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རི་རྣམས་དང་སྦྱར་བ་ནི། སྒལ་ཚིགས་ནི། །རི་རབ་དེ་བཞིན་རི་བདུན་ནི། །བརླ་དང་རྗེ་ངར་དེ་འོག་རུས། །དཔུང་པ་ལག་ངར་ལག་པ་དང་། །སེན་མོའི་བར་དུ་རིམ་པ་ལྟར། །སྔོན་པོ་མནྡྷ་ར་མཚན་མོ། །ནོར་བུར་བྱེད་དང་བྲེ་བོ་དང་། །ཁ་བ་ཅན་དང་རྡོ་རྗེའི་རི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟག་པའི་ཚིགས་དང་པོ་ནས་གཞུག་ཆུང་བར་གྱི་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་རུས་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རི་གཞན་བདུན་ནང་ལ་སྦྱར་ན། བརླ་དང་། རྗེ་ངར་དང་། དེ་འོག་བོལ་གོང་གི་རུས་པ་དང་། དཔུང་པ་དང་། ལག་ངར་དང་། ལག་མགོ་རྣམས་ཀྱི་རུས་པ་དང་། སེན་མོའི་བར་དུ་རྣམ་གྲངས་བདུན་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ལྟར། འོད་སྔོན་དང་། མནྡྷ་ར་དང་། མཚན་མོ་དང་། ནོར་བུར་བྱེད་དང་། བྲེ་བོ་དང་། ཁ་བ་ཅན་དང་། རྡོ་རྗེའི་རི་སྟེ་ཁོར་ཡུག་གི་རི་རྣམས་སོ།

第二部分广释分九:
其他住处等说明、元素层次、诸山、七洲、内在五大元素、七海、诸行星等、三火、与出生地和时轮等相联系。
第一部分分两节:
与其他二十处相联系、与十一欲界相联系。
第一节:
"从头顶起四指宽，是无色界处，其下方，十六指宽即色界，再往下欲界天与人。"
如《时轮》所说:"二十指为一肘"。应知身体为四肘长，每肘计为二十四指宽，从头顶起四指宽处是无色界四无边处的住处；其下方十六指宽处是色界十六种类住处；从其下方至脐部是欲界六天与人的住处。
第二节:
"从脐部至脚底间，阿修罗、龙及饿鬼，八地狱处次第说。"
从脐部至脚底之间与阿修罗等十一欲界相联系：从脐部至三交处是地轮，为阿修罗、龙、饿鬼和热水地狱的住处；大腿是水轮，为沙水地狱和泥水地狱的住处；小腿是火轮，为火地狱和无尽烟地狱的住处；再往下是风轮，为号叫地狱和大黑暗地狱的住处；脚底是第八金刚地狱的住处，这些依次相对应。
第二部分与元素层次相联系:
"手足三节依次序，风火水之坛城是，胸为地轮。"
如前所述，脐部以下四轮，或者说脚的踝、膝、髋三节和手的腕、肘、肩三节从外向内依次为：踝与腕是风轮，膝与肘是火轮，髋与肩是水轮；而按前述，脐下是地轮，或者说，方形胸部是地轮，经续解释中也有此说。
第三部分与诸山相联系:
"脊柱是，须弥山及七山是，大腿小腿其下骨，肩膀前臂手掌及，直至指甲依次为，青色曼达拉夜晚，宝生及与钵罗及，雪山与及金刚山。"
从颈部第一节至尾骨的脊柱骨是山王须弥山，同样内在的其他七山是：大腿、小腿、其下脚背骨、肩膀、前臂、手掌直至指甲的七种骨头依次是：青色山、曼达拉山、夜晚山、宝生山、钵罗山、雪山和金刚山等环绕诸山。


 །བཞི་པ་གླིང་བདུན་དང་སྦྱར་
བ་ནི། གླིང་དྲུག་ནང་ན་བད་ཀན་དང་། །རྒྱུ་མ་ཚིལ་སྙིང་མཆིན་པ་ཤ། །ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཀུ་ཤ་དང་། །མིའམ་ཅི་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་གླིང་། །དྲག་པོའི་གླིང་རྣམས་རིམ་པ་སྟེ། །རྐང་ལག་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ནི། །ཛམྦུ་གླིང་སོགས་གླིང་ཕྲན་བཅས། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཛམ་གླིང་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་གླིང་དྲུག་པོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱི་ནང་སྦྱར་ན། ནང་གི་བད་ཀན་དང་། རྒྱུ་མ་དང་། ཚིལ་དང་། སྙིང་དང་། མཆིན་པ་དང་། ཤ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ། ཟླ་བའི་གླིང་དང་། དཀར་པོ་དང་། ཀུ་ཤ་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། དྲག་པོའི་གླིང་རྣམས་ཡིན་ལ། རྐང་ལག་གི་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ནི་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོའི་ནང་ཚན་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་སོགས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལག་པ་གཡས་པའི་དུམ་བུ་གསུམ་ནི་ཤར་གླིང་གསུམ་མོ། །གཡོན་པའི་དུམ་བུ་གསུམ་ནི་ལྷོ་གླིང་། རྐང་པ་གཡོན་པའི་དུམ་བུ་གསུམ་ནུབ་གླིང་། གཡས་པའི་གསུམ་བྱང་གླིང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ནི། སྲ་བ་རླན་དང་དྲོད་དང་དབུགས། །ཁམས་བཞི་བུ་ག་ནམ་མཁའ་ཡིན། །
ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྲ་བའི་ཁམས་ནི་ས་ཁམས། རླན་པ་ཆུ་དང་། དྲོད་མེ་དང་། དབུགས་རླུང་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཁམས་བཞི་ཡིན་ལ། བུ་ག་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་རྒྱ་མཚོ་བདུན་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཁུ་བ་ཞག་དང་ཀླད་པ་དང་། །བད་ཀན་འོ་མ་མཆིལ་མ་རྔུལ། །དྲི་ཆུ་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་བདུན། །སྦྲང་རྩི་མར་ཞོ་འོ་མ་ཆུ། །ཆང་དང་བ་ཚྭའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཁུ་བ་དང་། ཞག་དང་། གླད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་བད་ཀན་དང་། བུད་མེད་ལ་འོ་མ་དང་། མཆིལ་མ། རྔུལ། དྲི་ཆུ་སྟེ་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་བདུན་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་རིམ་པ་བཞིན། སྦྲང་རྩི། མར། ཞོ། འོ་མ། ཆུ། ཆང་རྣམས་དང་། བ་ཚྭའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་འཁོར་ཡུག་གི་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་བདུན་ནོ། །བདུན་པ་གཟའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་བ་ནི། དབང་པོ་གཟའ་དགུའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སོ་ནི་རྒྱུ་སྐར་རྩ་ཆུའོ། །རྒྱུ་མ་སྤྲིན་དང་ནང་གི་རླུང་། །སྙིང་གའི་སྒྲ་ནི་ཐོག་ཡིན་ཏེ། །ལྟོ་བའི་སྒྲ་ནི་འབྲུག་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ནི་གཟའ་དགུའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྣ་བུག་གཉིས་ནི་རླུང་གི་གཟའ་ཉི་
ཟླ། མིག་གཉིས་ནི་མེའི་མིག་ཕུར། ཁ་དང་དྲི་ཆུའི་སྒོ་ནི་ཆུའི་གཟའ་ལྷག་སངས། ཚངས་བུག་དང་དྲི་ཆེན་གྱི་སྒོ་ནི་སའི་གཟའ་སྤེན་པ་དང་མཇུག་རིང་། རྣ་བ་གཉིས་ནི་ནམ་མཁའི་གཟའ་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེའོ། །དེ་ལྟར་གྲངས་སུ་བཅུ་བགྲངས་ཀྱང་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེ་མགོ་མཇུག་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་གཟའ་དགུ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྙིང་གའི་རྩ་བཅུ་གཟའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། ནང་དུ་སོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་དབྱུ་གུ་མ་བཞིའོ། །ནང་དུ་ཁམས་འབབས་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལུང་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་ཆུ་བོ་སྟོང་ཕྲག་དོན་གཉིས་འབབ་པ་རྣམས་དང་། ནང་དུ་རྒྱུ་མ་ནི་རོ་འཛག་ཅིང་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་ཕྱི་རོལ་ཆར་དབབ་པའི་སྤྲིན་དང་། ལུས་ལ་གནས་པའི་ནང་གི་རླུང་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་གཡོ་བའི་རླུང་ཡིན་ལ། སྙིང་ག་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་ཐོག་གི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། ལྟོ་བའི་སྒྲ་ནི་འབྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ།

第四部分与七洲相联系:
"六洲内部痰湿和，肠脂心脏肝肉为，月亮白色库夏和，紧那罗与鹤岛及，暴烈岛等依次序，手足十二分割处，瞻部洲等及小洲。"
如果将瞻部大洲内的六个洲依次与内外相对应，内部的痰湿、肠、脂肪、心脏、肝脏和肉依次对应外部的月洲、白洲、库夏洲、紧那罗洲、鹤洲和暴烈洲。手足的十二部分是瞻部大洲中的南瞻部洲等四大洲及附属小洲，其中右手三部分是东方三洲，左手三部分是南方洲，左脚三部分是西方洲，右脚三部分是北方三洲。
第五部分与内在五大元素相联系:
"坚实湿润暖与息，四大元素空为孔。"
身体的坚实部分是地大，湿润是水大，暖热是火大，呼吸是风大，如此为四大元素，身体的孔窍是空大。
第六部分与七海相联系:
"精液脂肪脑髓和，痰液乳汁唾液汗，小便内部七大海，蜂蜜酥油酸奶乳，水酒盐性为本性。"
内在的身体精液、脂肪、脑髓、男性的痰液、女性的乳汁、唾液、汗液、小便等七种内海，依次对应外在的蜂蜜、酥油、酸奶、乳汁、水、酒等和盐性海洋，这些是环绕内部的七大海洋。
第七部分与诸行星等相联系:
"诸根为九行星性，牙齿星宿脉水为，肠脏云彩内部风，心间声响为雷电，腹部声响称为雷。"
感官之门是九大行星的本性：两个鼻孔是风行星日月，两眼是火行星火星和木星，口和尿道是水行星水星和金星，梵穴和粪门是土行星土星和罗睺，两耳是空行星罗睺和计都。如此计数有十个，但因罗睺与计都是头尾，所以合为一体称为九大行星。
此外，心间十脉也解释为行星性质。内部三十二颗牙齿对应外部二十八星宿和四杓星。内部导引元素的七万二千脉对应外部从大山谷流出的七万二千河流。内部肠脏因有排泄物和发出声响而对应降雨的云彩。身内安住的内部风即是外部运动的风。从心间发出的声音是雷电的声音，腹部的声响称为雷声。


 །བརྒྱད་པ་མེ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ནི། སྙིང་ག་མགྲིན་པ་ལྟེ་བ་ན། །གློག་དང་ཉི་དྲོད་སྲེག་བྱེད་མེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།
སྙིང་གའི་མེ་སྟེ་དྲོད་དང་། མགྲིན་པའི་མེ་དང་། ལྟེ་བའི་མེ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། ཕྱི་རོལ་གྱི་གློག་དང་། ཉི་མའི་དྲོད་དང་། སྲེག་བྱེད་ཀྱི་མེ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་གར་ཞེ་སྡང་གི་དྲོད་སྐྱེད་པས་དྲག་ལ་མྱུར་བའི་གློག་ཡིན་ལ། མགྲིན་པའི་མེས་ཟས་དགུག་འདྲེན་གྱི་ལས་བྱེད་ཅིང་། ཉི་མས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ལ་བགྲོད་པའི་ལས་བྱེད་ལ། ལྟེ་བ་དང་སྲེག་བྱེད་ཀྱི་མེ་ནི་ཟས་སྲེག་པ་དང་བཞུ་བ་སོགས་བྱེད་པས་ཤ་ཟའི་མེ་ཞེས་བྱའོ། །དགུ་པ་སྐྱེ་གནས་དང་དུས་སྦྱོར་སོགས་དང་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། རྒྱས་བཤད་ཁ་འཕང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་ཡང་པགས་པ་དྲོད་དང་སྤུ། །མེ་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ལུས་སྐྱེས་སྲིན་བུ་སྐྱེ་གནས་བཞི། །ཆར་ནི་ལྕེ་ཆུང་བདུད་རྩི་སྟེ། །ཐུན་ནས་སྐད་ཅིག་བར་གྱི་ནི། །དུས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་སྔར་བསྟན་པའི། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་བཅས་སོ། །སྲོག་རླུང་དཀར་དམར་སྦྱོར་བ་ན། །ཟླ་ཉི་འཛིན་པར་སྣང་བ་དང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡང་དྲི་མེད་འོད་ལས། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁྲག་གོ །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་པགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་ཀྱི་པགས་པ་དང་དྲོད་དང་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་
ནི་མེ་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲིན་བུའི་རིགས་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རླུང་གི་ཁམས་སྒོང་སྐྱེས་ནི་ནང་དུ་ཤིག །ཆུའི་ཁམས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་པ་ནི་ནང་དུ་ཁོང་པའི་སྲིན་བུ། མེའི་ཁམས་མངལ་སྐྱེས་ནི་ནང་དུ་ཁུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིན་བུ། ནམ་མཁའི་ཁམས་བརྫུས་སྐྱེས་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་གཞན་རྣམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆར་པ་ནི་ནང་དུ་ལྕེའུ་ཆུང་ལས་འབབ་པའི་བདུད་རྩི་ཡིན་ཏེ། ཐུན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནས་ སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་བར་གྱི་ནི་དབུགས་དང་ཆུ་སྲང་ཆུ་ཚོད་སོགས་དང་འཕོ་ཆེན་གྱི་དུས་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། སྔར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དུམ་བུ་རྣམས་སུ་བསྟན་ཟིན་པའི་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་སེམས་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་སྦྱར་བཤད་ཡིན་ལ། དབུ་མའི་ནང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་ཉིད་དཀར་ཆའི་དྭངས་མ་ཟླ་བ་དང་དམར་ཆའི་དྭངས་མ་ཉི་མའི་ཁམས་ལ་སྦྱོར་བ་ན། རིམ་བཞིན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཟས་འཛིན་པར་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་སྦྱོར་དང་ཚེས་འཕོ་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ཟླ་དྲུག་
དུས་གསུམ་རྫོགས་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་རེག་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་རྐང་ཞུགས་པ་ན་ནང་གི་དུས་སྦྱོར་དབུ་མར་རྒྱུ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་སོགས་རྣམ་བཤད་དུ་མ་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ། །སྦྱོར་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་པ་དེ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་དག་པ་སྦྱར་བའི་རྣམ་བཤད་དུ་མ་རྣམས་ནི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོའི་སྦྱར་བཤད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་པ་རྣམས་འདིར་ཚིག་མང་གིས་དོགས་པས་མདོ་ཙམ་བསྡུས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ལ། བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དག་པ་སྦྱོར་ཚུལ་ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་ནོ།

第八部分与三火相联系:
"心间喉部与脐部，闪电日热燃烧火。"
心间之火即暖热、喉部之火和脐部之火依次对应外界的闪电、太阳热度和燃烧之火。心间因生起嗔恨的热度而成为猛烈迅疾的闪电；喉部之火执行摄取食物的功能，如同太阳在十二宫中运行的功能；脐部和燃烧之火都能焚烧和消化食物等，故称为食肉之火。
第九部分与出生处和时轮等相联系分两节:
第一节本体:
"此外皮肤暖与毛，火与风的本性是。身生虫类四生处。雨为小舌甘露为。从时段到刹那间，一切时轮前已述，脉风明点与心俱。命风白红交合时，现为月日被蚀相。"
此外，如《无垢光》所说："火轮是血液，风轮是皮肤。"身体的皮肤、暖热和全身汗毛都是火和风的本性。身体所生的各类虫子对应外界的四种出生方式：外界风大卵生对应内部虱子，水大湿生对应内部肠虫，火大胎生对应内部精液所生虫子，空大化生对应内部身体所生其他微小生物。
外界的雨水对应内部小舌滴落的甘露。从大时段到一刹那之间的呼吸、水秤、时辰等和大迁移的时轮等一切，都是在前述脉、风、明点章节中已经讲解过的脉、风、明点与心的内外对应解释。当中脉内的生命之风与白分精华月亮和红分精华太阳要素相合时，相应产生月亮和太阳被蚀的现象。这发生在时轮和日期转变时期的尽头，六个月三时完成，缘起触碰的宫位太阳单独进入时，是内在时轮在中脉运行缘起所致。
第二节:
"如是种种广解释，内外他三智慧中，为求融合说无量。"
以上所述等多种内外清净相应的广解释，是将外部世界、内部金刚身、他者坛城轮三者的一切相应解释，都与智慧大手印相联系，因此宣说了无量解释，由于文字过多而担忧，故此处仅作概要归纳。详细内容应当从《时轮》根本续及注释等处了解。这只是略示无上续意趣不共清净相应方法的一部分。
;


 །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ། །ཞེས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་དག་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དུ་རི་གླིང་ཆུ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་
བཞིན་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། དབུགས་ནས་ལོ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་སམ་དུས་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཡང་ཡང་འཁོར་བའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ། གཟའ་སྐར་འཇའ་ཚོན་གློག་དྭངས་མའི་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཡང་ན་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་སྲིད་པ་གསུམ་མམ་ཁམས་གསུམ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོ་སོ་དང་རེ་རེ་གང་ལའང་ཚང་བར་འཇོག་པས་དང་པོ་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལུས་ཁྲུ་བཞི་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རླུང་དཀྱིལ་གྱི་འོག་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལྟ་བུ་ཚད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱར་བ་དང་གཞུང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་པོ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇོག་པའོ། །གསུང་གི་སྒོ་ནས་ནང་གི་དབྱངས་མཐའ་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་བྱར་འབྲེལ་བའི་ཁམས་མཐུན་པས་དང་། དེ་བཞིན་རྟེན་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་དང་བརྟེན་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཚོགས་པ་གཅིག་པར་གནས་པ་ནི་ནང་གི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། སེམས་དེའི་སྣང་བ་མ་ལུས་པའང་ཁམས་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན་
པས་ཕྱི་ནང་ཆོས་མཐུན་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགྲོས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་སོགས་ཤེས་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པ་ན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་ཤེས་པས། །སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་ཅུང་ཟད་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ། ལུས་དང་བསམ་པ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། ཕན་ཚུན་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། ཕྱི་ནང་སྦྱར་བཤད་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པས་གཞུང་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཉིད་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྦྱར་བ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ། ལེའུ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་གཞི་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ནས།
གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ནི། རིམ་ལྔ་ལས། བསྐྱེད་པའི་ཆ་ལ་ལེགས་གནས་ནས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་བསྒོམ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་རྟོག་གིས་བརྟགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་གདགས་གཞི་ཚང་བའི་ཚུལ་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཉིད་སོགས་སྟོན་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ།

 །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ། །ཞེས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་དག་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དུ་རི་གླིང་ཆུ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་
བཞིན་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། དབུགས་ནས་ལོ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་སམ་དུས་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཡང་ཡང་འཁོར་བའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ། གཟའ་སྐར་འཇའ་ཚོན་གློག་དྭངས་མའི་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཡང་ན་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་སྲིད་པ་གསུམ་མམ་ཁམས་གསུམ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོ་སོ་དང་རེ་རེ་གང་ལའང་ཚང་བར་འཇོག་པས་དང་པོ་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལུས་ཁྲུ་བཞི་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རླུང་དཀྱིལ་གྱི་འོག་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལྟ་བུ་ཚད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱར་བ་དང་གཞུང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་པོ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇོག་པའོ། །གསུང་གི་སྒོ་ནས་ནང་གི་དབྱངས་མཐའ་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་བྱར་འབྲེལ་བའི་ཁམས་མཐུན་པས་དང་། དེ་བཞིན་རྟེན་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་དང་བརྟེན་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཚོགས་པ་གཅིག་པར་གནས་པ་ནི་ནང་གི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། སེམས་དེའི་སྣང་བ་མ་ལུས་པའང་ཁམས་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན་
པས་ཕྱི་ནང་ཆོས་མཐུན་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགྲོས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་སོགས་ཤེས་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པ་ན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་ཤེས་པས། །སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་ཅུང་ཟད་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ། ལུས་དང་བསམ་པ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། ཕན་ཚུན་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། ཕྱི་ནང་སྦྱར་བཤད་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པས་གཞུང་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཉིད་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྦྱར་བ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ། ལེའུ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་གཞི་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ནས།
གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ནི། རིམ་ལྔ་ལས། བསྐྱེད་པའི་ཆ་ལ་ལེགས་གནས་ནས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་བསྒོམ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་རྟོག་གིས་བརྟགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་གདགས་གཞི་ཚང་བའི་ཚུལ་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཉིད་སོགས་སྟོན་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
།རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱར་བརྗོད། །སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ། །ཞེས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་དག་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་དུ་རི་གླིང་ཆུ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་
称为"不可分金刚"。"三有一体的勇识"，所谓将三有一切清净金刚三者合一称为"清净瑜伽"。此时，外在的山脉、陆地、河流、坛城
བཞིན་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ། དབུགས་ནས་ལོ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་སམ་དུས་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཡང་ཡང་འཁོར་བའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ། གཟའ་སྐར་འཇའ་ཚོན་གློག་དྭངས་མའི་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཡང་ན་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་སྲིད་པ་གསུམ་མམ་ཁམས་གསུམ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ།
等如同身金刚；从呼吸到年、劫之间，以十二时轮或四时分别反复循环的时间特性，是语金刚；星宿、彩虹、闪电、清风和虚空等是意金刚。或者说，地下、地上、地上之上的三有或三界就是身语意三金刚。
།དེ་དག་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སོ་སོ་དང་རེ་རེ་གང་ལའང་ཚང་བར་འཇོག་པས་དང་པོ་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལུས་ཁྲུ་བཞི་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རླུང་དཀྱིལ་གྱི་འོག་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ལྟ་བུ་ཚད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱར་བ་དང་གཞུང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་པོ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇོག་པའོ།
这些内在的三金刚分别存在于每一个之中，因此首先就身的方面而言，以四肘的身体和世界界从风轮下至有顶之间的四十万由旬这样的尺度进行结合，或者如经文所说，通过事物的相似性来确立。
།གསུང་གི་སྒོ་ནས་ནང་གི་དབྱངས་མཐའ་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་བྱར་འབྲེལ་བའི་ཁམས་མཐུན་པས་དང་། དེ་བཞིན་རྟེན་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་དང་བརྟེན་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཚོགས་པ་གཅིག་པར་གནས་པ་ནི་ནང་གི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། སེམས་དེའི་སྣང་བ་མ་ལུས་པའང་ཁམས་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན་
从语的角度来说，是通过内在的一切声韵与外在事物作为所诠义相联系的界的和谐；同样地，所依的精、气、明三者与所依靠的乐、明、无分别聚为一体存在的，是内在的意金刚，而且该心的一切显现也是因为界成为主宰而显现的，
པས་ཕྱི་ནང་ཆོས་མཐུན་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགྲོས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་སོགས་ཤེས་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པ་ན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་ཤེས་པས། །སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་ཅུང་ཟད་བརྗོད།
因此外内法相应且缘起规律一致等等，需要了知。第三，结论是：当了悟那些等缘起，由知方便智慧瑜伽，故成各种功德。此处略作简述。
།ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ། ལུས་དང་བསམ་པ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། ཕན་ཚུན་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། ཕྱི་ནང་སྦྱར་བཤད་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་པས་གཞུང་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།
如此宣说。因此，当如前所述等等的内外缘起无误了悟时，由了知世俗与胜义、身与心、境与有境、相互等等的方便与智慧的瑜伽方式，而获得各种功德，因此需要善知内外结合的解释，在此论中只是略作简述。
།གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཉིད་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྦྱར་བ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ། ལེའུ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
第二，品题为：《甚深内义广释释文》中，内金刚身与器世界结合的教示部分：第七品解释。
དེ་ལྟར་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་གཞི་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ནས། གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ནི། རིམ་ལྔ་ལས། བསྐྱེད་པའི་ཆ་ལ་ལེགས་གནས་ནས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས།
如是，在此之前已经善说了通过闻思确定的基础，基于该基础的道分两个次第：如《五次第》中所说："善住生起分之后，对欲求圆满次第者，圆满佛陀说此方便，犹如阶梯之次第。"
།ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་བསྒོམ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་རྟོག་གིས་བརྟགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་གདགས་གཞི་ཚང་བའི་ཚུལ་དང་བསྐྱེད་རིམ་ཉིད་སོགས་སྟོན་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ།
如此说明需首先修持生起次第，关于由遍计所计的生起次第具足安立基础的方式和生起次第自身等的教示分两部分：品的正文和题目说明。第一部分又分三：略说、广说、总结。


 །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་རྟོག་ལ། །ཀུན་བརྟགས་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དོན། །སེམས་འཛིན་ཕྱི་ནང་དོན་ཤེས་དང་། །དབང་འབྱོར་གཞན་དོན་གཟུགས་སྟོན་ཕྱིར། །དཔའ་བོ་གཅིག་ནས་མཐའ་ཡས་པར། །གསུངས་པའི་ངེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་ནང་སྦྱར་བཤད་བསྟན་ཟིན་པ་དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ། བདེན་པ་མེད་བཞིན་དུ་རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི། དགོས་པའི་དོན་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་
སེམས་འཛིན་པས་ཞི་གནས་སྐྱེ་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་ཤེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྟོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ནས་གཙོ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་དགོས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་བཞི། ལྷའི་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྣམ་རྟོག་རིམ་པར་ངེས་པ་སྦྱོང་བྱེད། རྣམ་རྟོག་འཆོལ་བར་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བྱེད། ཐུན་མོང་བའི་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབུ་མ་ཀུན་གཞི་ཡང་དག་དོན། །ཡེ་ཤེས་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ནི། །དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །སྐུ་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། །སྟེང་འོག་དཀར་དམར་བདེན་གཉིས་དང་། །དེ་སོགས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་པའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་རྩ། །སྟེང་འོག་བར་གསུམ་
ཡི་གེ་གསུམ། །རླུང་གསུམ་སོགས་ཕྱིར་ལྷ་གསལ་སྟེ། །ཁམས་བཞི་སོགས་ལྡན་ཁྱབ་བྱ་བཞི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ། །འཁོར་ལོ་རླུང་དང་ཁྱབ་བྱེད་བཅས། །ལྷ་ལྔ་བསྟན་ཏེ་དུ་མར་གསུངས། །ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དྲུག །ལྷ་དྲུག་ཉོན་ཡིད་དང་བཅས་བདུན། །ཚོགས་བརྒྱད་སོགས་ཕྱིར་བརྒྱད་པ་དང་། །སྙིང་གའི་རྩ་རླུང་ས་བཅུ་སྟོབས། །དེ་སོགས་དགུ་དང་བཅུ་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་དབུ་མ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་གཞི་དང་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་དུ་རྩ་དབུ་མ་ལས་ལྷ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་འཆར་དུ་རུང་བའོ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་དང་། ལམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་དང་། སྦྱང་གཞི་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་། ཁམས་དཀར་
དམར་གཉིས་དང་། བདེན་པ་གཉིས་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལ་དགོངས་ནས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ལྟ་བུ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མམ་གཙོ་འཁོར་གཉིས་པའི་སྒྲུབས་ཐབས་གསུངས་པའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐིག་ལེ་སོགས་ཐིག་ལེ་གསུམ་དང་། རྩའི་གཙོ་མོ་དབུ་མ་རོ་རྐྱང་གསུམ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་ས་འོག་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་དེ་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དང་། ཨོ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་གསུམ་དང་། སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལྷ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟ་བུའོ། །སོགས་ཁོངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྩ་གསུམ་རླུང་གསུམ་སེམས་གསུམ་དང་། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །ལྷ་གསུམ་ཡིད་གསུམ་ཞལ་གསུམ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
།དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་རྟོག་ལ། །ཀུན་བརྟགས་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པའི་དོན། །སེམས་འཛིན་ཕྱི་ནང་དོན་ཤེས་དང་། །དབང་འབྱོར་གཞན་དོན་གཟུགས་སྟོན་ཕྱིར། །དཔའ་བོ་གཅིག་ནས་མཐའ་ཡས་པར། །གསུངས་པའི་ངེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།
第一，此中说道："然后对众生分别，所遍计诸尊修持义，为摄心知内外义理，自在利他示现身，故从一尊至无边，所说定解如是也。"
།ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་ནང་སྦྱར་བཤད་བསྟན་ཟིན་པ་དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ། བདེན་པ་མེད་བཞིན་དུ་རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི། དགོས་པའི་དོན་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་
如此说道。在已经讲述完内外结合的解释之后，对于众生的分别心，虽然无有真实而由分别所遍计的诸尊的修持，具有三种目的：初学者对所缘境
སེམས་འཛིན་པས་ཞི་གནས་སྐྱེ་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་ཤེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་བཀོད་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྟོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།
摄心而生止观，了知内外细微所知均可结合为坛城之义，以及获得佛陀色身自在力而能示现多种不同的利他色身庄严之故。
།དེས་ན་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ནས་གཙོ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་དགོས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་བཞི། ལྷའི་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ངེས་པའོ།
因此，关于本尊生起的方式，从单独勇士到主尊眷属无边之间所说的无量坛城轮的定解如是，这是通过显示目的而进行的承接。第二，广说分四：本尊数量的确定、坛城的确定、方便智慧的本性、生圆次第的确定。
།དང་པོ་ལ་གསུམ། རྣམ་རྟོག་རིམ་པར་ངེས་པ་སྦྱོང་བྱེད། རྣམ་རྟོག་འཆོལ་བར་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བྱེད། ཐུན་མོང་བའི་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབུ་མ་ཀུན་གཞི་ཡང་དག་དོན། །ཡེ་ཤེས་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ནི། །དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའོ།
第一分三：次第分别的净化方法、紊乱生起分别的净化方法、共同总结。第一，如说："中脉藏识真实义，智慧风及明点者，单尊勇士黑热嘎。"
།སྐུ་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། །སྟེང་འོག་དཀར་དམར་བདེན་གཉིས་དང་། །དེ་སོགས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་པའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་རྩ། །སྟེང་འོག་བར་གསུམ་
"二身方便与智慧，上下白红二谛等，彼等父母为二尊。身语意及明点脉，上下中间为三处，
ཡི་གེ་གསུམ། །རླུང་གསུམ་སོགས་ཕྱིར་ལྷ་གསལ་སྟེ། །ཁམས་བཞི་སོགས་ལྡན་ཁྱབ་བྱ་བཞི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ། །འཁོར་ལོ་རླུང་དང་ཁྱབ་བྱེད་བཅས། །ལྷ་ལྔ་བསྟན་ཏེ་དུ་མར་གསུངས།
三种字母、三种风等故明尊，四界等具四遍境，五智慧与五蕴聚，轮风与遍行俱，示五尊且说多种。"
།ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་དྲུག །ལྷ་དྲུག་ཉོན་ཡིད་དང་བཅས་བདུན། །ཚོགས་བརྒྱད་སོགས་ཕྱིར་བརྒྱད་པ་དང་། །སྙིང་གའི་རྩ་རླུང་ས་བཅུ་སྟོབས། །དེ་སོགས་དགུ་དང་བཅུ་པ་དང་། །
"虚空智慧六识聚，六尊加意七尊现，八识聚等故八尊，心轮脉风十地力，如是九尊及十尊。"
ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་དབུ་མ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་གཞི་དང་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟེ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་ཏེ།
如此说道：中脉及依靠它的藏识和真实义及智慧风和唯一明点，作为轮回涅槃一切之基础与遍及一切功德所集之自性的所净基与能净者，宣说了单一勇士黑热嘎尊的修法。
དུས་འཁོར་དུ་རྩ་དབུ་མ་ལས་ལྷ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་འཆར་དུ་རུང་བའོ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་དང་། ལམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་དང་། སྦྱང་གཞི་སྟེང་འོག་གཉིས་དང་། ཁམས་དཀར་
正如时轮中说从中脉生起一切本尊一样，因为它们的本性是一切智慧的显现形式，所以适合显现一切本尊。果位的二身，道的方便和智慧二者，所净基的上下二处，白红二界，
དམར་གཉིས་དང་། བདེན་པ་གཉིས་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལ་དགོངས་ནས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ལྟ་བུ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མམ་གཙོ་འཁོར་གཉིས་པའི་སྒྲུབས་ཐབས་གསུངས་པའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐིག་ལེ་སོགས་ཐིག་ལེ་གསུམ་དང་། རྩའི་གཙོ་མོ་དབུ་མ་རོ་རྐྱང་གསུམ་དང་།
二谛及其他二法为所净基与能净者，考虑到这些，宣说了诸如胜乐俱生等父母本尊或主从二尊的修法。身语意三者对应三种金刚，根本离戏的明点等三明点，主要脉道中脉左右脉三者，
མཁའ་སྤྱོད་ས་འོག་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་དེ་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དང་། ཨོ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་རླུང་གསུམ་དང་། སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལྷ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟ་བུའོ།
空行、地下行、地行即上中下三处，嗡阿吽三字，月日罗睺三种风，心意识三者等各种法，考虑到这些宣说了主尊三眷属的修法，例如三部怙主修法等。
།སོགས་ཁོངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྩ་གསུམ་རླུང་གསུམ་སེམས་གསུམ་དང་། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །ལྷ་གསུམ་ཡིད་གསུམ་ཞལ་གསུམ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུའོ།
等等包括瑜伽续中所说："三脉三风与三心，及三种显现本性故，三尊三意与三面"等所说的内容概括在内。


 །ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སྤྱིའི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བཏང་ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཁམས་ཁྱབ་བྱ་བཞི། སོགས་ཁོངས་ནས་དགའ་བ་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། ཕྱག་
རྒྱ་བཞི་དང་། དབང་བཞི་དང་། ལམ་བཞི་དང་། སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཇི་སྙེད་པ་ལ་དགོངས་ནས། དཔལ་མཆོག་ལས་སྲིང་མོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་རྡོར་ལས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །ཞེས་སོགས་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། གསང་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རླུང་ངམ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཁྱབ་བྱེད་ནམ་མཁའ་དང་བཅས་པས་ཁམས་ལྔ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། རིམ་པ་ལྔ་དང་། རིགས་ལྔ་དང་། སྐུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཇི་སྙེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ལྷ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་བསྟན་ཏེ། བདེ་ཀྱེ་ཕག་མོ་སོགས་ལྔ་ལྔ་མ་འདི་ནི་རྒྱུད་དུ་མར་གསུངས་སོ། །ཁྱབ་བྱ་བཞིའི་ཐོག་ཏུ་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས་ཁམས་དྲུག་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའི་རྩ་
འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང་། རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཇི་སྙེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་དྲུག་ལྟ་བུ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་གནས་སུ་བཏང་ནས་འཇུག་ཤེས་དྲུག་ཉོན་ཡིད་དང་བཅས་པ་ཚོགས་བདུན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བདེ་མཆོག་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལྟ་བུ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་སོ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སོགས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ལ་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་སོ། །སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་དབུ་མའི་ཡར་མར་གྱི་རྩེ་སྟེ་བཅུ་དང་། རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ཡན་ལག་གི་ལྔ་སྟེ་རླུང་བཅུ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་སོགས་ས་བཅུ་དང་། གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པ་སོགས་སྟོབས་བཅུ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་བཅུ་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱེ་རྡོར་ལྷ་དགུ་དང་། ཡང་དག་ལྷ་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་དང་བཅུ་
པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་བགྲངས་ན་བཅུ་འབྱུང་བས་བཅུ་ཆོས་རྣམས་དང་གྲངས་མཐུན་ལ། ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ནས་ལྷ་དགུར་བྱེད་པས་སྦྱང་གཞི་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་མ་དང་དགུ་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལྟ་བུ་ལའང་འདི་དང་དོན་མཐུན་པར་བཤད་དུ་ཡོད་དེ་མཚམས་ཀྱི་བུམ་པ་དང་ཐོད་པ་རྣམས་སྙིང་གའི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞིའི་དག་སྦྱོར་དུ་གསུངས་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
将虚空智慧界作为总的遍行而派遣后，地水火风四界为所遍，等等包括四喜、四金刚、四手印、四灌顶、四道、四身等四具足的所净基与能净者，考虑到这些种种，宣说了如同吉祥最胜中所说的四姊妹坛城等四眷属本尊的修法。如《喜金刚》中所说："四圣谛"等一切皆以四四而说，这是其意趣。果位五智慧，所净基五蕴，密轮、脐轮、心轮、喉轮、顶轮等五轮，地水火风空风或五根本风，地水火风遍行及空，共五界，五烦恼，五次第，五部，五身等五法的所净基与能净者，考虑到这些种种，宣说了五眷属本尊的修法。如胜乐、喜金刚、金刚亥母等五尊，此在诸多续部中宣说。
在四所遍之上将虚空与智慧界分为两种，共六界，六识聚，连同顶髻共六脉轮，六烦恼，六部等六法的所净基与能净者，考虑到这些种种，宣说了如六轮王等六眷属本尊的修法。同样，将阿赖耶作为处所，为了净化六转识加意识共七识，宣说了如胜乐七字等七眷属本尊的修法。为净化八识聚等，宣说了如胜乐俱生被六铠甲勇女围绕的坛城等八眷属本尊坛城。心轮脉轮八瓣加中脉上下端共十，五根本风和五支分风共十风，极喜等十地，知处非处等十力，八识聚加境与有境共十，以及其他种种十法，考虑到这些，宣说了如喜金刚九尊和胜乐十尊坛城等九眷属和十眷属本尊的修法。
其中，喜金刚九尊坛城若将主尊父母分别计数则为十尊，因此与十法相符。若将父母方便与智慧双运合一计为一尊，则为九尊，这是考虑到所净基心轮八瓣加中央共九的缘故。对于胜乐五尊等也可作与此相符的解释，因为中间的瓶和头骨等被说为是心轮中间四脉的清净瑜伽。


 །གཉིས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ཁམས་བཅུ་དབང་པོ་ཡུལ། །དྲུག་དྲུག་དེ་བཞིན་ལས་བྱེད་པ། །དབང་དྲུག་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ལྷ་ལྔ་དགུ་དང་བཅུ་གསུམ་དང་། །ཉེར་ལྔ་སོ་གཉིས་སོ་བཞི་པ། །སོ་བདུན་རིགས་བརྒྱ་དུ་མའི་བར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ས་སོགས་ཁམས་ལྔ་སྟེ་བཅུ་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཙོ་འཁོར་བཅུ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་ལྔ་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་དང་བཅོ་ལྔ་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་
བདག་མེད་མ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་དང་། གཟུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཕུང་པོ་དྲུག་དང་། ས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཁམས་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་གཙོ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཕུང་པོ་དྲུག་ཁམས་དྲུག་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དབང་པོ་དྲུག་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་གཙོ་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཡུལ་དྲུག་དང་བཅས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཙོ་འཁོར་ཉེར་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་གཙོ་འཁོར་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་བདུན་པ་དང་ཉེར་གསུམ་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་དྲུག་ལ་ནང་གསེས་སུ་སའི་ས། སའི་ཆུ། སའི་མེ། སའི་རླུང། སའི་ནམ་མཁའ། སའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་དྲུག་དྲུག་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་སྦྱོང་བ་ལ་ལྷ་སོ་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་རྣམས་དྲུག་དྲུག །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་རྐང་པ་དག་དྲི་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་དབང་པོ་མཆོག་སྟེ་ལས་བྱེད་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག །འགྲོ་བ། ལེན་པ། སྨྲ་བ། བཤང་གཅི་འཛག་པ། ཁུ་བ་འཛག་པ་སྟེ་བྱེད་
ལས་དྲུག་དང་བཅས་པས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་སྦྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཙོ་འཁོར་སོ་དྲུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྔ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྷ་ལྔ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། བཅུ་ཆོས་ལས་གཙོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གམ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁྱབ་བྱ་ཁམས་བཞི་སྟེ་དགུ་ལ་དགོངས་ནས་ལྷ་དགུ་པ་དང་། དེ་ཐོག་ཏུ་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་བསྣན་པའི་བཅུ་གསུམ་མམ་ཕུང་ཁམས་བཅུ་གཉིས་དབང་པོ་ཡུལ་སྣང་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་བཅུ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས་གཙོ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་དང་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་བསྣན་པའི་ཉེར་ལྔའམ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་ལྔ་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལྔ་དེའི་ཡུལ་ལྔ་དེ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ལྔ་སྟེ་ཉེར་ལྔའམ། ཕུང་ཁམས་བཅུའི་སྟེང་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཉེར་ལྔ་ལ་དགོངས་ནས་གཙོ་འཁོར་ཉེར་ལྔ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ལས་དབང་ལྔ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྣན་པའི་སོ་གཉིས་སམ། ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་རྣམས་ལྔ་
ཚན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་བསྣན་པས་སོ་གཉིས་སམ་མགྲིན་པ་དང་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དང་། རྩའི་གཙོ་མོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སོགས་ལ་དགོངས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་སོ་གཉིས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་དགའ་བ་རྫོགས་པ་བསྣན་པས་སོ་བཞིའམ། ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་དྲུག་ཚན་དུ་ཕྱེ་བས་ཉེར་བཞི། ལས་དབང་དྲུག་ལུས་ངག་སེམས་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་སོ་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་གཙོ་འཁོར་སོ་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་ལས་བྱེད་བྱེད་ལས་རྣམས་དྲུག་ཚན་དུ་ཕྱེ་བས་སོ་དྲུག་ལུས་ངག་གཅིག་པ་ཉིད་དང་བཅས་པའི་སོ་བདུན་ལ་དགོངས་ནས་གཙོ་འཁོར་སོ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། སྔར་བཤད་པའི་ཕུང་ཁམས་སོགས་ཉེར་ལྔ་ལ་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བས་ལྔ་བཅུ། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བརྒྱ་ནས་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་དབྱེར་ཡོད་པས། དེ་ལ་དགོངས་ནས་རིགས་བརྒྱ་ནས་དུ་མའི་བར་དུ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
第二，如说："蕴界十与根境界，六六如是作业者，连同六力坛城中，五尊九尊十三尊，二十五尊三十二，三十四尊三十七，百部乃至多部尊。"
如此说道，为了净化色等五蕴和地等五界共十种，宣说了十眷属本尊修法；为了净化五蕴、五界、眼等五根共十五种，宣说了如无我母十五女尊坛城等修法；为了净化从色到智慧的六蕴和从地到智慧的六界共十二种，宣说了十二眷属本尊修法；为了净化六蕴、六界和从眼到意的六根共十八种，宣说了十八眷属本尊修法；连同六境界共二十四种的净化，宣说了二十四眷属本尊修法；将智慧界和智慧蕴合为一体，则有十一眷属、十七眷属和二十三眷属等多种坛城。
六界细分为地之地、地之水、地之火、地之风、地之空、地之智慧等六六三十六种净化，有三十六尊坛城；蕴界根境各六六，如是手足大小便门及胜根即业作根六种，行走、拿取、言说、排泄粪尿、流泄精液等六种作业，总共三十六种净化，宣说了三十六眷属坛城修法。
或者，依据前述五法，宣说五尊修法；依据十法中的主尊双运或五蕴与四遍行界共九种，宣说九尊修法；在此基础上加上四脉轮成十三种，或十二蕴界将根境显现合为一体共十三种，宣说十三眷属修法；再加上色等六境和眼等六根共二十五种，或五蕴、五界、五有色根、五境以及五取境有境共二十五种，或十蕴界上加十二处、身语意三种共二十五种，宣说二十五眷属修法；再加上五业根和秘密轮与顶髻轮共三十二种，或五组蕴界根境上加十二处共三十二种，或喉轮与秘密轮的三十二脉瓣，及三十二主要脉等，宣说三十二眷属修法；再加上胜根和圆满喜共三十四种，或将蕴界根境分为六组共二十四种，加上六业根、身语心智共三十四种，宣说三十四眷属修法；将蕴界根境、业作根、作业等分为六组共三十六种，加上身语一体性共三十七种，宣说三十七眷属修法；前述蕴界等二十五种以身意分类成五十种，再以方便智慧分类成百种乃至亿等多种，考虑到这些，宣说了从百部到多部的修法。


 །དེ་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་གྲངས་རྣམས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། ལྷ་རང་
གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གྲངས་མང་ཉུང་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཡང་དུས་འཁོར་དང་བརྟག་གཉིས་སོགས་ལས་རིགས་གཅིག་ནས་དུ་མའི་བར་གྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཁོར་ལོའི་གྲངས། །རྣམ་རྟོག་གྲངས་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། །ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་དེ་དང་མཚུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷའི་གྲངས་སུ་སྦྱར་ཏེ། སྦྱང་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་གྲངས་བཞིན་དུ་སྦྱོང་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ཞལ་ཕྱག གི་མང་ཉུང་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཞི་ཁྲོ་ཆགས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཡང་། རྣམ་རྟོག་དེ་དང་སྤང་གཉེན་དུ་མཚུངས་པར་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པ་ནི། ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཇི་བཞིན་ས་དང་ཐིག །དབྱིབས་དང་བཅས་པ་བསྡུས་པ་ནི། །ཁོ་བོས་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་དཀྱིལ་
འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཚང་བ་དུས་འཁོར་དང་ངེས་བརྗོད་བླ་མ་སོགས་ནས་བཤད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྐང་མཐིལ་རྩོམ་བྱེད་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པ་ནས་སུམ་མདོ་ས་ཡིན་པའི་བར་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དང་། སིནྡྷུ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ཟླུམ་པོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པ་ནི་ལུས་འདོམ་གང་ཁྲུ་བཞིར་མཉམ་པ་དང་། གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་ཟུར་བཞིའི་གྲུ་བཞི་དང་། སྟེང་འོག་གི་བུ་ག་བཞིའི་སྒོ་བཞི་དང་། སྣ་རྩེ་བཞིའི་རྟ་བབས་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རྒྱས་པར་ནི་ཁོ་བོ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བཤད་ཟིན་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཞལ་འཕངས་པའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གསུམ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣམས་གྲངས་སྤྱིར་བསྟན་པ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཐབས་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། །གཡས་གཡོན་ལུས་སེམས་དཀར་དམར་དང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མ་ལུས་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་
བཞིན་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་གནས་ཏེ། དེའང་ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཐབས་སུ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཅིག་ཤོས་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡས་གཡོན་ཐབས་ཤེས་ནི་གཡས་ཐབས་སུ་བརྗོད་པ་ན་གཡོན་ཤེས་རབ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་སེམས་ཐབས་ཤེས་ནི་ལུས་ཐབས་སུ་བརྗོད་པ་ན་སེམས་ཤེས་རབ་དང་སེམས་ཐབས་སུ་བརྗོད་པ་ན་ལུས་ཤེས་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས་སེམས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་དམར་ཐབས་ཤེས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་ཆ་ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་དམར་ཆ་ཐབས་ཏེ། ཕན་ཚུན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཐབས་ཤེས་ནི་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐབས་སུ་བརྗོད་པ་ན་བརྟེན་པ་སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་དང་། སེམས་ཅན་ཐབས་སུ་བརྗོད་པ་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་
ཤེས་རབ་སྟེ། ལྟོས་པའི་དབང་གིས་སྣོད་བཅུད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
这些是阐述坛城本尊数量依据什么而如何变化的方式。通过本尊自身本性的角度，坛城之轮数量多少变化的方式，在时轮和二品续等中也说明了从一部到多部的无边分类。第三，如说："脉风明点轮数量，如同分别数示现，面相手印与彼同。"
如此说道，根据前述的脉、风、明点等的分类，应用于坛城之轮的本尊数量，即所净基众生分别的数量如何，能净者坛城本尊的数量也与之相应地示现，面、手的多少和手印的变化、寂静、忿怒、贪欲三种形态也应理解为与那些分别相应的对治关系。
第二，坛城的确定："身上坛城所解释，如同外部地与线，及形状等之略说，我于坛城显中说。"
如此说道，内在金刚身上坛城之轮的具足，如时轮和决定胜说上师等所解释的，如同外部坛城一般，从足底为风轮开始到三交会处为地的各种元素层次，以及辛都（朱砂）金刚线的圆形和坛城的四方形形状，即身体一庹四肘相等，左右前后四角的四方形，上下四孔为四门，四鼻端为四台阶等等，这仅是略说而已。详细内容已在我自生金刚所著的《坛城显现》论中详细解释，应当参阅那部论著，这是指引读者去查阅该著作。
第三，方便智慧的本性分三：总说方便智慧的分类、方便智慧续部的差别、详细解释如何成为方便智慧。第一，如说："相互方便与智慧，左右身心白与红，所依能依无遗余，方便智慧本性说。"
如此说道，一般而言，一切所知都不离方便智慧的本性，所有本尊和坛城也只存在于方便智慧的本性中。其中，相互方便与智慧是指当说一方为方便时另一方成为智慧，因为是依靠一方而建立另一方的缘故。左右方便智慧是指说右为方便时左为智慧，因为它们存在于缘起关系中的缘故。身心方便智慧是指说身为方便时心为智慧，说心为方便时身为智慧，因为一个依赖另一个而产生思考的缘故。白红方便智慧是指从方便之身所生的白分为智慧，从智慧之身所生的红分为方便，因为它们互相处于双运状态的缘故。所依能依的方便智慧是指当说所依器世界为方便时，能依有情为智慧，说有情为方便时，器世界为智慧，因为依靠关系而称为器情的缘故。


 །དེ་ལྟར་ན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ལ་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཟློག་པའི་ཐབས་ཤེས་ལྔ་སྟེ། རྩ་བའི་ཐབས་ཤེས་བཅུ་པོ་འདིས་མཚོན་ནས་སྣང་སྲིད་མ་ལུས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་ཤིང་། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་བཏབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐབས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་རབ་གཙོར་བསྟན་ཤེས་རབ་རྒྱུད། །ཐབས་གཙོར་བསྟན་པ་ཕ་རྒྱུད་དེ། །ཀུན་ཀྱང་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་རབ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་ཤེས་རབ་མའི་རྒྱུད་དང་། ཐབས་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་ཐབས་ཕའི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དེ། བརྗོད་བྱ་གཙོ་ཆེ་ཆུང་ཙམ་མ་གཏོགས་གཉིས་ཀ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མ་བསྟན་ན་རྣལ་འབྱོར་ཅེས་པའི་སྒྲ་མི་འཇུག་པས་དོན་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཁོ་ན་སྟེ། འདུས་པ་ལས། རྣལ་
འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་མིན་ཞིང་། །ཤེས་རབ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མིག་ནི་ཐབས་ཏེ་གཟུགས་ཤེས་རབ། །གཟུགས་ནི་ཐབས་གྱུར་མིག་ཤེས་རབ། །རོ་མ་ཐབས་ཏེ་རླུང་ཤེས་རབ། །རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རླུང་ནི་ཐབས། །སྐྱེས་བུ་ཐབས་ཏེ་སེམས་ཤེས་རབ། །བུད་མེད་ཤེས་རབ་སེམས་ནི་ཐབས། །དབུས་ནི་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་ནི་ཐབས། །དོན་དམ་ཐབས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ནི། །ཤེས་རབ་དེ་བཞིན་བཟློག་པ་ཡིན། །དེ་སོགས་དཔག་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཁ་དོག་ཡོན་ཏན་རིམ་པ་རྣམས། །རླུང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་བཞིན་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ཞིབ་མོར་དབྱེ་ན། མིག་ནི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ན་གཟུགས་ཤེས་རབ་བོ། །གཟུགས་ནི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ན་མིག་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་སྒྲ་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཐབས་ཤེས་སུ་སྦྱར་ཞིང་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཕན་ཚུན་ཐབས་ཤེས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྩ་རོ་མ་ཐབས་སུ་
གྱུར་པ་ན་དེའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་རླུང་ཤེས་རབ་བོ། །རྩ་རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ན་དེའི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་རླུང་ནི་ཐབས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ན་སེམས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པས་ཤེས་རབ་དང་། བུད་མེད་ཤེས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་སེམས་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་འཇུག་པས་ཐབས་སོ། །དབུས་ནི་ཤེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ན་ཕྱོགས་རྣམས་ནི་ཐབས་སོ། །དོན་དམ་པ་ཐབས་སུ་བརྗོད་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གོ་བཟློག་པ་སྔར་ཐབས་སུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཐབས་སུ་བཤད་པའང་ལྟོས་པའི་དབང་གིས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་པའི་དབང་གིས་ཐབས་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཐབས་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཏུ་བཞེད་པ་རང་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྦྱར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཁ་དོག་སེར་ནག་དང་དཀར་དམར་
ཐབས་ཤེས་དང་། ཡོན་ཏན་རོ་དང་གཟུགས་སོགས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ནི་རླུང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་སེམས་དང་སེམས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་ན་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་ཀྱང་། བསྡུས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབའ་ཞིག་གི་རང་གདངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
如此，在直接说明的方便智慧本性中，通过身意的区分，有相反的五种方便智慧。通过这十种根本方便智慧代表，说明一切显现和存在无不是方便与智慧的本性，依此也应了知一切印记均是方便上加持智慧印记等。第二，如说："智慧为主智慧续，方便为主父续是，一切皆为无二性。"
如此说道，对于能诠表达的续部，从智慧作为所诠主要内容而显示的角度称为智慧母续，从方便作为所诠主要内容而显示的角度称为方便父续，这只是所诠主次多少的区别，若二者不显示为双运，则不能应用"瑜伽"一词，因此实际上无上续部一切都是方便智慧不二的本性，故唯是不二续部。如《集会》中所说："瑜伽非唯方便法，也非独一智慧性，方便智慧和合者，瑜伽为诸如来说。"
第三，如说："眼为方便色智慧，色为方便眼智慧，右脉方便风智慧，左脉智慧风为方便，男性方便心智慧，女性智慧心方便，中央智慧方位方便，胜义方便世俗为，智慧同样相反是，如是无量应了知，色彩功德诸次第，如风中所示而说。"
如此说道，若细分方便智慧的形成方式，眼成为方便时，色为智慧；色成为方便时，眼为智慧。同样，从耳和声直至意和法之间都可配为方便智慧，它们的各种识也应了知与境相互为方便智慧。此外，右脉成为方便时，从其中生起的风为智慧；左脉成为智慧时，从其中生起的风为方便。男性成为方便时，心进入女性故为智慧；女性成为智慧时，心进入男性故为方便。中央称为智慧时，诸方位为方便。胜义称为方便时，世俗为智慧。同样，颠倒这些，先前称为方便的为智慧，称为智慧的为方便，这也是依靠关系而合理的。
因此，由于一切法都是缘起的缘故，依靠关系而成为方便智慧，但就其自性而言，自释的意图是认为世俗谛为方便，胜义谛为智慧。应了知除此之外，在外内他三者、显现存在、轮回涅槃一切中，都有无量方便智慧的配合方式。另外，黄黑和白红色彩的方便智慧，以及味和色等功德的方便智慧次第，如风中所示那样在续部中已说明，此处不再详述。
如是，所说无边方便智慧的安立，一切显现都是心，而心也是缘起的缘故，展开时显现为各种各样，总摄时应了知仅是俱生的自然光明。


 །བཞི་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི། དབྱིབས་སྐུ་རླུང་དང་བརྗོད་པ་སྔགས། །ཡིད་ནི་ཐིག་ལེ་རྫོགས་རིམ་བརྗོད། །སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་པ་སྟེ། །འཆི་བ་རྫོགས་རིམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གཞན་དབང་འབྲེལ་བ་རྫོགས་རིམ་བཤད། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། །དོན་དམ་བདེན་པ་རྫོགས་རིམ་བཤད། །བདེན་གཉིས་ཐབས་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། །དབྱེར་མེད་ཤེས་རབ་རྫོགས་རིམ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབྱིབས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་རླུང་དང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། ཐིག་ལེ་
དང་ནཱ་ད་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། རྒྱུད་རྒྱལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགོངས་པའོ། །སྦྱང་གཞིའི་སྒོ་ནས་རིམ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ནི། སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། སྲིད་པར་འཆི་བ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་འདུས་པའི་དགོངས་པ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཞེད་དོ། །ལམ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རིམ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་ནི་རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་ཏེ་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དབང་ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་དུ་བཤད་དེ་དགྱེས་རྡོར་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་བི་རཱུ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་རྫོགས་རིམ་དུ་བཤད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་གནས་
ལུགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྣང་བ་ལ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་བཤད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དེ་ལ་རྫོགས་པས་སོ། །འདི་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཞེད་དོ། །གཞན་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པས་སོ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་གསུངས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རྫོགས་པ་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འབྲས་བུར་བཞག་པས་སོ། །གནད་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པའི་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་དཀའ་བ་མེད་དེ། གཞི་དུས་
ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་དག་པས་འབྲས་བུར་བརྗོད་ཅིང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དེའི་དོན་ཡིན་པར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གཞན་གྱི་རིམ། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། །རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཨེ་ཝཾ་བཤད་པ་བཞིན། །ཤེས་བྱ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་སྦྱང་། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཤེས་སུ་སྦྱོར་ཚུལ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱི་དང་ནང་དང་གཞན་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་རྟོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文翻译：
第四，生圆次第的确定："形色身及风语咒，心即明点圆次第，生为生起次第示，死为圆满次第是。遍计生起次第称，依他关联圆次第，世俗谛为生次第，胜义谛是圆次第。二谛方便生次第，不二智慧圆次第。"
如此说道，一切形状的显现都是身，一切风与言说都是咒，这些是生起次第；以明点与拿达等为所缘而心中思维的一切都是明点圆满次第，这是续王时轮的意趣。从所净基的角度建立二次第是：轮回中的出生称为生起次第；轮回中的死亡即为圆满次第，这是集会续的意趣，圣者父子所认为的。
从道自身本性的角度建立二次第是：由分别遍计而修形状等为生起次第；依他起意明点关联具有行相，摄纳后在明点和拿达等唯识上摄心，称为圆满次第，这是喜金刚等的意趣，如毗卢巴等所解释的。此外，就净化果的角度而言，共同成就为生起次第，殊胜成就为圆满次第，这是《心释三轮》等的意趣。
就究竟实相的大生圆的角度而言，离一切执取显现的世俗谛是生起次第，因为能生起佛陀的色身。离一切戏论相的胜义谛是圆满次第，因为一切法在胜义中圆满故。这是胜乐轮等母续的意趣，认为大手印瑜伽中具足一切双运的修习。
此外，进入二谛的方便是生起次第，因为能生一切智慧功德；不可分的二谛智慧佛性是圆满次第，因为将所净基如来藏中原始具足的六十四种功德离障显现立为果位。理解这一要点后，对噶举派珍贵传承所持的基果不二之义就不会有困难，因为基位的功德清净染污而称为果，这两者的本性无差别就是其义，这是胜王所认为的。
第三，结论："如是一切等诸法，外内及他三次第，于一智慧中会合，此是根本略宣说。如同解释诶旺般，所知无执中应修。"
如此说道，如前所述那些方便智慧的结合方式，以及生圆等一切皆通过外内他三者的次第，最终会合于究竟果位实相的唯一智慧，了悟这点是金刚乘的根本，因此略摄一切而宣说。
;


 །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ཧེ་བཛྲ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཨེ་ཝཾ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་
དངོས་པོར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚིགས་འགྲེལ་ལས། བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་འཁྲུལ་པ་རགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བཅིངས་པའི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ནས། དེ་ལས་གཞན་པའི་འཁྲུལ་པ་ཕྲ་རགས་མ་ལུས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱར་བའི་ལེའུ་འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་གསུངས་པ་ཡི། །ངེས་པ་འདིར་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སེམས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་སྣང་
བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་སྔ་མར་གསུངས་པ་དེའི་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་ནི་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་དྲུག །ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་གཉིས་བཤད་པ། དེའི་ཚུལ་མ་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་པའི་ལོག་རྟོག་སྤང་བ། སྤང་གཉེན་གྱི་རྩ་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱུད་སྡེའི་གཉེན་པོའི་ངེས་པ་མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་དྲི་མེད་བདེན་གཉིས་ལྡན། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རུ། །ཀུན་རྫོབ་གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་སྟེ། །བདེན་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དེ། །བདེན་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །དེ་རྟོག་བྱེད་པའི་རྟོག་པས་བསྐྱེད། །གཉེན་པོ་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པར་བཤད། །སྦྱང་གཞིའི་གྲངས་བཞིན་ཆོས་ཀུན་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཞི་དུས་ཀྱི་དག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མེད་
ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གསང་འདུས་བཤད་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཀུན་རྫོབ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའོ། །དེའི་བདེན་པ་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་མཐའ་ནི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། དོན་ལ་མེད་བཞིན་དུ་རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་། བདེན་པ་ནི་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གསུངས་པས་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོར་བདེན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བདེན་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྗོད་དེ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དོན་
དམ་དུའང་ཡོད་པས་སོ།

 །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ཧེ་བཛྲ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཨེ་ཝཾ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་
དངོས་པོར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚིགས་འགྲེལ་ལས། བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་འཁྲུལ་པ་རགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བཅིངས་པའི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ནས། དེ་ལས་གཞན་པའི་འཁྲུལ་པ་ཕྲ་རགས་མ་ལུས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱར་བའི་ལེའུ་འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་གསུངས་པ་ཡི། །ངེས་པ་འདིར་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སེམས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་སྣང་
བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལེའུ་སྔ་མར་གསུངས་པ་དེའི་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་ནི་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་དྲུག །ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་གཉིས་བཤད་པ། དེའི་ཚུལ་མ་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་པའི་ལོག་རྟོག་སྤང་བ། སྤང་གཉེན་གྱི་རྩ་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱུད་སྡེའི་གཉེན་པོའི་ངེས་པ་མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་དྲི་མེད་བདེན་གཉིས་ལྡན། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རུ། །ཀུན་རྫོབ་གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་སྟེ། །བདེན་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དེ། །བདེན་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །དེ་རྟོག་བྱེད་པའི་རྟོག་པས་བསྐྱེད། །གཉེན་པོ་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པར་བཤད། །སྦྱང་གཞིའི་གྲངས་བཞིན་ཆོས་ཀུན་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཞི་དུས་ཀྱི་དག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མེད་
ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གསང་འདུས་བཤད་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཀུན་རྫོབ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའོ། །དེའི་བདེན་པ་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་མཐའ་ནི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། དོན་ལ་མེད་བཞིན་དུ་རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་། བདེན་པ་ནི་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གསུངས་པས་བློ་འཁྲུལ་པའི་ངོར་བདེན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བདེན་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྗོད་དེ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དོན་
དམ་དུའང་ཡོད་པས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是您要求的藏文翻译：
例如，正如《喜金刚》所言："一切佛陀的誓言，以'诶旺'（E-VAM）的形式安住。"这意味着所有基、道、果之法都归纳于诶旺（E-VAM）方便智慧的实相之中，如实阐述。简言之，瑜伽行者应当在无执著的状态中净化由二谛所摄的一切所知对象。
第二，品题为：《甚深内义广释注疏》中："阐述生起次第所观想的本尊与坛城如何产生的方式之部分：第八品释义。"
如是已说明依于世俗显现部分的粗大妄念通过生起次第而得系缚的方式后，为了正确了解能从根本断除其他一切细粗妄念与种子的俱生双运道，现阐释此品，内容关于净化基础与净化方法的结合。此品分为两部分：品文与品题。
第一部分包含三个方面：总说、广释和总结。第一，总说："接着将阐明一切法的净化基础与净化方法的确立。"此中，轮回与涅槃所摄的一切法皆由清净与不清净的心所显现，因此前品中已说明一切净化基础与净化方法即对治——本尊坛城修持等，此处将明确阐述其确立方式。
第二，广释分六：阐述两种真实的真理；遣除由于不了解此方式而产生的错误执着；断除与对治的根本；特别简述密续部类对治的确立；详细阐释；将此与一切密续本尊相结合。
第一点："众生界具有佛性，无垢具二谛。此乃智慧金刚，世俗为能取所取显现，其真如水中月。胜义为十八空性，谓为不二智慧真理，由分别心所生。对治为净化方法，如所净基础数目而说诸法。"
所谓众生界在基位时具有两种清净，即自然智慧佛性。其本性为八识聚妄念垢染的无垢自性清净胜义谛，及其智慧自光世俗谛二者的双运。如《智慧金刚集密续释》所言："关于二谛的密意是：世俗谛与胜义谛。善男子，世俗是指器世间与有情世间。其真理如水中月。胜义谛是指十八大空性。其边际是住处。"
世俗是能取所取的显现：虽实际上不存在但由分别心遍计而有的器世间等显现；真理是虽显现但无自性如水中月，故仅是于迷乱心前显为真实而已；胜义是内空等十八空性所诠释的自性空，而真理是指能所二取不二的自生智慧，因为是自证智慧的对象，故于胜义中亦存在。


 །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་ལུགས་དེ་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའམ་བསྐྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་དབུ་མའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་བཤད་ལ། སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་རྣམས་གྲངས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། སྦྱང་གཞིའི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ལས་བསྟན་ཞིང་དེ་ལྟ་བུས་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་གསུངས་སོ། །དེའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དཀར་བ་དག་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྦྱང་གཞི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཤད་པས་བདེན་གཉིས་ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་དུ་འབྲེལ་བར། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་ནུས། །དམ་པའི་དོན་ལ་མ་བརྟེན་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། དེའང་སྣང་ཚུལ་ཀུན་རྫོབ་ལྟར་ཐབས་བསོད་ནམས་བསགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་འཕེལ། ཤེས་རབ་དེས་གནས་ཚུལ་དོན་དམ་དང་མཐུན་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱང་ལྷག་པར་སྤེལ་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུ་རྨི་ལམ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་དེ་ཚུལ་མ་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་པའི་ལོག་རྟོག་སྤང་བ་ལ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་པ་དང་། ཐེག་པ་དམན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚངས་སོགས་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་གིས་བྱས་ཤེས་བྱ་ཡིན། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལྡན་དང་མེད་འཛིན་
སོགས། །སྣ་ཚོགས་ལྟ་བ་ལུས་སེམས་ཀྱི། །གཟུང་འཛིན་ལ་བརྟེན་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཚངས་པ་བ་དང་། སོགས་ཁོངས་ནས། ཁྱབ་མཇུག་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་པ་དང་། ལྷའི་བླ་མ་ཕུར་བུ་པ་དང་། ར་ཧྨ་ཎ་དང་། གྲངས་ཅན་པ་དང་། གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བཏགས་ཤིང་བྱས་པའི་ལོག་པའི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པས། འདི་དག་དགག་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་དབུ་ཚད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལྡན་པ་དང་འདུ་བའི་འབྲེལ་བ་དགོངས་པའི་གྲངས་ཅན་པ་རྟག་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་རྣམས་དང་། ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འཛིན་པ་རྒྱང་འཕེན་པ་ཆད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་སྟེ་མུ་སྟེགས་པ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟག་ཆད་སྨྲ་བ་འདི་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ལོག་པའི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་སེམས་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ཚངས་པ་དྲྭ་བ་ལས་གསུངས་ཤིང་འཁྲུལ་པས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལོག་ལྟ་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར།
དཔའ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་དང་རིགས་པས་བཀག་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་དྲང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་དམན་པས་བཏགས་པའི་ལོག་རྟོག་སྤང་བ་ལ་གསུམ། ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་སྤྱིར་དགག །གནས་མ་བུ་པས་བཏགས་པའི་བདག་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག །སྤང་གཉེན་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ཕྲན་ཕག་ན་མོ།

这些是您要求的藏文翻译：
依靠这种二谛双运不可分离的俱生方式，通过对此实相的各别正确认知所生的无颠倒见解而得以现前证悟。如是所认知或所生起的对治智慧，是净化能取所取分别的方法，这在密咒、瑜伽行派和中观论典中均有阐述。由于净化基础、所净对象、净化方法和净化结果在数量上相应，因此如同净化基础的数目那样，一切关于所净对象、净化方法及净化结果的法也与之相符，这在诸多续部中均有教示，并且详述了这种净化方式的合理性。
此外，在金刚乘中，产生与真实果位智慧相应的对治智慧——真实见解产生的因，即佛陀清净诸法，由于这些法无有差别，故称为"将果位作为道"。由二谛所摄的一切法都是本尊、咒语、大乐的本性清净，这是净化基础；依靠世俗分别而生起的证悟胜义的智慧，是净化方法，由此说明二谛是方便与由方便所生的关系。如龙树所说："若不依世俗，不能示胜义；若不依胜义，不能得涅槃。"
据此，依循显现方式的世俗方便积累福德，智慧根增长；以此智慧与胜义实相相符而安住于智慧资粮，生起修所成慧并能进一步增益福德。例如，如在梦中知道梦境无自性，就能变化自在一样。
第二，遣除不了解此方式所生的错误执着分两点：外道和小乘。
第一点："梵天等一切宗派，皆是分别所造知识对象。执著因缘具足与无有等，种种见解皆依身心的能取所取而生起。"
这是说，外道梵天派、毗湿奴派、湿婆派、天师遍入派、婆罗门派、数论派和裸形派等一切宗派的观点都只是由分别心所安立和构造的错误知识对象，对这些观点的广泛驳斥可见于中观和量论典籍中。
因此，执著因缘具足和相互关联的数论派落入常见，执著无前后世的顺世外道落入断见，即所有外道由六十四种邪见所产生的见解都归纳为这两种常断见。如是一切种种邪见都依靠身心的能取所取而生起，这是薄伽梵在《梵网经》中所说的，智慧善巧的菩萨们应当以教理和逻辑驳斥这些由迷惑而产生的我见邪见，引导众生趋向正见。
第二，遣除小乘所安立的错误执着分三：总驳二种声闻部派的主张；特别驳斥正量部所立的我；阐述断除和对治的次第。
第一点："外在微尘拿摩"[页码401至500]


 །ཀུན་གཞི་ཡིད་བཅས་ཡུལ་སྣང་གི །ནུས་པ་མ་རྟོགས་དབང་གིས་ཏེ། །འོན་ཀྱང་བདག་སོགས་བྱེད་པ་པོ། །དགག་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་སྡེ་ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སེམས་ལས་དོན་གཞན་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ལས་གྲུབ་པ་བདེན་པའི་རྫས་སུ་འདོད་ཅིང་། རགས་པ་བརྩོམས་པའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲན་ཕན་ཚུན་རེག་ལ་མ་འབྱར་བ་བར་དང་བཅས་པ་གཡག་རྔ་དང་ནེའུ་སིང་ལྟ་བུ་དང་། བར་མེད་པ་པོ་ཏི་དང་ནས་ཕུང་ལྟ་བུ། སྡུད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྡོམས་ནས་གནས་པར་འདོད་ལ། དབང་ཤེས་ལ་སྣང་བའི་ཚེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་བར་སྐབས་སུ་རྣམ་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་པ་རྣམ་
མེད་རྗེན་ཅར་དུ་འདོད་ཅིང་། མདོ་སྡེ་པས་ནི་དབང་ཤེས་ལ་རྡུལ་ཕྲན་དངོས་སུ་མི་སྣང་བར་གོས་ཀྱི་ཕག་ན་ལག་མགོ་ཡོད་པ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཕག་ན་མོའི་ཚུལ་དུ་འདོད་དོ། །འདོད་པ་དེ་གཉིས་ཀའང་ཀུན་གཞི་འདུ་བྱེད་པའི་ཡིད་དང་བཅས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཆ་དེ་ནི། ནུས་པ་སྟེ་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་དོན་གཞན་དུ་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་བདེན་པར་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཤར་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་མཐའ་དག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་བདག་དང་གཙོ་བོ་སོགས་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རང་མཚན་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཡོད་ཀྱང་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་དང་གང་
ཟག་བཏགས་པར་བརྗོད། །བདེན་པའི་རྫས་གྲུབ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཡོད་ན་འབད་མེད་ཐར་པའམ། །ཐར་མེད་སྐྱོན་འགྱུར་ཞེས་སུ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་སྡེ་གནས་མ་བུ་པ་སོགས་འགའ་ཞིག །མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་ཁུར་ཡོད་དོ། །ཁུར་འཁུར་བ་པོ་ནི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་ཁས་ལེན་པ་དེ་ནི་འཐད་པ་མིན་ཏེ། བདག་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བཏགས་ཡོད་མིང་རྐྱང་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་བདེན་པའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་བདག་དེ་ཐར་པའི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབད་པ་མེད་པར་ཐར་བར་འགྱུར་བའམ། འཁོར་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལས། གང་ཟག་བཏགས་པར་ཡོད་ཉིད་དུ། །བརྗོད་བྱ་རྫས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་སོགས་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཡི། །སྤང་གཉེན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་
ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་ཕྱི་དོན་བདེན་པར་འདོད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་པས་ནི་ཕྱི་དོན་བདེན་པ་མིན་ཀྱང་རང་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་སེམས་སྣང་དུ་བདེན་པར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་སེམས་རང་རིག་རང་གསལ་བདེན་པར་འདོད་པ་དང་། དབུ་མ་པས་སེམས་ཀྱང་བདེན་མེད་དུ་འདོད་ལ། དབུ་མ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འདོད་པ་སོགས་ཏེ། དོན་དུ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་སྣང་བའི་སྣང་ཆ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
"由于未了解藏识与意识，及其对境显现的功能，然而为了破除我等作者，佛陀有所宣说。"
此中，自宗二种声闻部派的主张认为，外在世界等是由与心识不同的微尘构成的真实实体。当组成粗大事物时，微尘互相接触但不融合，有间隙，如牦牛尾与草堆；或无间隙，如书籍与谷堆；他们认为是由聚合风力聚集而安住。当显现于根识时，毗婆沙师认为在中间无有相貌，是直接无相显现；而经部师则认为根识上不直接显现微尘，而是如衣上有手印一样，微尘的相貌显现，称为"拿摩"方式。
这两种主张都是由于未了解藏识与意识熏习的变化所显现的各种对境这一点，即由于未了解这些是从习气的功能而生，因而错误地执著为他法，实际上并非真实存在于心识之外，因为一切出现在有情显现中的世俗相均源自迷惑的习气。然而，为了破除我与自性等作者的观念，佛陀虽然宣说微尘聚合的蕴界处等外在自相法似乎存在，但应当理解这是依据意趣而说的。如《菩提心释》所言："为了遮止我执，而宣说蕴界等。"
第二点："我与补特伽罗被说为假立，真实实体微尘许亦不存在。若有，则无须努力得解脱，或成不得解脱过失，如是所说。"
此中，自宗正量部等一些宗派，依据经中所说："比丘们，有负担。负担的荷担者是补特伽罗。"而承认不可言说的补特伽罗我，这是不合理的。因为我与补特伽罗等只是由分别念假立的假有，仅仅名相而已，不是真实实体，连微尘许也不存在。若存在，则此我若处于解脱方面，则众生将不需努力便获解脱；若处于轮回方面，则众生将不得从轮回中解脱，这在《大乘庄严经论》中有所阐述，其中说："补特伽罗为假立所说，非是实体。"等等。
第三点："此等于心中显现的所断与对治，智者如是宣说。"
此中，如前所述，毗婆沙师主张外境真实；经部师虽不主张外境真实，却主张当下的显现作为心识显现是真实的；唯识宗认为如梦境显现一样，除心外别无他物，心的自证自明是真实的；中观师则主张心也是无实有；大中观师们不仅认为不是仅仅的无（无遮），而主张超越四边的双运智慧自证才是真实义。总之，一切显现存在都只是心的显现方面，以自性成立的并不存在。


 དེའི་ཕྱིར་སྤང་བྱ་གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་སྤོང་བ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་ནས་དོན་གཞན་དུ་འཁྲུལ་པའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་
ཙམ་དུ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་སྤང་གཉེན་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤང་གཉེན་གྱི་རྩ་བ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ། ཆོས་སྒོའི་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་ནི་ཡུལ་སྣང་ལུས་འདི་ལ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ངེས་པ་ཡིས། །སྤང་གཉེན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས་སྤང་གཉེན་བསྟན་པའི་སྐབས་འདིར་ནི། ལུས་སེམས་ལ་སྣང་ཞིང་སེམས་ལུས་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་བྱུང་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ངེས་པ་ཡིས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་དང་བསྟུན་པའི་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའི་ངེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལྡན་པའི། །སྐྱེས་བུ་ལོ་བརྒྱའི་རླུང་ཇི་སྙེད། །བསྡོམས་ན་བྱེ་བ་བདུན་ཅུ་བདུན། །ས་ཡ་བདུན་དང་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །ཡོད་པས་སྦྱང་གཞི་དེ་སྦྱོང་
བའི། །ཆོས་སྒོ་དེ་དང་མཉམ་པ་ཡིན། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རགས་རིམ་གྲངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ཁམས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུའི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་དྲུག་བརྒྱ་འབྱུང་བའི་ཡུན་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ལོ་བརྒྱའི་རླུང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ན་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་ས་ཡ་ཕྲག་བདུན་དང་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་རྣམས་ཡོད་ལ། རླུང་སེམས་གཅིག་པའི་གནས་ཀས་སྦྱང་གཞི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གྲངས་དེ་རྣམས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་སྤང་བྱ་དེ་དང་གྲངས་མཉམ་པར་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བདུན་དང་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ས་ཡ་ཕྲག་བདུན་འབུམ་ཕྲག་བདུན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ངེས་པ་བསྟན་པ་ནི་སྤང་གཉེན་གྱི་རྩ་བ་རགས་རིམ་ཙམ་གྱི་གྲངས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། འདིར་ཕྲ་བ་སྲིན་བུ་ནས་རགས་པ་འོག་མིན་པའི་བར་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚེའི་ཚད་ལོ་བརྒྱ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་དབུགས་དྲུག་ལ་ཆུ་སྲང་། དེ་དྲུག་བཅུ་ལ་ཆུ་ཚོད། དེ་དྲུག་ཅུར་
ཉིན་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་རང་གི་དབུགས་གྲངས་ལ་བརྩིས་པ་སྟེ། མིའི་ཞག་གཅིག་ལ་སྲིན་བུ་ཕྲ་མོའི་ལོ་བརྒྱ་དང་། མིའི་ལོ་གཅིག་ལ་འོག་མིན་པའི་དབུགས་གཅིག་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པ་སྦྱང་གཞིར་བྱས་ནས་སྦྱོང་བྱེད་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་རགས་རིམ་གྱི་གྲངས་ཡིན་པར་གྲགས། ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཉེན་པོ་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
因此，断除所断二取垢染和生起对治——证悟无二智慧的次第，也应当如古代智者们所宣说那样来了解。即以修持无我作为对治我执的方法，以了知唯心作为对治错执为他法的方法，并且超越执著唯识而证悟离戏论，如是次第进入真实道路，这应当了知为无量断除和对治法门的精要。
第三，阐述断除与对治的根本分两部分：简略宣说和广释法门数目。
第一点："此中，对于对境显现及此身，通过脉、气、明点的确立，如来宣说断除与对治。"
这是说，在无上续部中宣说断除与对治的场合，由于说身心互相显现，心依靠身体，因此阿赖耶识也依靠显现为对境的这个身体，依缘起而生的脉、气、明点的确立，相应于净化基础和净化方法的所断和对治的确立，由一切如来所见而在诸续部中宣说。
第二点："特别是具有金刚身的人，百年之气息有多少，总计为七十七亿，七百万零六十万。依此净化基础，法门数目与之相等。八万四千为粗略数目。"
这是说，在前面所述的基础上更为特别地，具有六界金刚身的人在一昼夜内呼出二万一千六百口气，以此为一日计算的百年之气息总数，合计为七十七亿七百零六十万。由于气与心为一，为了净化这些作为净化基础的分别念的数量，对治——法门的数量也与所断数量相等，共七十七亿七百零六十万。所说的八万四千法门确立是断除和对治根本的粗略数量，这是就共同乘而言的。
此处将从微小的蚊虫到广大的色究竟天之间的一切众生寿命都说为百年。其计算方法为：六个呼吸为一水刻，六十水刻为一小时，六十小时为一日，按照各自呼吸数量来计算。应当了解，人的一天相当于微小蚊虫的百年，人的一年相当于色究竟天的一次呼吸等等。
文殊大师父子说："百年智慧部分有八万四千，作为净化基础，所以说有八万四千净化方法法门，这是粗略的数目。"
第四，特别简述密续对治的确立分两部分：总体宣说和分别解释。
;


 །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཇི་སྙེད། །རྒྱུ་བ་མྱང་འདས་ལམ་ལྡན་པ། །གཉེན་པོའི་མཆོག་སྟེ་བླ་མེད་རྒྱུད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལོ་བརྒྱའི་རླུང་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་དབུགས་སོ་གཉིས་ཆའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཇི་སྙེད་ཅིག་རྒྱུད་རྣམས་བསྡོམས་ན་ས་ཡ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཡོད་པས། དེ་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉེན་པོའི་ངོ་བོར་ལྡན་པས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་གཉེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་
འཆང་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དེའི་གྲངས་དང་མཐུན་པར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་གསུངས་པས་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གྲངས་ཀྱང་ས་ཡ་ཉེར་བཞི་དང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་། །བསྡོམས་པས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི། །ལོ་གསུམ་ཞག་ནི་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ། །ལོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེ་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ། །བགྲོད་པ་རིགས་དྲུག་རྒྱུད་དུ་བཤད། །ཟླ་བའི་དབྱེ་བའི་རིགས་རྣམས་ནི། །སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་རྒྱུད་དུ་བཤད། །གཡས་གཡོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །དབྱེ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱུད། །རྩ་རྒྱུད་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རུ། །ཕྱག་གྲངས་དག་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་ལྟོས་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པས་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་དབུགས་དང་མཉམ་པས། དེ་ཡང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ལ་ལྟོས་ནས་དུས་འཁོར་དང་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་
ལྷ་གསུངས་ཏེ། ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་ནི་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ལ་སྦྱང་གཞི་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་སྦྱང་གཞི་ལོ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ན་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལོ་རེ་ལ་ལྷོར་བགྲོད་པ་དང་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་དབྱེ་བས་ལོ་གསུམ་གྱི་བགྲོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་དོན་གྲུབ་རྣམ་སྣང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། རིགས་དྲུག་གི་རྒྱུད་དུ་བཤད་ལ་དེ་ལ་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་ཐབས་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་ཡོད་དོ། །ལོ་རེ་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་རེའི་དབྱེ་བས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ལ་ལྟོས་ནས་སྐུའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་བཅུ་གཉིས། གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་བཅུ་གཉིས། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་བཅུ་གཉིས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་རྒྱུད་དུ་བཤད་ཅིང་། ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་ཡང་གཡས་ལ་ལྟོས་པ་ནག་ཆ་འཕེལ་བའི་ཕྱོགས་དང་།
གཡོན་ལ་ལྟོས་པ་དཀར་ཆ་འཕེལ་བའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས། ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྩ་རྒྱུད་སོ་དྲུག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྩ་རྒྱུད་སོ་དྲུག་སྟེ། བསྡོམས་ན་སྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། འདི་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་གྲངས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དག་པའང་། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ལྟེ་བའི་རྩ་དབུ་མའི་འཕོ་བ་དང་བཅས་པའི་རླུང་དང་། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གྲངས་དེ་མཚུངས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བཤད་དོ།

 །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཇི་སྙེད། །རྒྱུ་བ་མྱང་འདས་ལམ་ལྡན་པ། །གཉེན་པོའི་མཆོག་སྟེ་བླ་མེད་རྒྱུད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལོ་བརྒྱའི་རླུང་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་དབུགས་སོ་གཉིས་ཆའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཇི་སྙེད་ཅིག་རྒྱུད་རྣམས་བསྡོམས་ན་ས་ཡ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཡོད་པས། དེ་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉེན་པོའི་ངོ་བོར་ལྡན་པས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་གཉེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་
འཆང་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དེའི་གྲངས་དང་མཐུན་པར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་གསུངས་པས་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གྲངས་ཀྱང་ས་ཡ་ཉེར་བཞི་དང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་། །བསྡོམས་པས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི། །ལོ་གསུམ་ཞག་ནི་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ། །ལོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེ་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ། །བགྲོད་པ་རིགས་དྲུག་རྒྱུད་དུ་བཤད། །ཟླ་བའི་དབྱེ་བའི་རིགས་རྣམས་ནི། །སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་རྒྱུད་དུ་བཤད། །གཡས་གཡོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །དབྱེ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱུད། །རྩ་རྒྱུད་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རུ། །ཕྱག་གྲངས་དག་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་ལྟོས་ནས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པས་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་དབུགས་དང་མཉམ་པས། དེ་ཡང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་ལ་ལྟོས་ནས་དུས་འཁོར་དང་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་
ལྷ་གསུངས་ཏེ། ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་གྲངས་ནི་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཡིན་ལ་སྦྱང་གཞི་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་སྦྱང་གཞི་ལོ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ན་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལོ་རེ་ལ་ལྷོར་བགྲོད་པ་དང་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་དབྱེ་བས་ལོ་གསུམ་གྱི་བགྲོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་དོན་གྲུབ་རྣམ་སྣང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། རིགས་དྲུག་གི་རྒྱུད་དུ་བཤད་ལ་དེ་ལ་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་ཐབས་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་ཡོད་དོ། །ལོ་རེ་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་རེའི་དབྱེ་བས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ལ་ལྟོས་ནས་སྐུའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་བཅུ་གཉིས། གསུང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་བཅུ་གཉིས། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་བཅུ་གཉིས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་ནི་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་རྒྱུད་དུ་བཤད་ཅིང་། ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་ཡང་གཡས་ལ་ལྟོས་པ་ནག་ཆ་འཕེལ་བའི་ཕྱོགས་དང་།
གཡོན་ལ་ལྟོས་པ་དཀར་ཆ་འཕེལ་བའི་ཕྱོགས་ཏེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཟླ་བའི་ཕྱོགས་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས། ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྩ་རྒྱུད་སོ་དྲུག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྩ་རྒྱུད་སོ་དྲུག་སྟེ། བསྡོམས་ན་སྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། འདི་ནི་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་གྲངས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་དག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དག་པའང་། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ལྟེ་བའི་རྩ་དབུ་མའི་འཕོ་བ་དང་བཅས་པའི་རླུང་དང་། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གྲངས་དེ་མཚུངས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བཤད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译为中文
第一，关于这点，经中说道："那么有多少智慧风，行于涅槃道中者，是对治中之最胜，即无上续部。"这是说，在一百年的风量中，有三十二分之一的智慧风，如果将所有续部合计起来，有二千四百三十万，因为这些都具有涅槃道对治的本性，若被方便所摄持，就会成为诸对治中的最胜者。这与经中所说的三年零三个月可成就金刚持的教言是一个要点。因此，与智慧风的数量相符合，无上续部的宣说也有二千四百三十万分支数量。
第二，经中说道："因此，一百年的智慧风，加起来相当于三年零三个月。三年的天数是一千零八十。三年又分身语意，成为身语意三种续部。行程分为六种类别的续部。月份的区分则有三十六种续部。左右方便智慧的区分，则有方便和智慧续部。根本续部共有七十二部。这是在《空行海》中所说的清净手印数。"这是说，因为依据智慧风而宣说无上续部，所以一百年的智慧风加起来等同于三年零三个月的气息。这又根据三年零三个月的日数，宣说了时轮和方便续部的本尊。三年的天数是一千零八十天，对应这一净化基础，有时轮的本尊众，而三个月的四十五天则对应方便续部的本尊众，用以净化。
又根据三年的净化基础，若将净化工具的续部分为身语意，则根本上分为身、语、意三种续部。每年有南行和北行的区别，根据三年的行程，解释为金刚、莲花、宝石、事业成就、毗卢遮那和第六金刚持等六种类别的续部。这又可以用方便智慧来区分，有方便续部的六种类别和智慧续部的六种类别。
每年有十二个月的区别，三年共三十六个月，对应身的续部十二种，语的续部十二种，意的续部十二种，共三十六种续部。这三十六个月又有右侧对应黑分增长的方面和左侧对应白分增长的方面，即方便和智慧的区分，月份的方面共七十二个。据此，方便方面的根本续部三十六部和智慧方面的根本续部三十六部，总共有瑜伽和瑜伽女续部的所有根本续部七十二部。这是在《吉祥空行海》续中佛陀以七十二手印数的形式清净地宣说的，其清净性是指：七十二条脉，以及脐轮中央脉的迁移和风，以及贪欲和厌恶的七十二种分别念的对治智慧。


 །ལྔ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ལོ་གསུམ་གྱི་ཆུ་ཚོད་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ། ཞག་གྲངས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ནས་རྒྱས་བཤད་ཁ་འཕངས་པ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། ཨ་སོགས་དབྱངས་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུགཐཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་དེ་དང་མཉམ། །རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་གཙོ་བོར་གསུངས། །རེ་
རེའང་རྒྱུད་ཕྲན་སུམ་ཅུ་སྟེ། །སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡིན་པར་བཤད། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡི། །རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྡན་པ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་ཚེག་དྲག་གྲི་གུག་གིཐདབྱེ་བས་ཐུང་རིང་ཤིན་ཏུ་རིང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞག་གཅིག་གི་དུས་སྦྱོར་གཅིག་ལ་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེའི་གྲངས་ནི་ཨ་དང་སོགས་པས་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་སྟེ་རྩ་བ་ལྔ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ལྔ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་སྟེ་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ལྔ། བསྡོམས་པས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་ལ། ཨཱ་ཨཱི་སོགས་རིང་པོ་བཅོ་ལྔའི་དབྱེ་བས་སུམ་ཅུའི་ཐོག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དང་ཚེག་དྲག་དང་གྲི་གུག་དང་དབྱུག་པ་དང་ཐོང་ཤོལ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་གཟུགས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་། ཨོཾ་རྣམས་བསྣན་པས་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཀ་དང་སོགས་པས་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ས་ྉྤ་ཥ་ཤ་ྈྐ་སྟེ་སུམ་ཅུའི་ཐོག་ཏུ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵཿརྣམས་བསྣན་པས་དབྱངས་ཡིག་དེ་དང་གྲངས་མཉམ་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ནི་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཡི་
གེའི་གཙོ་བོར་གསུངས་ལ། དེ་རེ་རེ་ལའང་རང་རང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ཕྲན་སུམ་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཀ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ལའང་ཀ་ཡིག་རྩ་བའི་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལྔས་བསྒྱུར་བས་ཀ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླི། ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་ཀ་ཀེ་ཀར་ཀོ་ཀལ། རྐྱེན་གྱུར་ལྔ་ཡིས་བསྒྱུར་བས་ཀྷ་ཀྱ་ཀྲ་ཀྭ་ཀླ་སྟེ་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ་དང་། རིང་པོས་བསྒྱུར་བས་ཀཱ་ཀཱི་སོགས་བཅོ་ལྔ་སྟེ་དྲིལ་བས་སུམ་ཅུ། ཁ་ཡིག་སོགས་ཀྱང་དེས་འགྲེ་བས་དབྱངས་གསལ་ལྷན་ཅིག་པའི་ཡི་གེ་དགུ་བརྒྱ་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་དགུ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཉིས་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡིན་པར་དུས་འཁོར་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་སྦྱོར་གཅིག་ལ་རླུང་གི་གྲངས་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡོད་པ་དང་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་གྲངས་སྤྲད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆར་བ་ཡིན་ལ། ཞག་གཅིག་ལ་འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་བསྡོམས་པའི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་འཆར་བའི་ཡི་གེ་ནི། བསྒྱུར་བྱ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡི་གེ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པོ་དེ། སྒྱུར་བྱེད་ཨཾ་ཀླད་ཀོར་ཅན་ནམ་ཨཱ༔་རྣམ་བཅད་ཅན་དང་བཅས་
པའི་རྩ་བའི་དབྱངས་དྲུག་ལ་ཐུང་རིང་དུ་ཕྱེ་བའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས། ཡི་གེ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རྒྱུད་ཕྲེང་གྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཞག་གཅིག་གི་དབུགས་དང་ལོ་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་གྲངས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་ལ་འཆར་བའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ལོ་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་ལ་འཆར་བའི་ཡི་གེའི་གྲངས་དང་མཚུངས་པར་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ནི་བར་པའི་རིང་པོ་ཚེག་དྲག་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་གྲི་གུག་ནི་ཐུང་ངུ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་འབྱུང་བའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྔར་བསྟན་པའི་ལོ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གྲངས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཡིན་ནོ།

藏文直译为简体中文
五、详细解释分为三部分：结合三年的时辰进行解释；结合天数进行解释后指向详细解释；总结其义。
第一，经中说道："以'阿'等元音三十六，'卡'等辅音与之相等，被称为表达文字的主要部分。每一个又有三十分支，共计一千八百，如是所说。二万一千六百，具有续部的分支，以圆点、顿号、钩刀的区分，有短、长、极长之别。"
这是说，在一天的一个时轮中出现的智慧数量是：'阿'以及'伊'、'日'、'乌'、'勒'等五个基本元音；'阿'、'诶'、'阿尔'、'奥'、'阿勒'等五个附加元音；'哈'、'雅'、'拉'、'瓦'、'拉'等五个缘起的元音。合计有十五个短元音，再加上'阿(长音)'、'伊(长音)'等十五个长元音，共三十个元音。此外，还有圆点、顿号、钩刀、棒和犁形等五种基本元音的其他形式，这些是不可言说的五个字母，再加上'嗡'，元音字母共计三十六个。
'卡'以及'喀'、'嘎'、'噶'、'昂'；'扎'、'察'、'杂'、'咋'、'娘'；'札'、'叉'、'咤'、'饰'、'纳'；'塔'、'他'、'达'、'陀'、'那'；'帕'、'帕'、'巴'、'拔'、'玛'；'萨'、'洒'、'萨'、'夏'、'哈'等三十个辅音，再加上'哈'、'雅'、'拉'、'瓦'、'拉'、'克沙'等，辅音字母也与元音字母数量相等，共有三十六个。这些被称为表达意义的主要文字。
每一个字母都各自有三十个分支，例如，如'卡金刚续'这样的续部，'卡'字与五个短基本元音结合成'卡'、'基'、'克日'、'库'、'克勒'；与附加元音结合成'卡'、'开'、'卡尔'、'考'、'卡勒'；与五个缘起元音结合成'卡哈'、'卡雅'、'卡拉'、'卡瓦'、'卡拉'，共十五个短音；再加上与长音结合的'卡(长音)'、'基(长音)'等十五个，总共三十个。'喀'字等也依此类推，元音和辅音组合的字母共有九百个。如果再用方便和智慧两种方式分别区分，那么九百乘以二就是一千八百，这是在《时轮》中所说的。
因此，在一个时轮中有一千八百个气数，这些字母以一一对应的方式出现。一天中有十二个大转变，这些加起来的气息数量是二万一千六百，对应的字母是：将上述所说的一千八百个字母作为被乘数，以带有'昂'上圆圈或'阿'下加分隔符的六个基本元音，分为短长两种，共十二个作为乘数，相乘得到二万一千六百个续部分支。这是因为一天的气息数与一年的时辰数量相等。一年的时辰中出现的元音和辅音也是如此，所以无上续部的分支也与一年时辰中出现的字母数量相同，有二万一千六百个。
这些字母具有身语意的自性：圆点是中等长音，顿号是极长音，钩刀是短音。通过这三种区分，产生六万四千八百个，这与三年时辰的数量相对应，因此前面所说的与三年相关的续部数量，其根本就是这里刚刚解释的这些字母。


 །གཉིས་པ་ནི། གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དབྱངས་དྲུག་བསྒྱུར། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བའི་དབྱངས། །ཉིན་མཚན་དབྱངས་ཀྱང་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དབུགས་གྲངས་ཞག་
གཅིག་དང་། །ལོ་གཅིག་ཆུ་ཚོད་དབྱངས་མཐུན་ཕྱིར། །གསལ་བྱེད་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཞིབ་ཏུ་དབྱངས་འཆར་ནང་དུ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བས། ཀ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ་སོགས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། རིང་པོ་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་བས་ཀཱ་ཀཱི་ཀྲཱི་ཀཱུ་ཀླཱྀ་ཀཱཿསོགས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། བསྡོམས་ན་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་བ་ནི་རྩ་བའི་དབྱངས་ཡིན་ལ། ལོ་གཅིག་གི་ཞག་ལ་འཆར་བའི་ཡི་གེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་། ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱངས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་བསྡོམས་པས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞག་གཅིག་ལ་འཆར་བའི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་དབྱངས་ཐུང་ངུ་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ཉིན་མོ་འཆར་ལ། རིང་བ་སུམ་ཅུས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་མཚན་མོ་འཆར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞག་གཅིག་གི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ལ་འཆར་བའི་དབྱངས་དང་། ལོ་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ལ་འཆར་བའི་དབྱངས་རྣམས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་གསལ་བྱེད་ཀྱང་དབྱངས་དེ་དང་མཚུངས་པས། ཞག་གཅིག་གི་དབུགས་ལ་འཆར་བའི་གསལ་བྱེད་དང་ལོ་གཅིག་གི་ཆུ་ཚོད་ལ་
འཆར་བའི་གསལ་བྱེད་ཀྱང་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རེ་ཡིན་པས་སྦྱང་གཞི་དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུད་ཀྱི་གྲངས་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་རྣམས་ལུས་དང་དབྱངས་ཡིག་རྣམས་སྲོག་ཡིན་པས་ལུས་སྲོག་བསྡོམས་པས་ལུས་འབའ་ཞིག་དང་སྲོག་འབའ་ཞིག་གི་གྲངས་རྣམས་གནད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གསལ་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཚེ་ཡི་གེའི་གཟུགས་བགྲང་ཞིང་དབྱངས་ཡིག་འདྲེན་པའི་ཚེ་ཚེགས་པར་འདྲེན་ལ། དབྱངས་གསལ་བསྡོམས་པའི་ཚེ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ནུས་པ་རྣམས་འདྲེན་པར་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་སོ། །འདིར་བཤད་པ་ནི་རྩ་བ་མཚོན་པ་རགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ནས་རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འབྱུང་བའི་དབྱངས་འཆར་དང་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩིས་ཀུན་བསྡུས་པའི་རྟོག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་ནང་དུ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་ཞལ་འཕངས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས། །རྣམ་དབྱེ་བསྡུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་ཚོགས་ཀྱི་
རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱས་པར་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དྲུག་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་སྦྱར་བ་དང་། རྩ་ཁམས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། དུས་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་སྦྱར་བ། སྡོམ་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལྷ་དང་སྦྱར་བ། ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་དང་སྦྱར་བ། རྒྱུད་གཞན་དང་སྦྱར་བ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ད་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རྒྱུད། །དེ་དག་གཙོ་བོར་ཅུང་ཟད་བརྗོད། །ལོ་གསུམ་ཞག་ལ་བདུན་གྱིས་བགོས། །བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། །དུས་འཁོར་ཉུང་ངུའི་ལྷ་གྲངས་ཏེ། །ལྷག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་བདག་ཉིད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་ནས་ད་ནི་ལྷའི་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་བཤད་པ་ན། ཐོག་མར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ལྷ་གྲངས་དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ།

藏文直译为简体中文
第二，经中说道："辅音三十乘以元音六，得三百六十为基本元音。日夜元音也有六十，因此一天气息数量，与一年时辰元音相符，辅音也与之相等。详细元音出现请参考内部。"
这是说，'卡'等三十个辅音乘以六个短元音，如'卡'、'基'、'克日'、'库'、'克勒'、'康'等，得一百八十个；再乘以六个长元音，如'卡(长音)'、'基(长音)'、'克日(长音)'、'库(长音)'、'克勒(长音)'、'卡哈(长音)'等，得一百八十个；合计产生三百六十个基本元音。在一年的日子中出现的字母有三百六十个。日夜的元音也各有三十，合计六十个。这是指在一天中出现的字母，白天出现的是由三十个短元音乘以的三十个字母，夜晚出现的是由三十个长元音乘以的三十个字母。
因为这些原因，一天的气息数量中出现的元音和一年的时辰数量中出现的元音相符合，所以辅音也与这些元音相等。因此，一天的气息中出现的辅音和一年的时辰中出现的辅音也各有二万一千六百个，所以根据这些净化基础，净化工具的续部数量也宣说为同样多。
而且，辅音是身体，元音是生命力，身体和生命力合在一起，单独的身体和单独的生命力的数量就成为一个关键。在列举辅音时，计算字母的形状；在列举元音时，按音节列举；在合计元音和辅音时，列举那些能够用语言表达的，这是众学者所周知的。这里所说的只是显示大概的基本内容，如果想详细研究了解更多，请参考《时轮》中出现的元音出现和尊者自己所著的《计算总集》第二章的内容，这是指示的方向。
第三，经中说道："无上续部的集合，分类总结如是所示。"这是说，这样展示的内容是密咒无上续部集合的分类的简略总结，是通过净化基础、净化工具等进行解释的，详细内容因为无量无边，所以需要有智慧的人们去了解。
第六，将此与续部的所有本尊相关联分为两部分：与智慧风相关联，与脉和元素相关联。第一部分分为五：与时轮本尊相关联，与大小誓言本尊相关联，与方便续部本尊相关联，与其他续部相关联，总结。
第一，经中说道："现在方便智慧无二续，其中主要略加阐述。三年天数除以七，得一百五十四，是时轮小数本尊数，余二说为方便智慧本性。"这是说，这样解释了续部的分类之后，现在解释本尊数量的确定，首先略述方便智慧无二续中所说的本尊数量的主要内容。
;


 །ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཆ་ལ་དུས་འཁོར་དང་རྣལ་འབྱོར་
མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྦྱང་གཞི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་རེས་གཟའ་བདུན་གྱིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྦྱོང་བྱེད་དུས་འཁོར་ཉུང་ངུའི་ལྷ་པདྨའི་གདན་ཅན་བརྒྱ་ང་བཞི་པོའི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བགོས་པས་ལྷག་གཉིས་ལུས་པ་ནི་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་པོ་མཚོན་པའོ་ཞེས་ནང་གི་ལེའུར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟླ་བའི་ཆ་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །དེས་ཕྱེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །བདག་པོ་འཁྲིག་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ངེས་བརྗོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རུ་བཤད། །བསྡུས་ན་དཔའ་མོ་སུམ་ཅུ་བདུན། །ཐབས་གཅིག་དང་བཅས་ལུས་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་ནི་བཅོ་ལྔ་པོ་དེས་ཕྱེ་བ་སྟེ་བགོས་པས་ཐོབ་པས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ནི་བདག་པོ་དང་འཁྲིག་པ་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲངས་པའི་ལྷ་
བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་བདེ་མཆོག་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རུ་བཤད་ལ། དེ་རྣམས་རིགས་བསྡུས་ན་དཔའ་མོ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཐབས་དཔའ་བོ་གཅིག་དང་བཅས་པ་ལུས་ལ་གནས་པར་གསུངས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུ་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པའི་ལྷའི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་རྣམས་སོ་སོར་བགྲངས་ནས་ཐབས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་པོ་བདེ་མཆོག་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་དཔའ་མོ་རྣམས་རེ་མོས་ཀྱི་ཡབ་གཅིག་པུ་དེ་དང་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་བདེ་ཆེན་གྱི་དག་པས་ལྷ་དཔའ་བོ་ཡིན་པས་བདེ་ཆེན་ནི་རིས་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་ངེས་ལ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དག་པས་ལྷ་མོར་བཞག་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་དུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཅེས་དྭགས་རམ་པས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟླ་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཞག་དེ་དག །ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས། །དུས་སྦྱོར་རྒྱུ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །
དབྱེ་བས་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཡིན། །དེ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི། །རྣམ་གསུམ་ཞེ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཞེ་ལྔ་ཞེ་གསུམ་ཟུང་རྣམས་སོ། །ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་རྣམ་དྲུག་སྟེ། །དགུ་དང་བཅུ་གསུམ་བཅུ་དགུ་དང་། །ཉེར་ལྔ་སོ་གཉིས་སོ་བཞི་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཐབས་ཤེས་དང་བཅས་གྲངས་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ཞག་ཞེ་ལྔ་པོ་དེ་དགནི་ཁྱད་པར་དུ་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཞག་ཞེ་ལྔ་པོ་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུ་བའམ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་སྟེ་བསྒྱུར་བས་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་འབྱུང་བ་ནི་སྦྱང་གཞིའི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །སྦྱང་གཞི་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་སྒྱུ་འཕུལ་དྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ལྷ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བདུན་རྒྱ་རྩ་བཞི་ཡིན་ཏེ། ལྷ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞེ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བསྡོམས་པས་ལྷ་གྲངས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ཐབས་ཤེས་དབང་གིས་ཟུང་སྟེ་གཉིས་
ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་བས་སོ།

 །ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཆ་ལ་དུས་འཁོར་དང་རྣལ་འབྱོར་
མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྦྱང་གཞི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་རེས་གཟའ་བདུན་གྱིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྦྱོང་བྱེད་དུས་འཁོར་ཉུང་ངུའི་ལྷ་པདྨའི་གདན་ཅན་བརྒྱ་ང་བཞི་པོའི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བགོས་པས་ལྷག་གཉིས་ལུས་པ་ནི་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་པོ་མཚོན་པའོ་ཞེས་ནང་གི་ལེའུར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟླ་བའི་ཆ་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །དེས་ཕྱེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །བདག་པོ་འཁྲིག་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ངེས་བརྗོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རུ་བཤད། །བསྡུས་ན་དཔའ་མོ་སུམ་ཅུ་བདུན། །ཐབས་གཅིག་དང་བཅས་ལུས་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་ནི་བཅོ་ལྔ་པོ་དེས་ཕྱེ་བ་སྟེ་བགོས་པས་ཐོབ་པས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ནི་བདག་པོ་དང་འཁྲིག་པ་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་བགྲངས་པའི་ལྷ་
བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་བདེ་མཆོག་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རུ་བཤད་ལ། དེ་རྣམས་རིགས་བསྡུས་ན་དཔའ་མོ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཐབས་དཔའ་བོ་གཅིག་དང་བཅས་པ་ལུས་ལ་གནས་པར་གསུངས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུ་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པའི་ལྷའི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་རྣམས་སོ་སོར་བགྲངས་ནས་ཐབས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་པོ་བདེ་མཆོག་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་དཔའ་མོ་རྣམས་རེ་མོས་ཀྱི་ཡབ་གཅིག་པུ་དེ་དང་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་བདེ་ཆེན་གྱི་དག་པས་ལྷ་དཔའ་བོ་ཡིན་པས་བདེ་ཆེན་ནི་རིས་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་ངེས་ལ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དག་པས་ལྷ་མོར་བཞག་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་དུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཅེས་དྭགས་རམ་པས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟླ་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཞག་དེ་དག །ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས། །དུས་སྦྱོར་རྒྱུ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །
དབྱེ་བས་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཡིན། །དེ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི། །རྣམ་གསུམ་ཞེ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཞེ་ལྔ་ཞེ་གསུམ་ཟུང་རྣམས་སོ། །ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་རྣམ་དྲུག་སྟེ། །དགུ་དང་བཅུ་གསུམ་བཅུ་དགུ་དང་། །ཉེར་ལྔ་སོ་གཉིས་སོ་བཞི་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཐབས་ཤེས་དང་བཅས་གྲངས་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ཞག་ཞེ་ལྔ་པོ་དེ་དགནི་ཁྱད་པར་དུ་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཞག་ཞེ་ལྔ་པོ་དུས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུ་བའམ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་སྟེ་བསྒྱུར་བས་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་འབྱུང་བ་ནི་སྦྱང་གཞིའི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །སྦྱང་གཞི་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་སྒྱུ་འཕུལ་དྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ལྷ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བདུན་རྒྱ་རྩ་བཞི་ཡིན་ཏེ། ལྷ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཞེ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བསྡོམས་པས་ལྷ་གྲངས་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་ཐབས་ཤེས་དབང་གིས་ཟུང་སྟེ་གཉིས་
ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་བས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这段文字已经完整直译成简体中文如下：
然后进行连接后。关于智慧部分，在三年三方面的时间轮和母续部的神祇，以及两个半月的部分上展示父续部的神祇，因此净化基础的三年一千零八十天被七个星期日分割，得出一百五十四的数量。这是净化者时轮简略的莲花座一百五十四神祇的数量。这样分割后剩余的两个是普遍主要的主尊父母双身，即象征方便与智慧本质的两种续部，如内续品所说。
第二，月亮的部分有十五，由此分割出七十二，有主尊和交合的瑜伽女，诀定续部神祇所说。总结为三十七勇女，加上一个方便住于身体中。如是所说，净化基础的三年一千零八十天被月亮的十五部分分割，得出七十二，其净化者是主尊和交合，即父母双身合一的坛城瑜伽女神，单独计算的七十二神祇是大誓喜金刚百千确定宣说续的神祇。这些如果按类归纳则为三十七勇女加上一个方便勇父住于身体中，这是小誓根本缩略续的神祇数量。
分别计算智慧神而将方便神合为一的原因是：三轮中的二十四勇父与喜金刚无二，为了解脱众生轮回，使勇女们轮流与这唯一的父亲结合，这在瑜伽女共行续中所说。或者，依据大乐清净而成为勇父神，由于大乐无分别且无形相，所以确定为一；依据空性清净而建立为女神，因为空性有形相，所以显现为多种影像，如达绒巴所解释的。
第三，那三个半月的日数，特别是方便续部，由十二个时联运行分割，为五百四十。其中幻化网有三种四十九的坛城，以及四十五和四十三的双修等，总共二百七十四。吉祥集会有六种，即九、十三、十九、二十五、三十二和三十四，通过方便和智慧的分类，为二百六十四。这些是包含方便智慧的数量。


 །དེའི་ལྷག་མ་ནི་དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་པོ་བསྡོམས་ན་ལྷའི་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འཆར་བའི་གཞི་སྟེ། དབུས་ཀྱི་ལྷ་དགུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཉེར་ལྔ་པ་དང་སོ་གཉིས་པ་དང་སོ་བཞི་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་བསྡོམས་པས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་བའོ། །སྔ་ཕྱི་བསྡོམས་ན་ལྔ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་གྲངས་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཐོག་ཏུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པས་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་འབྱུང་བས་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་གྲངས་རྣམས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྒྱུད་གཞན་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དང་། །དགྱེས་རྡོར་སོགས་རྣམས་མ་རྒྱུད་ཀྱི། །སྡོམ་པའི་ནང་དུ་འདུས་པར་གསུངས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་གསང་བར་བསྡུ། །ངག་
དབང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀུན་ཀྱང་འདུས་ཏེ། །བྱ་སྤྱོད་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། སོགས་པས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ནང་དུ་འདུས་པར་གསུངས་ཤིང་། འཇིགས་བྱེད། གཤེད་དམར། དགྲ་ནག །གདོང་དྲུག །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་། སོགས་པས་རྟ་མགྲིན་དང་འཁོར་ཆེན་སོགས་ཕྱག་རྡོར་དང་གཞན་ཡང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསང་བ་འདུས་པར་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་དབྱིངས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལྷ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་འདུས་ཤིང་། རྡོར་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ཀྱང་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འདུས་ཏེ། དཔུང་བཟང་སོགས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་སོགས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་ཡོ་ག་དེའི་ཡང་ཡན་ལག་
ཡིན་པས་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལས་འཕྲོས་པར་སེམས་འགྲེལ་དུ་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རླུང་བཤད་དོ། །ཞེས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་བ་རྩ་ཁམས་ལ་སྦྱར་བ་ལ། བསྟན། བཤད། གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་ཡང་དེ་བཞིན་གསུངས་པ་ནི། །ཞེས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། རྩ་ཁམས་ལ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞར་བྱུང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཟད་ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་ཐམས་ཅད་རླུང་དང་། དམར་ཆ་ཐམས་ཅད་རྩ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྩ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་ཐིག་ལེ་ལ་ཟུར་དུ་སྦྱར་བཤད་མི་འབྱུང་བའང་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྦྱར་བ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་སྦྱར་བ། གསང་བ་འདུས་པ་དང་སྦྱར་བ། རྒྱུད་གཞན་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་ག་སྲོག་ནི་དུས་འཁོར་ལོ།

这些已完整直译成简体中文如下：
其余部分是吉祥秘密集会坛城的六种数量总和，神祇数量为二百六十四的基础，即中央九尊坛城、十三尊、十九尊、二十五尊、三十二尊和三十四尊坛城，这些总计为一百三十二，通过方便和智慧两种分类，得出二百六十四。前后总计为五百三十八，为了使净化基础与净化者数量相符，在此之上为了象征种姓主尊，使方便智慧的根本一切事业得以进行的主尊父母双身，共有五百四十，因此净化基础与净化者数量相符。
第四，与其他续部的关联：颅骨金刚甘露和喜金刚等，包含于母续的誓言中所说。阎魔敌等包含于秘密集会中。语自在时轮等，吉祥星宿坛城，一切瑜伽续也包含其中，事行是它的支分。如是所说，除了前面所述之外，佛顶、金刚甘露、喜金刚等，包括大幻等，都包含在母续主要的大小胜乐轮誓言中。大威德、红阎魔、黑敌、六面、阎魔敌等，包括马头明王、大轮等金刚手及其他忿怒坛城都归纳为父续主要的秘密集会。法界语自在等一千六百二十尊，吉祥星宿坛城都包含于时轮本身，金刚界等所有瑜伽续也包含于父续和母续的支分中，善臂等事续和大日经等行续都是瑜伽的支分，因此续部中的一切神祇都是从智慧气中生起，如《心释》中所说。
第五，总结：这是智慧气的解释。仅此一句，以上所述是依智慧气而有一切坛城神祇生起的方式的解释。
第二，与脉界相结合分为宣说和解释两部分。第一，宣说：脉也如是所说。仅此一句，脉界也如前所述与续部一切神祇结合的方式将被解释。附带说明，不仅将要解释的内容，而且一切白分明点都与气相应，红分都与脉相应，因此都包含在脉气二者中，所以明点没有单独的结合解释，这也需要说明。
第二部分分四：与时轮相结合，与胜乐轮相结合，与秘密集会相结合，与其他续部相结合。第一，心间命是时轮。


 །རོ་རྐྱང་ཞབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྙིང་གར་
སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་བརྗོད། །བུམ་པ་བཤང་གཅི་ཤ་དང་རྐང་། །ཁུ་ཁྲག་ཡིན་ཏེ་གཙུག་ཏོར་ནི། །ནོར་བུ་གཎྜི་ཤིང་དང་དུང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཡུམ། །མིག་སོགས་དྲུག་དང་ཡུལ་རྣམས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་མོར་བཅས། །རྐང་སོགས་ལས་དབང་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །ལྟེ་བའི་རྩ་རྣམས་འཇིགས་མ་སོགས། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ཡིན། །ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རྩའི་འཁོར་ལོ། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པ་ཡིན། །སོར་ཚིགས་ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་སྟེ། །བ་སྤུ་འབྱུང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་དང་མི་འདོད་རྟོག་པ་ཀུན། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ། །རྩ་ཁམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །དབྱེ་བས་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་གར་སྲོག་གི་རླུང་དང་བཅས་པའི་རྩ་དབུ་མ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྩ་རོ་མ་དང་རྐྱང་མ་གཉིས་ནི་དུས་འཁོར་དེའི་ཞབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཡིན་པས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་བརྗོད་ལ། རྩ་བར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་སྨོས་པ་ནི་སྡེབ་
སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་ཡིན་པར་རང་འགྲེལ་དུ་གསུངས་སོ། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གམ་ཁམས་དྲུག་ནི་སངས་རྒྱས་དྲུག་དང་། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་ནི་དུ་བ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། བུམ་པ་བཅུ་ནི་དེ་དག་འབབ་པའི་རྩ་ཁམས་དག་པ་སྟེ་ཤར་དུ་རྐང་དག་པའི་བུམ་པ་གཉིས། ལྷོར་ཤ་ཁྲག་དག་པ་གཉིས། བྱང་དུ་གཅི་བ་དག་པ་གཉིས། ནུབ་ཏུ་བཤང་བ་དག་པ་གཉིས། སྟེང་འོག་ཏུ་ཁུ་ཁྲག་དག་པ་གཉིས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་བཞི་ནི། ནོར་བུ་དང་གཎྜི་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཆོས་ཀྱི་དུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དྲུག་ཡུམ་དང་བཅས་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི། སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་དྲུག་དང་བཅས་པའོ། །རྐང་པ་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དབང་དྲུག་འགྲོ་བ་སོགས་དེའི་བྱེད་ལས་དྲུག་དང་བཅས་པ་ནི། པདྨ་མཐར་བྱེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་དྲུག་དང་རྨུགས་བྱེད་
མ་སོགས་ཁྲོ་མོ་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀར་བཅུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་པོ་ཤུགས་ལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བའི་འཕོ་ཆེན་འཕོ་ཆུང་གི་རྩ་བསྡོམས་པས་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་རྣམས་ནི། འཇིགས་མ་དང་ཙར་ཙི་ཀ་སོགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རྐང་ལག་གི་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་དྲིལ་བས་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ནི། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ལ། ཚིགས་ཕྲན་གྱི་འཁོར་ལོ་སོར་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིའི་རྩ་ཁམས་ནི་འབྱུང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་པའི་རྟོག་པ་སོ་དྲུག་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་དང་། མི་འདོད་པའི་རྟོག་པ་སོ་དྲུག་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་ནས་འདོད་པ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་བར་དུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྷ་ཀུན་ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་
བས་ཕྱེ་ན་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཏེ། རྩ་ཁམས་རྣམས་ལ་ཡང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ན་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ།

这段藏文已完整直译成简体中文如下：
罗匝是脚的本性，心间有佛与八女神，称为各种智慧佛母。宝瓶、大小便、肉与腿，精血是顶髻，宝珠、金刚橛、如意树与法螺，蕴界即佛与佛母。眼等六根与诸境，菩萨与女神同在。腿等业力十忿怒，脐部脉络惊母等，是语坛城之本性。十二大关节脉轮，是身坛城所安住。指节龙与拙火，毛孔是鬼魅之本性。一切喜与不喜念，与供养女神同在，脉界由方便智慧，分类为一千零八十。
如是所说，心间带有命气的中脉就是时轮自身，罗脉与匝脉两者是时轮的脚之本性，智慧的自显是大手印，所以称为各种佛母。根本颂中在八女神之后提到各种佛母，是由于韵律的原因，如自释中所说。心轮中央的六种或六界是六佛，心轮的八脉瓣是烟母等八女神，十个宝瓶是净化的脉界，即东方腿净化的两个宝瓶，南方肉血净化的两个，北方小便净化的两个，西方大便净化的两个，上下精血净化的两个。顶髻的四脉是宝珠、金刚橛、如意树和法螺的本性。六蕴和六界是不动佛等六佛及其佛母。眼等六根和色等六境是地藏等六菩萨与色金刚女等六女神。腿、手等六业力及行走等六种作用，是莲花终结等六忿怒尊与昏睡母等六忿怒女，共十二。根本颂和注释中都只提到十，是因为另外两个是含蓄表示的。
脐部大迁移和小迁移脉总计七十二，是惊母和查尔齐卡等语坛城七十二女神的本性。手足大关节十二处的脉轮脉瓣总计三百六十，是身坛城轮中安住的日神三百六十。小关节轮、指节脉是龙和拙火，四千五百万毛孔脉界是四千五百万鬼魅的本性。三十六种欲望念头是语坛城三十六供养女神，三十六种厌恶念头是身坛城的三十六欲望女神。
如是从主尊到欲望等所有上述神祇，互相通过方便和智慧印合的方式分类，就成为一千零八十的坛城，脉界通过方便和智慧的分类也成为一千零八十。


 །གཉི་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ནི། །རྩ་གསུམ་བདུད་བྲལ་བཅས་པ་དང་། །སྙིང་གར་ཡུམ་བཞི་མཆོད་པ་བཞི། །རྩ་ཆེན་ཉེར་བཞི་རྣལ་འབྱོར་མ། །རབ་གཏུམ་སོགས་ཡིན་དེ་ན་ཁམས། །ཐོད་པའི་དུམ་སོགས་དཔའ་བོར་གསུངས། །ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་ཁྲོ་བཅུར་མཚུངས། །ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོའི་ཕྱིར། །ལྷ་ནི་བདུན་བཅུ་གཉིས་རང་བཞིན། །འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། །ལྷ་རུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལྷ་གྲངས་རྩ་ཁམས་དང་སྦྱར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩའི་གཙོ་བོ་དབུ་མ་རོ་རྐྱང་གསུམ་རྩ་བདུད་བྲལ་མ་དང་བཅས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ནི་ཡུམ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ནི་མཆོད་པ་བཞི་སྟེ། ཡབ་མཚོན་པ་བུམ་པ་བཞི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་བཅས་པའོ། །མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་
ཆེན་པོ་ཉེར་བཞི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བཞི་ཡིན་ཞིང་། རྩ་ཉེར་བཞི་པོ་དེའི་ནང་ནས་འབབས་པའི་ཁམས་ཉེར་བཞི་ནི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིར་གསུངས་སོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གི་སེང་གདོང་སྟག་གདོང་མ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་བཅུ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུར་ནི་མཚུངས་པས་ལས་དབང་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པའམ་ཡང་ན་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཁྲོ་མོ་བཅུའི་རང་བཞིན་ཏེ་སྡོམ་པ་ཆུང་བའི་ལྷ་དང་སྦྱར་བའོ། །རྩ་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ཐིམ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བདག་པོའི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རྩ་ཁམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་བས་ཆེས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་རུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ངེས་བརྗོད་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པར་གསུང་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་རིགས་བསྡུས་དང་སྦྱར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་
བཤད་བྱ་བ། །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །ཁམས་བཞི་རེག་བཅས་ལྷ་མོ་ལྔ། །མིག་གཉིས་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྣ་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །སྣ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཏེ། །ལྕེ་ལ་བཞུགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་། །ཡིད་ནི་འཇམ་དཔལ་ཁམས་རྣམས་ལ། །སྒྲིབ་སེལ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ལ་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །རྩ་རྒྱུས་བྱམས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ཚིགས་དང་ཁ་གསང་བ། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ལྟེ་བར་ལས་ཀྱི་རིགས་སྐྱེས་པ། །མཁྱེན་དང་གཏུམ་སོགས་ལྷ་མོ་ནི། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སོགས་སྙིང་གར་དགུ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །པདྨའི་སྒྲོན་མ་སོགས་བཅུ་དྲུག །མགྲིན་པར་པདྨའི་རང་བཞིན་ལ། །སྤྱི་བོར་རབ་ཏུ་སད་ལ་སོགས། །འཁོར་ལོ་རིགས་ལྡན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་ཁམས་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱ་བ་ལའང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ཡིན་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཞི་པོ་རེག་བྱ་དང་བཅས་པ་ལྔ་ནི་ཡུམ་རེག་
བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་ལྔ་ཡིན་ལ། མིག་གཉིས་ནི་སའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། རྣ་བ་གཉིས་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། སྣ་གཉིས་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ལྕེའི་རང་བཞིན་ལ་བཞུགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། དེ་བཞིའི་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པའི་ཡུམ་ཡང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྒྲ་དྲི་རོ་རྡོ་རྗེ་མའོ།

这段藏文已完整直译成简体中文如下：
第二，吉祥胜乐轮是三脉加不思议，心间四佛母四供养，二十四大脉瑜伽女，极暴等是彼处界，头颅片等称勇父，乌面等同十忿怒，融合受用主尊故，神祇七十二本性，轮瓣一百二十，称为金刚空行神祇。
如是所说，吉祥胜乐轮大小本尊数量与脉界结合是这样的：主要的中脉、罗脉、匝脉三脉和不思议脉对应主尊父母双身；心轮八脉瓣中四方向的脉瓣是四精要瑜伽母，四隅的脉瓣是四供养，象征父尊的四个盛满甘露的颅器。二十四大脉如不可分脉等是二十四瑜伽母如极暴母等，那二十四脉中流出的二十四种界是头颅片等，称为二十四勇父。乌面母等八门隅护法以及上下的狮面和虎面母共十位，相当于前述十忿怒尊，因此它们对应业力及其作用，或者感官之门是十忿怒尊和十忿怒母的本性，这是与小胜乐轮神祇的对应。
二十四脉界通过融合、受用和主尊的分类分为三类，因此七十二脉界就是大胜乐轮七十二神祇的本性。如果更加广泛地分类，四轮一百二十脉瓣就变成胜乐轮的神祇，正如《决定宣说上师》和《金刚空行续》等所说，应当了知这是与归纳类别相结合。
第三，吉祥**讲解如下：五蕴是五佛，四界加触是五佛母，两眼是地藏，两耳是金刚手，鼻是虚空藏，住于舌者是世自在，意是文殊，诸界中是除障，身体则称为普贤，脉和筋是慈氏，肢节关节和口密，是十忿怒本性，脐部生业种性，智与暴等女神，六十四如是说，金刚界等心间九，说为金刚种性，莲花灯等十六，喉部是莲花本性，顶部极醒等，轮种三十二，详细金刚鬘中说。
如是所说，吉祥秘密**神祇与脉界结合的方式解释如下：五脉轮和五蕴是五佛种姓。地等四界加触为五，是触金刚女等五佛母。两眼是地藏，两耳是金刚手。两鼻是虚空藏，住于舌本性的是世间自在观世音。这四者平等和合的佛母也就是色金刚女和声香味金刚女。
;


 །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ནི་འཇམ་དཔལ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་ནི་བྱམས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིའི་རོ་མཉམ་པའི་ཡུམ་ཡང་ཉེ་བའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཉེ་བའི་སྒྲ་དྲི་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མཁྲིག་མ་དང་བོལ་གྱི་ཚིགས་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་། ཁ་དང་། གསང་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། འདིར་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་འབྱུང་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དབྱེ་གཞིའམ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས་རང་འགྲེལ་ལས། ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་རིགས་
བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱར་ན། ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལས་ཀྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷ་མོ་མཁྱེན་མ་དང་གཏུམ་མོ་དང་། སོགས་པའི་སྒྲས་དཔའ་མོ་མ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དང་ཡིད་གཅུགས་མ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཆུའི་ཁམས་ལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། སོགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་སྟོབས་ཆེན་མ་ལ་སོགས་པ་དགུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་མེ་ཡི་ཁམས་ལ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དང་། སོགས་པས་པད་དཀར་མོ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་ལ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་རླུང་གི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་སད་མ་དང་། ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྡན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཁོར་ལོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ་ཀུན་ཀྱང་རྩ་དང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་རྣམས། །རྐྱང་པ་
ཕྱོགས་རེ་ཆ་ལྡན་པ། །གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཏེ། །དཔེར་ན་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུ་ནི། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྐྱང་ཡིན་བཞིན། །ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་རྣམས་རྐྱང་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྱོགས་དེའི་ཆ་དང་ལྡན་པ་གཙོ་འཁོར་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སོགས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་ལེའུ་བརྒྱད་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱང་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་ཚུལ་འདིར་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྐྱང་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་རྙིང་མའི་རྒྱུད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་རྩ་ནི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་ནི་སྔགས་དང་ཡི་གེའོ། །ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་རྫོགས་
རིམ་མོ། །དེ་བཞིན་སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་ཀུན། །ནང་གི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན། །འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་ས་དང་ལམ་དང་གཟུངས། །ཏིང་འཛིན་རབ་འབྱམས་ལྷ་དང་སྔགས། །ལུས་སེམས་ནང་གི་དབྱེ་བ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུ་ན། རྩ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷའི་སྐུ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། རླུང་རྣམས་ནི་གསུང་གི་རང་བཞིན་སྔགས་དང་ཡི་གེ་ཡིན་པས་བཟླས་པའོ། །ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་རིམ་མོ།

意的界是文殊，法界本性中是除一切障碍者，身界称为普贤，一切脉与筋的界是慈氏。那四者平等和合的佛母也是近色金刚女和近声香味金刚女。
腕关节和踝关节以外的八大肢节关节，口和密处是十忿怒尊的本性。这里虽有三十六尊出现，但因为主尊父母是分类基础或遍行者，所以自释中说："三十四尊坛城的本性。"
将四轮所有脉瓣与归纳种类的坛城相结合，脐轮地界本性中业种性所生的女神智母和暴母，等字包括勇母、业度母、爱慕母和机关母等女神，说有六十四尊。心轮水界中的金刚界自在母，等字包括金刚手印母和大力母等九尊，说为金刚种性。喉轮火界中的莲花度母，等字包括白莲母和莲花等女神十六尊，说为莲花种性本性。顶轮风界中的极醒母，等字包括轮力母和持金刚母等三十二女神，具有轮种性，都是三面六臂形相，如《金刚鬘》中详细所说，这一切都是脉与界的本性。
第四，如是等众多坛城，单一、各方及具分，一切所说于此摄，譬如喜金刚九尊，如同心轮之单一，一切皆是身脉气。如是所说，刚刚解释的等等不同种类的众多坛城，从单一勇父开始，具有那方面部分的二尊、三尊等主尊眷属所说的一切，也如前第八章所示，依靠身体的脉气明点等净化基础而说的方式都归摄于此。例如喜金刚九尊坛城是心轮单一的净化者，同样地，一切坛城诸神都是依身体脉气等而建立的。
同样，修行八教诸神众也都是身体脉气菩提心的部分，如宁玛续部与口诀中所说。
第三，总结：总之，脉是身，气是咒与文字，明点是微细圆满次第。如是火施诸事业，都是内在净基净者，于此仅说少分而已。如是地与道与总持，三摩地无边神与咒，依靠身心内分类，一切遍知者所说。
如是所说，本章所述内容总结为：一切脉是神祇之身，故为生起次第；诸气是语的本性，咒语和文字，故为念诵；一切明点是意无二智慧的微细瑜伽圆满次第。


 །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་དང་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ནང་གི་སྦྱང་གཞི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ནང་ལ་སྦྱར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ས་བཅུ་གཉིས་དང་། ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། གཟུངས་བཅུ་གཉིས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་འབྱམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པར་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྣང་བའི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱར་ནས་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ། ལེའུ་དགུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གདོད་ནས་དག་པ་དེ་རིམ་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་གནད་བཅིངས་ཏེ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །སེམས་ཀྱི་ཆ་ལས་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་གནད་འཆིང་བ། །ལམ་རིམ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ནང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་པོ་ཡང་གཞན་
སེམས་ཀྱི་ཆ་ལས་སྣང་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་རྫས་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རྟེན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་སྙིགས་མའི་ལུས་འཇའ་ལུས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུ་རིམ་གཉིས་འདི་དག་གི་དོན་གྱི་གནད་འཆིང་བ་ནི་དམན་པ་ཉན་རང་དང་། ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་རིམ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་དོན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ལམ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བའི་ལམ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཟག་བདག་མེད་ཞི་བ་ཙམ། །མྱུར་བ་སྲིད་པ་ལན་གསུམ་སྟེ། །རྒྱུན་ཞུགས་འགོར་ནའང་ལན་བདུན་ཡིན། །དེ་ནི་རང་དོན་ཞི་བ་ཙམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིས་ཕྱེ་བ་
ཡིན་པས་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སྤངས་ཤིང་། ལམ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ཤིང་། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཙམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དུས་ནི། མྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཚེ་གཅིག་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་དང་། གཉིས་པ་ལ་ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་། གསུམ་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སྲིད་པར་ལས་ཉོན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལེན་གསུམ་བླངས་པའི་རྟེན་ལ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་ནི་ཚེ་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་སྲིད་ལ། རྒྱུན་ཞུགས་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པས་ནི་ཇི་ལྟར་འགོར་ནའང་འདོད་ཁམས་སུ་ལས་ཉོན་གྱིས་སྐྱེ་སྲིད་ལན་བདུན་བླངས་ཏེ་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

这段藏文已完整直译成简体中文如下：
同样，火施和机关等一切作业瑜伽无余皆是内在净化基础脉气明点的净化者，应如上所述了知，此处为了显示业胜义而仅说少分。如同诸神与内在相结合一样，波罗蜜多乘中所说的一切智慧作为法界语自在坛城中的十二地、十二波罗蜜多道、十二总持和无量三摩地等，一切都依照身心显现的内在分类，成为神祇和咒语的次第，这是照见一切义理的佛陀所说。
第二，章节标题：在《深奥内义显明文释》中：结合一切法净化基础与净化者而说明的部分，第九章的详细解释。
如是清净基础如来藏二谛双运本初清净，通过二次第双运而系要点，由此显现而成为道的方式解释有二：章节正文和标题说明。第一分三：略说，广释，摄义。第一略说：如是脉气明点三，从心分中而显现，因此系要此义理，超胜一切道次第。
如是所说，如前所述的内在脉气明点三者也是从心的部分显现，所以是心的物质，虽然在心的本质上轮涅无二，但由于心的所依脉气明点清净与不清净的缘故，显现为轮涅两种。由于这个原因，将浊质身体转变为虹身，如同点金药般的这些二次第义理的要点，超胜于下劣的声闻缘觉和大乘波罗蜜多的一切道次第，因为这些的究竟义也就是这密乘道自身，以及最终成佛必须依靠这道路的缘故。
第二广释分二：共同道和不共道。第一分三：声闻道，独觉道，波罗蜜多道。第一：人无我寂静而已，迅速三生轮回中，预流最迟亦七生，那是自利寂静而已。
如是所说，声闻是由四圣谛分类，断除苦谛和集谛，依靠三十七菩提分道，证得灭谛是总体特征。其见解特点是了悟人无我，发心特点是为了唯一自己获得寂静涅槃，而断除烦恼障碍，这是声闻道。依此道获得菩提的时间，就迅速而言，第一世得预流果，第二世得一来和不还果，第三世证阿罗汉果，所以通过业惑在轮回中取三次生后，在此所依上证得下乘菩提。极为迅速者在一世中成就菩提也可能，而七次往返预流果者即使最慢，也是在欲界中通过业惑取七次生后证得下乘菩提。


 །དེའང་ལྷ་མིའི་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་ལེན་པ་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་བཞེད་པ་རང་འགྲེལ་ལྟར་ཡིན་ལ། བྱེ་སྨྲས་ལྷ་དང་
མིའི་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་བདུན། དེ་དག་གི་བར་སྲིད་བདུན་ཏེ་ཉེར་གཅིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཀྱང་། བདུན་ཚན་དུ་ཆོས་མཚུངས་པས་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བཞེད་ཅིང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལའང་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་མངོན་དུ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་གྱི། རང་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་རྒྱལ་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ནས། །བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡིས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡིན་ཅིང་ཐེག་པ་འབྲིང་པོའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་ཤིང་བསམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ན་རང་རྒྱལ་ཏེ། དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ། སོ་སྐྱེ་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཉན་ཐོས་སྔོན་འགྲོའི་དབྱེ་བས་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་དང་
བརྟུལ་པོ་ཡིན་ཞིང་། དབང་རྣོན་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ནི་ཚོགས་སྤྱོད་ཆུང་ངུས་མཐོང་ལམ་མན་དུ་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱི་ཚོགས་བསགས་ནས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་ལ། ནས་ཞེས་པ་མཚམས་འཛིན་པའི་སྡུད་པའི་སྒྲ་ཡིན་པས། ཚོགས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་བསྐལ་པ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དང་། བསེ་རུ་ལྟ་བུས་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་ཚོགས་བསགས་ནས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་ལ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་སྟེ། རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནི། བསམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་། ལྟ་བ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དེས། ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་ལས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་ལ། དེའང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐུགས་
བརྩེ་བས་གྲངས་མེད་པར་བཞུགས་པར་ཟད་ཀྱི་རང་གི་དོན་འགྲུབ་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མཐུ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པས་སོ། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་དགོས་པ་འདི་མདོ་ཕར་ཕྱིན་ཕྱོགས་སྤྱི་ལས་བཤད་ཅིང་། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ནི། གྲངས་མེད་སོ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བསགས་པའང་བཤད་ལ། དེའང་དུས་དེ་སྲིད་དུ་ཚོགས་བསགས་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དུས་དེ་ཙམ་དུ་བསགས་པ་དང་མཉམ་པ་བསགས་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རང་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་འདི་ཉིད་སྔོན་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པ་ན། སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་ལ་ཞག་བདུན་དུ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟོད་ཅིང་བསྐོར་བ་བྱས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དགུ་ཡི་ཚོགས་བཟླུམ་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་མདོར་བསྟན་རགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལྔ་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ལྔ་གསུམ་བཅོ་ལྔའི་རྣམ་བཞག་ཞིབ་པར་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཤེས་དགོས་
སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལ་གསུམ། སྔགས་ལམ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བསྟན་པ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ། ལམ་དངོས་བཤད་པའོ།

这段藏文已完整直译成简体中文如下：
这种七次转生为天人的说法是经部宗的观点，如自释所说。而毗婆沙师认为有七次天界和七次人间的转生，以及它们之间的七次中阴身，共二十一次，但因为以七为一组具有相同特征，所以称为"七次轮回"。阿罗汉也分为有余依和无余依两种。如是证得的菩提并非圆满菩提，而只是为自利而息灭痛苦而已。
第二，独觉二十劫起，犀角喻百劫成就。如是所说，他们本性上是中等根器并依靠中乘道路，见解特点是了悟人无我和所取无自性，因此了悟一半多的无我，发心特点是我慢较大，在没有佛和声闻的地方，于最后一世不依靠其他导师的教诫而自证菩提，所以称为独觉。
在其内部分类中，以凡夫先行和声闻先行的区别，有大小部行二种，分别是中等和钝根，以及利根的犀角喻，共三种。其中证得自证菩提的时间，小部行者在见道以前积累约二十劫的资粮后趣入自证菩提。"起"是连接词，表示范围，大部行者约五十劫，犀角喻者积累百劫资粮后，在此生之后一世成就自证菩提。独觉的菩提也是片面的寂静而已。
第三，利益一切众生者，菩萨三无数劫。如是所说，波罗蜜多乘的发心是为利益一切众生的愿行二心，见解是不住轮涅二边的二无我智慧，通过实践六波罗蜜多道，在三个无数劫中获得菩提，这是为了众生利益而悲心长住而已，对于自利成就并非如此，因为神通变化力和大悲事业的行为无量无边。
需要三无数劫积累资粮这一点是从经典和般若总体角度所说，而《八千大释》中则说明需要积累三十七无数劫等的资粮，这并非需要在如此长时间中积累，而是需要积累与那段时间相等的资粮。例如我们的慈悲导师过去作为婆罗门时，用七天以一个偈颂赞叹并绕行迦叶佛的精进，据说缩短了九劫资粮。
此处仅是粗略的概述，其他地方应当从《现观庄严论》等般若经论中详细了解声闻、独觉、菩萨三乘五道各自分类的十五种建立。
第二，不共道分三：显示密乘道的殊胜，显示四续部的时间差异，解释正道。
;


 །དང་པོ་ནི། འདིར་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དེ་ལས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ངེས་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་མཐར་ཐུག་གི་བགྲོད་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་དབང་བྱས་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐབས་མཁས་པ་དང་། ཐབས་མང་བ་དང་། ཐབས་སླ་བ་དང་། བློ་ཆེ་བ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་མདོ་སྔགས་གཉིས་མཚུངས་ཀྱང་ཐབས་བདེ་སྐྱོབ་དང་མྱུར་སྐྱོབ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས། ལམ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་
པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དེ་རྣམས་ལས་ཆེས་མྱུར་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱ་སྤྱོད་ཚུལ་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཙམ། །ལྡན་ཡང་མི་ཚེ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ཡིན། །བླ་ན་མེད་པ་ཚེ་གཅིག་གིས། །བརྩོན་ལྡན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་དེའི་ཐོག་ཏུ་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཙམ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མི་ཚེ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་ལོ་དྲུག་སྟོང་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། ལམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཟིན་ན་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཅིང་། ལམ་དེ་ལ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་དབང་བཞི་དང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་ན་ངེས་པར་ཡང་མིའི་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་
འདིར་ཤེས་དགོས་པ་སྤྱིར་གསང་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་གཞི་སྤོང་བའི་ལམ། གཞི་སྒྱུར་བའི་ལམ། གཞི་དངོས་པོ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་དང་པོ་ནི། སྤང་བྱ་དང་འཛིན་སྟངས་འགལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆ་སྤོང་བར་ནུས་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའང་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་མཚོན་ན། ལུས་གཙང་བ། ཚོར་བ་བདེབ། སེམས་རྟག་པ། ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་གཙང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ། མི་རྟག་པ། བདག་མེད་པར་སྒོམ་པ་ཕར་ཕྱིན་མན་ཆད་ལ་གྲགས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་གཙང་བ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཛིན་སྟངས་བཞི། བདེ་མཆོག་གི་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པ་ནི། ལུས་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས་སྟོང་གཟུགས། ཚོར་བ་བདེ་ཆེན། སེམས་སོ་སོར་རང་རིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཤར་བ་དེ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་རྒྱ་ཆེར་
ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་དངོས་བཤད་པ་ལ་ལྔ། ཚོགས་ལམ། སྦྱོར་ལམ། མཐོང་ལམ། སྒོམ་ལམ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མོ།

这段藏文已完整直译成简体中文如下：
第一，此处以方便胜特，超胜彼波罗蜜道。如是所说，虽然下乘与密乘两者从究竟义而言，最终所趣是相同的，但密乘如《三道灯》中所说："虽然义理同一，但无迷惑、方便多、无艰难、利根所主故，密乘特别殊胜。"正如所说，因为具有方便善巧、方便众多、方便容易、智慧广大等四种特性，所以特别殊胜。虽然显密二者在了悟实相的正行道基础上相同，但由安乐救度和速疾救度两种方便的差别，在道路次第上有诸多不同。在此金刚乘中，由于成熟解脱方便的不可思议力量，比那些波罗蜜多道更为迅速且特别殊胜。
第二，事行仪轨方便善，虽具六十人寿中，瑜伽十六人寿内，无上乘中仅一生，精进者定当成就。如是所说，在波罗蜜多道之上，如果具备事续和行续中所说的有相无相仪轨的方便善巧，按照百岁人寿计算，需经六十人寿即约六千年方能成佛。在那些道路之上，如果具备瑜伽续中所说的四印和三三摩地等方便善巧，则需十六人寿即一千六百年才能成佛。如果以无上密乘方便善巧的四灌顶和二次第加持那道路，并且具有猛烈精进，则定能在一人寿中成佛。
在此处需要了解，一般而言，密乘行者有断除基础之道、转变基础之道和以事物本身为道的说法。第一种是所断与执取方式相违的对治，所以能够断除烦恼分别的部分；后两种则能断除俱生的粗细两种部分。例如，在小资粮道修四念住时，为了对治执著身为清净、感受为乐、心为常、法为我，而修不净、苦、无常、无我，这是波罗蜜多以下所流行的。第二种是将清净等四种颠倒执取方式，修为胜乐眷属的四空行母的形象等。第三种是，从身心束缚中解脱出极细微的身——空形，感受为大乐，心为各别自证，一切法本性为大双运四种本性等例子，应当广泛了解。
第二，解释正道分五：资粮道、加行道、见道、修道和究竟道。


 །དང་པོ་ནི། དང་པོར་དབང་ཐོབ་བསྐྱེད་རྫོགས་ནི། །ལེགས་ཤེས་མོས་སྒྲུབ་ཚོགས་ལམ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་དབང་དོན་ངོ་འཕྲོད་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བརྟགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ལམ་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྣམས། བརྒྱུད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལུང་ཚད་མ་དང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་དང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་བ་སོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་སྟེ་ཚད་མ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་ཤེས་ཤིང་། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་དང་དད་གུས་སོགས་མོས་པའི་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། དེ་ནས་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐུན་དུ་བཅད་པའི་བསྙེན་པ་
དང་། དབེན་པའི་གནས་སུ་རྒྱུན་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་བར་མ་ཆད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་པ་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་བའི་ཐེག་པར་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་དང་། འབྲིང་པོར་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་དང་། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ཡང་། འདི་ཉིད་དུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་ཡོད་ཅིང་། ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོར། དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཞི་གནས་དང་། །གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེན་ནོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུར་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ནི་རང་ལ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས། དེ་ལས་གདམས་ངག་ནོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་གདམས་ངག་ནོད་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལམ་དུ་ཐོས་བསམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྒོམ་བྱུང་ཡང་ཡོད་པས་གཞུང་རྩ་བར་ལེགས་ཤེས་མོས་སྒྲུབ་ཅེས་གསུངས་པའི་
ཤེས་བྱེད་རང་འགྲེལ་དུ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ཉིད་ཚོགས་ལམ་གྱི་སྐབས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ལས་སོར་སྡུད་གཙོ་བོར་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ལམ་ལ་གནས་པ་དེའང་སྔོན་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བ་དུ་མར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་པས། དད་པ་ཡང་དག་བསྐྱེད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་ལ་གནས་པ་ནི། །སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ངའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་རླུང་ཐེག་ལེའི་གནད་ཤེས་ནས། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་གནས་དྲོད་ཐོབ་ནས། །སྦྱོར་ལམ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྦྱོར་ལམ་བགྲོད་ནས་མཐོང་བར་སྦྱོར། །འདི་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་། །བསམ་གཏན་བཞི་ལྡན་ལམ་ཡིན་ཏེ། །རྩ་ནི་སྦྱང་བ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ཡིས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་གསུངས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མའི་སྟེང་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་འཆིང་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་དཔེའི་ཡེ་
ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱོང་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཅིང་དེ་ལ་གནས་པས་དྲོད་ཀྱི་རྟགས་དུ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐོང་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་སྦྱོར་ལམ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་གྱིས་མཚམས་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这段藏文已完整直译成简体中文如下：
第一，初得灌顶生圆次，善知信解修资道。如是所说，首先从具德金刚上师处，通过清净仪轨获得能使明了灌顶意义的四种成熟灌顶，持明咒誓言戒律的瑜伽士，对于所观想的生起次第和圆满的圆满次第二者的内容，以对传承的信任即权威量，然后对上师的信任即比量，然后对自身经验等的信任即现量，通过这三种量而善加了知，并且依靠自心直接因即如来藏和俱有缘即二种菩提心，同时具足信敬等殊胜信解善法，然后在四座等限定时段中的亲近修持，以及在寂静处无间精进的相续修习即是修行，具备这些的人就是资粮道行者。
共同乘中说明在小资粮道修四念住，中资粮道修四正断，大资粮道修四神足等，在此也包含在修持本尊瑜伽中。在大资粮道中："尔时从法流，为得广大智，从诸佛获得，止观广教授。"此义也具备，因为相续中的精进就是法流三摩地，具相的上师是显现于自身的佛陀化身，从他领受教授即是从诸佛领受教授的意义。
大乘资粮道主要是闻思，但也有修所生，因此根本文中说"善知信解修"的依据是自注中引用《无垢光》的经文，在此资粮道阶段主要修持六支瑜伽中的收摄，所以加以引用。住于如是资粮道也是从未入道前的多世善行而生，如《瑜伽母普行》中说："生起清净信心，并住于瑜伽精进，于千万亿生中，是我智慧之激励。"
第二，了知脉气明点要，住于普贤行获暖，即是安住加行道。此时行持律仪行，经过加行趣见道。此乃各别收摄及，具足四禅之道路，亦说为净化脉气。以圆满禅支力，获得五种神通说，入于身之坛城中。
如是所说，在前述基础上，善于了知脉气明点的要点，并持续不断地修持圆满次第的比喻智慧体验，这是普贤行，住于此获得以热气等为标志的乐明无分别体验，从此开始，成为见道的近因，所以是住于加行道。加行道的范围是从进入圆满次第的特殊体验开始的缘故。


 །སྒྲའི་དོན་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་པས་སྦྱོར་ལམ་དང་མཐོང་ལམ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དྲོད་ཅེས་བྱའོ། །འདིར་ནི་དྲོད་ཀྱི་རྟགས་གཞན་ཡང་། བརྟག་གཉིས་ལས། འཇིགས་སྨྱོ་དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་གདུང་བའི་ཚེ་བ་དང་། །ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གནོད་པ་དྲོད་ཆུང་ངུས་རྟགས་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཉོན་མི་མོངས། །ཞེས་རྐྱེན་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གནོད་པ་དྲོད་འབྲིང་པོའི་རྟགས་དང་། ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བ། །ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱི་ཆ་འགྲུབ་པ་ནི་
དྲོད་ཆེན་པོའི་རྟགས་སུ་བཤད་ཅིང་། དེ་གསུམ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་བཤད་པའི་དྲོད་རྩེ་བཟོད་གསུམ་པོ་དང་གནད་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲོད་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་བོགས་དབྱུང་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་གཉིས་ལས། སྤྲོས་བཅས་ཕྱིའི་རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིས་སྦྱོར་ལམ་དེ་དག་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་མི་འདོད་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནང་གི་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ལམ་དེ་ཉིད་སྦྱོང་བར་ནུས་པ་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། །སྦྱོར་ལམ་འདིའི་མཚན་གཞི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་མན་ངག་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ལམ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དབེན་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ལ། གཙོ་བོར་རྩའི་བྱེད་པ་འཆིང་བར་བྱེད་པས་རྩ་རྣམས་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པས། རྩ་ལམ་སྦྱོང་བ་རླུང་སྦྱོར་ལའང་གནད་དུ་བསྣུན་དགོས་པས་ན་
གསུང་རྡོ་རྗེ་སྲོག་འཛིན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་རྒྱུའི་སྤྱན་ལྔ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའམ་དྲུག་གི་རྒྱུ་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་མིའི་བདག་པོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་དག་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་གཙོ་བོར་རྩ་དག་པར་འགྱུར་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་སྦྱོར་ལྡན་པས། །མཐོང་ལམ་ལ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཡང་དག་འཇུག །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ།

这段藏文已完整直译成简体中文如下：
词义是：因为直接连接见道的道路，所以称为加行道，由于显现迅速产生见道的能力，故称为"暖相"。此处暖相的其他标志，如《二品续》中说："恐惧、疯狂以及痛苦，忧伤与炽热煎熬等。"这些不能危害是小暖相的标志；"贪欲、嗔恨及愚痴，虽大修行者不扰。"即使由大缘所生的烦恼也不能危害是中暖相的标志；"益害之果将生起。"即三摩地的果位神通、神变等方面成就是大暖相的标志。
这三种也与波罗蜜多乘中所说的暖、顶、忍三者要点相同。获得暖相时，为了提升和净化它，修持行为分为有戏论和无戏论两种。有戏论者依靠与外缘结合的前三种手印，行持调伏明觉行，依次经过这些加行道而趣向见道。如果不想行持有戏论的行为，也可以依靠极无戏论的内在行为大手印，净化此道，如续部中所说。
此加行道的内涵主要是各别收摄妄念的教授和一心专注的四支禅定教授之道路，身远离是身金刚引导的实修，主要是系缚脉的作用，所以也称为净化诸脉之道。脉道清净也需要在气的结合上下功夫，所以也包含语金刚持命的修持。圆满修持五禅支，获得五种因眼和五或六种神通的因，如《王经》中说："将获得五种神通，人主，依靠清净禅修。"
这主要使脉清净，所以是进入身、语、意三坛城中的身坛城，因此也称为道时的身金刚和化身。
第三，尔后具足气努力，即是趣入于见道。以恒常执持力，正入金刚萨埵中。此名为风瑜伽。
;


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་ནས་རླུང་དག་པའི་ཕྱིར་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞག་གཅིག་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ལས་གཅིག་འགག་ནུས་པ་དེའི་ཚེ། ཐིག་ལེའི་
གྲངས་དེ་སྙེད་རྩ་དུང་ཅན་མའི་མར་སྣ་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་ནུས་པས་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་བསྒོམས་པས་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་སྒྲས་བསྟན་ལ། དེའི་ཤེས་བྱེད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་དུས་རྟག་ཏུ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་མི་འཕོ་བ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་ཅིང་འགྲུབ་པས། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་རམ་སྲོག་རྩོལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་དང་སྦྱར་བའོ། །གཞན་ཡང་འཛིན་པ་དང་སེམས་དབེན་གྱི་མཐར་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་བདེན་པ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ་ཡིན་པ་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེར་བཟང་སྐྱོང་གི་མདོ་དྲངས་ནས་བཤད་ཅིང་།
འདིའང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་དུས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། མཐོང་སྒོམ་སོགས་ཀྱི་རླུང་འགག་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས། །རྗེས་དྲན་ཡན་ལག་སྦྱང་བྱས་ནས། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ནི། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་འགྲུབ་སྟེ། །གཞན་དོན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་དང་བཅས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། སྤྲོས་མེད་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ལྷ་དང་གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སྟེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་གི་ཡན་ལག་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ལ་སྦྱང་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་བདུད་དང་ཐེག་པ་དམན་པའི་ཕྱོགས་
ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པས་སྒོམ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྲུབ་ནས། གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་དང་འབྲེལ་ཞིང་སྒྲུབ་ནུས་པས་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །འདིའང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་དུས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ས་ལམ་སྦྱོར་ཚུལ་སེམས་འགྲེལ་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ཡན་ལག་དྲུག་ཚར་གཅིག་གིས་བགྲོད་པའི་ཚུལ་ལམ་རྐྱང་པའི་དབང་དུ་མཛད་དོ།

如是所说，获得加行道后，为了净化气，具足修习持气和执持的行者，称为"语坛城之门"，这是依靠在各脉轮中极善修习气的进出，能在一日十二时轮中止息其一时，此时，能将同等数量的明点以无漏方式系于中脉下端的密轮，从而能净化一百一十八种分别念为智慧，并获得支配能达到百界等的神通与神变的能力，这是获得见道的功德。通过修持加行道而获得刚才所说的这些功德而获得见道，用"趣入"一词来表示，其依据是瑜伽士通过恒常依靠气的瑜伽，以不漏失菩提心的执持力，在各脉轮中正入并成就气心无二的金刚萨埵，因此，称为风瑜伽或成就气努力的果位，获得无分别智慧，这是与时轮根本续的体系结合起来的解释。
此外，《行摄炬》中引用《善护经》说明，在执持和心远离的最终阶段见到真理，由于见到真理故为见道。这也是进入语坛城，所以也称为道时的语金刚和圆满受用身。
第四，修道分二：道的本体，以及见修等气息止息的方式。第一：由无戏与极无戏，修习随念诸支分，三摩地智慧瑜伽，以胜诸方而成就，具有利他资粮行。如是所说，获得无分别智慧后的实修行为是：依靠无戏论的后得如幻行和极无戏论的入定无分别行，点燃拙火融化菩提心的快乐随念，在三宝、本尊、布施、戒律和十度等十六种随念支分的各种不同类型三摩地中修习，这是意金刚瑜伽，以及获得不变乐的三摩地智慧金刚瑜伽。
这些能够战胜魔众和下乘的一切方面，所以通过胜诸方行为而圆满修道，并且与殊胜利他相连且能成办，因此也称为具足大聚行。这也是进入意坛城，所以从意义上获得道时的意金刚和法身的称号。虽然《心释》中没有直接说明六支瑜伽与道地的结合方式，但此处是就超越与未超越两种道由一套六支所趣入的方式或单独道的角度而言。


 །གཉིས་པ་མཐོང་སྒོམ་སོགས་ཀྱི་རླུང་འགག་པའི་ཚུལ་ནི། དང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི། །རླུང་དང་རྟོག་པ་ལྷན་ཅིག་དག །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལམ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གསང་བར་འགགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་ཡིས་མ་རིག་སྐྱེ་ཤི་འགག །གསུམ་པར་དེ་ཉིད་དག་པ་སྟེ། །ལྟེ་བར་དེ་བཞིན་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་པ་སྙིང་ག་སྟེ། །བརྒྱད་དང་དགུ་པ་མགྲིན་པ་ལ། །བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་སྤྱི་བོར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་
དང་པོར་སོར་བསམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་འགགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་སྦྱོར་དང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རླུང་དང་། དེ་དང་གྲངས་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྙེད་ལྷན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩ་བཞིར་བྱང་སེམས་འགགས་པ་དེ་ནི་མོས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་ཡིན་ལ། སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་སྦྱོར་གཉིས་པའི་རླུང་དང་རྟོག་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཐིག་ལེ་སྐ་བ་རྣམས་གསང་བའི་འཁོར་ལོར་འགགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཐོང་བའི་ལམ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་ཅིང་། འདིར་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཐོབ་པ་ཡིས་མ་རིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་འགག་ཅིང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ས་རེ་རེ་བཞིན་སྐྱེ་ཤི་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་བཟློག་ཏུ་འགག་གོ །ཡང་ན་མ་རིག་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་ཤི་འགག་གོ །
དེ་ལྟར་འགགས་ཀྱང་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དེ། རྒྱུད་བླ་ལས། འཕགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཅེས་དང་། སྐྱེ་འཆི་ན་དང་རྒ་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་སྦྱོར་གསུམ་པའི་རླུང་དང་རྟོག་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཐིག་ལེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསང་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་དག་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །སྟེ་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའི་ཕྲད་དོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དུས་སྦྱོར་བཞི་པ་དང་ལྔ་པའི་རླུང་དང་རྟོག་པ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་ཚན་པ་གཉིས་ཐིག་ལེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དག་པས་ས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། དུས་སྦྱོར་དྲུག་པ་དང་བདུན་པའི་རླུང་དང་རྟོག་པ་ཐིག་ལེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་དག་པས་ས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་སྟེ། དུས་སྦྱོར་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པའི་རླུང་དང་རྟོག་པ་ཐིག་ལེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མགྲིན་པའི་
འཁོར་ལོ་ལ་དག་པས་ས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ། དུས་སྦྱོར་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་རླུང་དང་རྟོག་པ་ཐིག་ལེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་དག་པས་ས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཐོབ་པར་བཤད་དོ།

第二，见修等气息止息的方式：初时一百一十八，气与分别念同净，此为世间之道路。第二与明点同时，密轮止息是见道，由此无明生死灭。第三彼处得清净，脐轮同样四与五，六与第七心轮中，八与第九喉轮处，十与十一顶轮说。
如是所说，初时依靠收摄和思维，通过脉止息的力量，第一时轮的一百一十八种气和与之数量相等的那么多分别念同时清净为智慧，金刚宝幢的四脉中菩提心止息，这是以信解行的世间道即资粮道和加行道。依靠气努力和执持，第二时轮的一百一十八种气和分别念，连同白色明点止息于密轮，这是获得大乘见道初地极喜，此处因获得胜义菩提心，所以依托的补特伽罗称为胜义菩萨，获得此道后无明缘起的身体方面灭除，然后渐次每一地中逆转十二缘起的生死等灭除。或者说灭除由无明所引发，从造作有漏业而产生的业惑生死。
虽然如此灭除，但佛陀示现仍有无明习气地和无漏业的意之自性身以及不可思议的死亡转移，如《宝性论》所说："圣者从根本，断除死病老之苦，由业烦恼力所生，彼无此故彼亦无。"又说："解脱生死病老等。"等等所说。
此后依靠随念的力量，第三时轮的一百一十八气和分别念连同明点同时于密轮清净，是第二地无垢。"中"是引导后句的助词。脐轮中同样第四和第五时轮的气和分别念一千八百两组连同明点清净，成为第三地和第四地。第六和第七时轮的气、分别念和明点同时于心轮清净，成为第五地和第六地。第八和第九时轮的气、分别念和明点同时于喉轮清净，成为第七地和第八地。第十和第十一时轮的气、分别念和明点同时于顶轮清净，说为获得第九地和第十地法云。


 །ལྔ་པ་མཐར་ཕྱིན་མི་སློབ་པའི་ལམ་བཤད་པ་ནི། དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་རླུང་འགགས་པས། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་དང་། །མས་བརྟན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡིན། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་འགྲུབ། །ལོ་གསུམ་ཟླ་ཕྱེད་གསུམ་དག་པས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཅེས་དང་། འོག་ནས། ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྔ་མའི་སྦྱང་གཞི་དང་མཚུངས་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ས་བཅུ་བགྲོད་པ་དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པའི་རླུང་དང་རྟོག་པ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པ་རེ་ཐིག་ལེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགགས་པས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པར་དག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་དང་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་
རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་བཟློག་ཏུ་འགགས་ཤིང་དག་པ་དང་མས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་པ་སྟེ། སྔར་དུམ་བུ་དྲུག་པ་དང་དགུ་པར་བཤད་པ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ལས་ཀྱི་རླུང་ཇི་སྙེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཙམ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་མེད་མོད་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་བསྡུ་ན་ལྔའི་རིམ་པར་འདུས་ཏེ། སྔ་མ་གཞི་དུས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པར་ཐོབ་སྟེ། གཟུགས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་རིམ་པར་མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལོ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་དང་དྭགས་རམ་པས། འོ་ན་མཐོང་ལམ་དུ་མ་རིག་པ་འགག་པར་བཤད་པས་ན་ལུགས་འབྱུང་དུ་འགགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ།
རྟེན་འབྲེལ་རེ་རེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་བཞི་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། མཐོང་ལམ་དུ་མ་རིག་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་འགག་པ་ཡིན་གྱི། ངག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལུགས་བཟློག་གི་མཐར་འགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་དཀར་ཕྱོགས་དང་ནག་ཕྱོགས་བཅུ་དྲུག་གི་དག་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དབང་པོ་ལྔ་འགག་པའི་དགའ་བ་བཅོ་ལྔ། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་འགགས་པའི་དགའ་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡིན་ཅིང་། སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ལྔ། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ལྔ། དམིགས་པ་མེད་པ་ལྔ། བཅུ་དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡིན་ལ་དཀར་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་དང་སྙིང་རྗེ། ནག་ཕྱོགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །སྦྱོར་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །དབྱེ་བ་དཔག་མེད་འདིར་མ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་བཤད་པའི་ལམ་རིམ་འདི་ནི་རྣལ་
འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལམ་ལྔ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཞི་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དེའི་བྱེད་པ་མ་བཅིངས་ན་འཁོར་བར་འཁོར་ལ། བྱེད་པ་བཅིངས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱེད་པ་འཆིང་བའི་ཐབས་ཀྱང་། རྩ་དག་པར་བྱེད་པ་སོར་བསམ། རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་སྲོག་འཛིན། ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་རྗེས་ཏིང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ། གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ།

第五，解释究竟无学道：然后顶髻气止息，尔时获得佛果位。十二缘起已息灭，下坚十六种喜乐。空性大悲无二成，三年零三半月净，智慧身即得成就。以及下文："一切智慧次第，如前净基而获得。"
如是所说，经过十地后，在顶髻轮中第十二时轮的一百一十八种气与分别念连同明点同时止息，所有分别念清净为无分别，一切脉气明点转变为智慧的脉气明点，此时获得圆满佛果，如续部中所说。
此时十二缘起支分逆序止息清净，下坚的十六喜乐全部圆满，十六空性与十六大悲不可分离为智慧本性而究竟成就。如前第六部和第九部中所说，百岁人寿的业气有多少，全部清净为三年零三半月本性的智慧气，从而成就智慧身。
虽然这智慧身的数量次第无法确定，但所有智慧若归类则摄于五种次第，与前述基础时的净化基础——五蕴清净的次第相应而获得：色、受、想、行、识五蕴依次转变为镜像、平等、妙观察、成所作和法界智。
此处，大译师索南嘉措和达仓巴说："那么，在见道中说无明止息，难道不是按照顺序止息吗？不是的。每一缘起都有身语意智四个方面，在见道中止息的是无明身的部分，而语等其余三者是在逆序的最后止息。"
十六喜乐是：外在月亮的白分和黑分十六的清净对应五蕴、五界、五根止息的十五种喜乐，第十六是所有这些智慧部分止息的喜乐。十六空性是从外空性到无事物自性空性为止。十六大悲是缘众生的五种，缘法的五种，无缘的五种，第十六是佛陀大悲。白分对应喜乐和大悲，黑分对应空性。
第三，总结：脉气明点三种法，六支圆满之果位，无尽分类此未说。
如是所说，此处解释的道次第是通过修持六支瑜伽而经历五道的次第。前述的脉、气和明点三者在基础时作为三身而住，因有遮障，若不约束其作用则在轮回中流转，若约束作用则成就涅槃。约束作用的方法是：净化脉的收摄和思维，净化气的持息，净化明点的随念和三摩地，即三种金刚的修持——六支瑜伽是有学道，如前广说。


 །དེ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ། རྩ་འཆིང་བྱེད་སོར་བསམ་གྱིས་མ་དག་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད། རླུང་འཆིང་བྱེད་སྲོག་འཛིན་གྱིས་མ་དག་པའི་ངག་གི་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད། ཐིག་ལེ་འཆིང་བྱེད་རྗེས་ཏིང་གིས་མ་དག་པའི་སེམས་དང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །ཡན་ལག་དྲུག་
པོ་འདིར་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སོགས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ཚུལ་དང་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་མ་བརྗོད་དེ། ཡི་གེ་མང་བར་དོགས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བའི་དུམ་བུ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་བསྟན་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་སྡུད་པའི་རིམ་པ་འཆད་པ་སྟེ། དེའང་བཤད་ཟིན་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཐར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྡུད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་རྣམས་གོ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་རྩ་རླུང་སོགས་རྫོགས་མ་ཐག་པ་ནས་འཇིག་པ་ལ་འཇུག་
པར་འགྱུར་བས་སྐྱེ་འཇིག་གི་རང་བཞིན་མི་རྟག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིད་ལ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། འཆི་བའི་ལྟས་ཀྱི་རིམ་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པའི་ཚེ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ནུས་པ་སྡུད་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་དགོས་པས་དེ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས། །སྡུད་པའི་རིམ་པ་གསལ་བཤད་བྱ། །ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ནི། །ངེས་མེད་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་བཤད་པ་དེ་ནས་ཐ་མལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་སྡུད་པའི་རིམ་པ་འཆི་བའི་ལྟས་རྣམས་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཆི་བ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་དང་། སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་པས་ན། གོང་གི་རྫོགས་རིམ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུད་རིམ་རགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཆི་ལྟས་ཞུགས་པར་ཤེས་པས་
ཡིད་བྱུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྒོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དུས་མིན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཤེས་པས་འཆི་བ་བསླུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ལ། འཆི་བའི་ངོ་བོ་ནི་ས་གང་དང་གང་གི་རིགས་མཐུན་གྱི་ཕུང་པོ་དོར་ནས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་དབང་ཐང་དང་དྲོད་འདོར་བས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱིས། གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་བཅིངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་རྣམས་དང་། དེར་མ་ཟད་བསམ་གཏན་དང་རིག་སྔགས་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ། དེ་དག་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། རྩ་སྡུད་པའི་རིམ་པ། རླུང་གི་འཆི་ལྟས། ཐིག་ལེ་འགག་པའི་རིམ་པ། ཞར་ལ་གང་དུ་འཕོ་བའི་ངེས་པའོ།

这段藏文已完整直译成简体中文如下：
其究竟果位是佛地：通过收摄和思维这种系缚脉的方法，约束不清净身体的作用而显现身金刚；通过持息这种系缚气的方法，约束不清净语言的作用而显现语金刚；通过随念和定这种系缚明点的方法，约束不清净心与意识这段藏文已完整直译成简体中文如下：
其究竟果位为佛地：以系缚脉的收摄思维约束不净身的作用而显现身金刚，以系缚气的持命约束不净语的作用而显现语金刚，以系缚明点的随念三摩地约束不净心与意识的作用而成就意金刚与智慧。这六支中，地道次第等一切经论的义理无余摄入的方式，以及地道的无量分类，虽然在经续论中有无边阐述，此处未说明，是担心文字过多。
第二，品题为：《深奥内义明显词释》中与道次第相应的第十品释。
如是宣说地道次第后，因为一切法自性空离戏论的真实义不超越，所以解释收摄次第。虽然在已经解释过的正文中正确宣示了圆满次第，通过这些也能理解一切法自性光明的进入次第相应，最终归结为空性的方式，但特别是由脉气明点构成的有身者，从脉气等完成之际开始走向灭亡，因此为了确定生灭自性无常如幻，需要了解如续部所说的死亡征兆次第、命根止息时脉气明点逐渐收摄力量并互相融入的方式，对此解释分二：品文和品名。
第一分三：略说、广说、总结。第一：从此脉气明点等，收摄次第当明说。智慧瑜伽成就者，无定获得心自在。
如是所说，解释过与道次第相应后，现在要清楚解释普通金刚身中脉气明点的收摄次第，即死亡征兆如续部中所说。死亡是圆满次第的净化基础，出生是生起次第的净化基础，所以前面的圆满次第解释已经讲述了粗略的收摄次第，然而，刚出生就知道死亡征兆已开始，由此生起厌离而趣入法门，以及知道非时死亡征兆从而欺骗死亡等诸多目的。死亡的本体是舍弃某一地类同类的蕴体而转生到另一个世界，舍弃寿命、福力和暖，属于不相应行，这是针对普通凡夫而言。对于现见实相的智慧瑜伽成就者、从中自愿转世者以及系缚脉气明点要点的瑜伽成就者，不仅如此，依靠禅定、明咒和长寿丹等世间道而获得长寿成就者，则无法确定，因为他们已经获得对气心的自在力。
第二，广说分四：脉的收摄次第、气的死亡征兆、明点止息的次第、附带投生的确定。
;


 །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྩ་ཕལ་པ་སྡུད་པའི་ཚུལ། འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སྡུད་པའི་རིམ་པ། རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་སྡུད་
པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་འདི་ལ། །སྐྱེས་ནས་ལོ་གཅིག་བར་དུ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ནས་ཞག་རེ་རྩ་གཉིས་གཉིས། །ནུས་པ་སྐམས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས། །བསྡུད་པ་རགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞིབ་པར་ལོ་ནི་དགུ་བཅུ་དྲུག །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་བར། །ཕྲ་བའི་རྩ་ཀུན་སྡུད་པ་སྟེ། །དྲུག་ཁྲི་དགུ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དང་། །ལྔ་བཅུ་བསྡུད་གྱུར་ཉིན་རེ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་འདི་ལ་མངལ་དུ་ཞག་བདུན་ཕྲག་བཞི་སོང་རྗེས། རྩ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དབུ་མ་སྐྱེས་པ་ནས་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་ནི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱིར་བཙས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ན་རྩ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱི་ཉིན་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཞག་དང་པོ་ནས་ཞག་རེ་བཞིན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐམ་པར་དུས་འཁོར་དུ་བཤད་པ་ཡིན་པས་ལོ་བརྒྱ་རྫོགས་པ་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རགས་པའི་རིམ་པ་བརྗོད་པའོ། །ཞིབ་པར་བརྩིས་ན་ལོ་ནི་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་
གཅིག་གི་བར་ལ་ཕྲ་བའི་རྩ་ཀུན་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཕྲ་མོ་དྲུག་ཁྲི་དགུ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་སྡུད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའང་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་རྩ་གཉིས་གཉིས་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལྷག་མ་རྩ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལུས་པ་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་པོའི་ནང་དུ་སྡུད་ཚུལ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སྡུད་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་སྤྱིའི་དོན་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་སྡུད་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་འོག་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལ། །ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་ཕྲ་མོ་རྣམས་བསྡུས་ཟིན་པ་དེའི་འོག་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་རྩ་ཆེན་པོ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་སྡུད་དོ། །འདི་ནི་འཁོར་ལོའི་རྩ་དང་རྩ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་སྤྱིའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་ནི་སྤྱི་བོར་བཅུ་བཞི། མགྲིན་པར་ཉེར་བརྒྱད། སྙིང་གར་བརྒྱད། ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྒྱ་དང་བཅུ། ཡར་མར་གྱི་རོ་རྐྱང་གི་སྣ་བཞི་བསྣན་པས་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི། ཚིགས་ཆེན་དང་ཚིགས་ཕྲན་གྱི་འཁོར་
ལོའི་རྩ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ལ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་ཕྱེ་བའི་ཐོག་ནས་དབུ་མའི་ཆ་ཉེར་བཞི་མ་གཏོགས་པའི་རྩ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་བསྡོམས་པས་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ།

 །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྩ་ཕལ་པ་སྡུད་པའི་ཚུལ། འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སྡུད་པའི་རིམ་པ། རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་སྡུད་
པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་འདི་ལ། །སྐྱེས་ནས་ལོ་གཅིག་བར་དུ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ནས་ཞག་རེ་རྩ་གཉིས་གཉིས། །ནུས་པ་སྐམས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས། །བསྡུད་པ་རགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞིབ་པར་ལོ་ནི་དགུ་བཅུ་དྲུག །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་བར། །ཕྲ་བའི་རྩ་ཀུན་སྡུད་པ་སྟེ། །དྲུག་ཁྲི་དགུ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དང་། །ལྔ་བཅུ་བསྡུད་གྱུར་ཉིན་རེ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་འདི་ལ་མངལ་དུ་ཞག་བདུན་ཕྲག་བཞི་སོང་རྗེས། རྩ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དབུ་མ་སྐྱེས་པ་ནས་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་ནི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱིར་བཙས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ན་རྩ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱི་ཉིན་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཞག་དང་པོ་ནས་ཞག་རེ་བཞིན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐམ་པར་དུས་འཁོར་དུ་བཤད་པ་ཡིན་པས་ལོ་བརྒྱ་རྫོགས་པ་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་ནི་རགས་པའི་རིམ་པ་བརྗོད་པའོ། །ཞིབ་པར་བརྩིས་ན་ལོ་ནི་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་
གཅིག་གི་བར་ལ་ཕྲ་བའི་རྩ་ཀུན་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཕྲ་མོ་དྲུག་ཁྲི་དགུ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་སྡུད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའང་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་རྩ་གཉིས་གཉིས་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལྷག་མ་རྩ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལུས་པ་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་པོའི་ནང་དུ་སྡུད་ཚུལ་འོག་ནས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སྡུད་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་སྤྱིའི་དོན་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་སྡུད་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་འོག་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལ། །ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་ཕྲ་མོ་རྣམས་བསྡུས་ཟིན་པ་དེའི་འོག་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་རྩ་ཆེན་པོ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་དེ་དག་སྡུད་དོ། །འདི་ནི་འཁོར་ལོའི་རྩ་དང་རྩ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་སྤྱིའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་ནི་སྤྱི་བོར་བཅུ་བཞི། མགྲིན་པར་ཉེར་བརྒྱད། སྙིང་གར་བརྒྱད། ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྒྱ་དང་བཅུ། ཡར་མར་གྱི་རོ་རྐྱང་གི་སྣ་བཞི་བསྣན་པས་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི། ཚིགས་ཆེན་དང་ཚིགས་ཕྲན་གྱི་འཁོར་
ལོའི་རྩ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་ལ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་ཕྱེ་བའི་ཐོག་ནས་དབུ་མའི་ཆ་ཉེར་བཞི་མ་གཏོགས་པའི་རྩ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་བསྡོམས་པས་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
对第一部分，有三项：收摄支分脉的方式、十八轮收摄的顺序、二十四根本脉收摄的方式。
第一点：在普通金刚身体中，从出生到一岁期间，产生所有的脉；此后每日干枯两条脉的能力。据说在一百年中，收摄七万二千脉，这是粗略的次第。详细而言，九十六年零十个半月期间，收摄所有细微脉，即每天收摄两条，共收摄六万九千七百五十条脉。也就是说，在普通金刚身中，在胎中经过四个七天后，脉的最初产生中脉，从此到一岁期间，产生所有脉系统，因为出生后三个月时所有脉都已完成。从第四个月的第一天开始，每天方便智慧的两条脉的功能衰竭，时轮经中如此说明，所以当百年完成时，七万二千脉被收摄，这是粗略阶段的描述。若细致计算，则九十六年零十个半月期间，所有细微脉都被收摄，即六万九千七百五十条细微脉被收摄，而且每天收摄两条脉。余下的二千二百五十条脉在三年零三个季度内收摄的方式，下文将解释。
第二，十八轮收摄的顺序分三部分：二千二百五十的总义、详细解释诸轮收摄方式、总结其义。
第一部分：此后三年零三个季度内，二千二百五十条脉[被收摄]。这意味着，在细微脉收摄完毕后，接下来的三年零三个季度内，收摄那二千二百五十条主要脉。这是轮脉和二十四大脉的总义。其中，流动业气的脉在顶轮十四条，喉轮二十八条，心轮八条，脐轮六十条，四轮共一百一十条。加上上下二十四条罗刚（右脉左脉的四端），共一百一十四条。大关节和小关节轮的脉七百二十条。二十四根本脉各分六十条，除去中脉的二十四个部分外，共一千四百一十六条脉，加起来正好二千二百五十条脉，这些在三年零三个季度内收摄的方式。


 །གཉིས་པ་ནི། ཚིགས་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་རྩ། །ཞག་ནི་གསུམ་གསུམ་རེ་རེ་སྐམ། །སོར་ཚིགས་རྩ་ཡང་དེ་དང་མཉམ། །ལྟེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་ཁྱིམ་ནི། །རླུང་གི་ནུས་དང་མཚུངས་པར་བསྡུད། །སྤྱི་བོ་ཞག་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །མགྲིན་པར་ཟླ་གཅིག་གསང་རྩ་མཚུངས། །སྙིང་གའི་ཞག་བརྒྱད་ནང་དུ་འདོར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་སུ་ཡོད་པའི་རྩ་ནི་ཞག་གསུམ་གསུམ་ན་རྩ་རེ་རེ་སྐམ་པར་འགྱུར་ལ། སོར་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང་དེ་དང་མཉམ་པས་ཉིན་ཞག་གསུམ་གསུམ་ལ་རེ་རེ་སྐམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་སྡུད་ཅིང་། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་ནི་རྩའི་རྩེ་མོ་དང་དེའང་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ལས་གྱེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་གི་ནུས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་
སྡུད་ལ། སྤྱི་བོའི་ཟླ་རྐང་གི་རྩ་བཅུ་བཞི་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཞག་པོ་ནི་བཅོ་ལྔའི་ནང་དུ་སྡུད་དེ། མགྲིན་པའི་རྒྱུ་སྐར་དང་མཚུངས་པའི་རྩ་ཉེར་བརྒྱད་པོ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཞག བསྡོམས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྡུད་དེ་གསང་བའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཡང་མགྲིན་པ་དང་མཚུངས་པས་ལོགས་སུ་མི་བགྲང་ངོ་། །སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་པོ་མགྲིན་གསང་སྡུད་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་པུའི་ཞག་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་འདོར་བས་ཞག་བརྒྱད་པོ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་དྲུག་ཏུ། །གཙུག་ཏོར་རྩ་བཞི་དང་བཅས་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག །མགྲིན་པར་སོ་གཉིས། སྙིང་གར་བརྒྱད། ལྟེ་བར་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། གསང་བར་སོ་གཉིས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་འདབ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ། གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་བཞི་དང་བཅས་པའི་དབུ་མའི་ཆ་མ་གཏོགས་པ་འགགས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྡུད་ཚུལ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཐུན་མོང་གི་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ། །རྩ་ཆེན་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་ནི། །ལྟེ་བ་དང་མཚུངས་ལོ་གསུམ་སྡུད། །
ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོ་ཡི། །རྩ་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །ཕྱོགས་གསུམ་ནང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྩ་ཆེན་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་རེ་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ལས་དབུ་མའི་ཆ་མ་གཏོགས་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་མཚུངས་པར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྡུད་དགོས་པས། རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བདག་པོས་དབྱེ་བའི་རྩ་བ་དོན་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྡུད། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོའི་དཀར་དམར་གྱི་ཆ་ཞེ་བརྒྱད་པོ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན་ཅིང་། དབུ་མའི་ཆ་ཉེར་བཞི་པོ་ཞག་གཅིག་ལ་སྡུད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་རྩ་ཆེན་རྣམས། །བསྐམས་ཏེ་རླུང་རྣམས་མི་རྒྱུ་བ། །དེ་ནས་ཞག་གཅིག་ནས་འཕོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་དབུ་མའི་ཆ་མ་གཏོགས་པ་འཁོར་ལོའི་རྩ་ཆེན་པོ་ཉེར་བཞི་ལས་ཕྱེ་བ་རྣམས་བསྐམས་ཏེ་རླུང་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ནས་ཞག་གཅིག་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་འཕོ་བའོ། །ཞག་གཅིག་པོ་དེར་ནི་དབུ་མའི་ཆར་གྱུར་
པའི་རྩ་རྣམས་སུ་མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུས་ཏེ་མཐར་དབུ་མའི་རྩ་སྤྱི་བོར་གཉིས། མགྲིན་པར་བཞི་པོ་ཐབས་ཤེས་སྦྱར་བས་གཉིས། སྙིང་གའི་ཡར་མར་གྱི་རྩ་གཉིས། ལྟེ་བའི་བཞི་ཚངས་བུག་དང་དུང་ཅན་གྱི་རྩ་སྟེ་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་དབུ་མའི་འཕོ་བའི་རྩ་བཅུ་གཉིས་རྩ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་དབུ་མའི་ཆ་སྟེ་རྩ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཕྲན་དང་བཅས་པ་ཞག་གཅིག་པོ་དེ་ལ་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ།

第二点：大关节三百六十条脉，每三天干枯一条。指节的脉也与此相同。脐轮的六十个脉系，随风力相应地收摄。顶轮在十五天内，喉轮一个月，密脉相同。心轮在八天内舍弃。
这表示，十二大关节的轮中有三百六十条脉，每三天干枯一条，指关节的三百六十条脉也一样，每三天干枯一条，因此在三年内收摄完毕。脐轮的六十瓣脉，即脉的末端，它们从十二宫分出，这些脉随着时节之风的力量相应地在三年内收摄。顶轮的月脚脉十四条在一个方位的十五天内收摄。喉轮相当于星宿的二十八条脉在两个方位的天数，总计一个月内收摄，密轮的脉与喉轮相同，因此不另外计算。心轮的八条脉在喉轮与密轮收摄的那一个月的八天内舍弃，所以这八天是共同的。
第三点：如此轮脉共一百六十，加上顶髻的四条脉。这就是说，如此解释的是顶轮十六瓣脉，喉轮三十二瓣，心轮八瓣，脐轮七十二瓣，密轮三十二瓣，五轮共一百六十瓣脉，加上顶髻的四条脉，除中脉的部分外，这是脉阻塞的次序。
第三部分，二十四根本脉收摄方式分两部分：实际收摄和共同总结。
首先：二十四根本脉，每条有六十条大脉，与脐轮相同，三年内收摄。溶入、享用、主宰的七十二根本脉，在三个季度内收摄。
这是说，不可分脉等二十四根本脉，每条各有六十条大脉，其中除中脉部分外，与脐轮相同，需在三年零三季内收摄。在二十四根本脉中，通过溶入、享用、主宰区分的七十二根本脉，除了其他部分在三年内收摄外，这七十二脉的白赤部分四十八条在三个季度内收摄，而中脉的二十四个部分在一天内收摄。
第二点：如是诸轮和大脉，干枯后诸气不再流动，从此一天后转世。这表示，如刚才所说，除中脉部分外的二十四大轮脉的分支干枯后，气和菩提心不再流动，从那时起一天后转往来世。在那一天中，大黑暗风二万一千六百次流过作为中脉部分的诸脉，最终，中脉在顶轮的两条，喉轮的四条通过方便智慧结合为二，心轮的上下二脉，脐轮的四条梵穴和贝壳脉，即各轮中脉转世的十二条脉，二十四大脉的中脉部分，共三十六条大脉及其分支，在那一天中干枯。


 །གཉིས་པ་རླུང་གི་འཆི་ལྟས་ལ་ལྔ། སྤྱིར་རླུང་བཅུ་སྡུད་པའི་རིམ་པ། དབུ་མའི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་ལྟས། གཡས་པ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས། གཡོན་པ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས། དེ་དག་གི་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་གི་སྡུད་རིམ་བསྟན་པ་ནི། །རླུང་བཅུ་ཟླ་བཅུ་ནས་རྫོགས་ཏེ། །སྐྱེས་ནས་དུས་སུ་འཆི་བ་གང་། །ལོ་ནི་བཅུ་བཅུ་རིམ་པ་ལྟར། །ནོར་རྒྱལ་ལྷ་སྦྱིན་རྩངས་རུས་སྦལ། །ཀླུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་མཉམ་གནས་དང་། །གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་སེལ་སྲོག་རླུང་གི །སྟོབས་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པར། །འགྱུར་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩའི་སྡུད་རིམ་བཤད་ཟིན་ནས། ད་
ནི་རླུང་གི་སྡུད་རིམ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུ་པོ་རྣམས་ལུས་འགྲུབ་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་རྫོགས་པས་ཟླ་བ་བཅུ་ལོན་པ་ནས་རྫོགས་ཤིང་། ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དུས་སུ་འཆི་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རླུང་བཅུའི་ནུས་པ་རྣམས་ལོ་ནི་བཅུ་བཅུར་རིམ་པ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་སྡུད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་ཚེ་ནོར་རྒྱལ་གྱི་རླུང་གི་སྟོབས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རླུང་གི་སྟོབས་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་དེ་དག་རྩངས་པའི་རླུང་གི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་ལ། ལོ་སུམ་ཅུ་པ་ལ་དེ་དག་རུས་སྦལ་གྱི་རླུང་གི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བཞི་བཅུ་པ་ལ་ཀླུའི་རླུང་དང་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་ནུས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཉམ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་རྩལ་ཡང་ཅུང་ཟད་འཆོར་རོ། །ལྔ་བཅུ་པ་ལ་དེ་དག་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་ཅུ་པ་ལ་མཉམ་གནས་དང་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། བདུན་ཅུ་པ་ལ་གྱེན་རྒྱུ་དང་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། བརྒྱད་ཅུ་པ་ལ་ཐུར་སེལ་དང་
སྟོབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། དགུ་བཅུ་པ་ལ་རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་སྲོག་རླུང་གི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རླུང་སྔ་མའི་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཉམས་ནས་ཕྱི་མའི་སྟོབས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། སྔ་མའི་ནུས་པ་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རླུང་བཅུའི་སྟོབས་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབུ་མའི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་ལྟས་ལ་གཉིས། འཕེལ་བའི་རིམ་པ་དང་། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་འཆི་ལྟས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཁུངས་སྨོས་པས་བསྟན་པ། རླུང་བཅུ་མ་ཉམས་ཤིང་མཉམ་པའི་དུས། འཆི་ལྟས་འཕེལ་ཚུལ་རྒྱས་བཤད། འཕོ་བའི་ངེས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །ཞེས་ཚིགས་རྐང་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་རྒྱས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་ལེ་ལས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་གང་། །སྐྱེས་ནས་ལོ་གཅིག་རླུང་རྣམས་ཀྱི། །དུས་སྦྱོར་གྲངས་ཀུན་མཉམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་དྲུག་
ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མངལ་དུ་རྩ་དབུ་མ་སྐྱེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལོ་གཅིག་ལོན་པ་བཙས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་རླུང་བཅུ་པོ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས། བཅུ་ཀ་རྫོགས་མ་ཐག་པའི་ཚེ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ཕན་ཚུན་མང་ཉུང་མེད་པར་དུས་སྦྱོར་རེ་ལ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེའི་གྲངས་ཀུན་མཉམ་པར་རྒྱུ་སྟེ་ཆད་ལྷག་མེད་དོ།

第二部分，风的死亡征兆分五点：总体十种风收摄的次第、中脉的适时与非时死亡征兆、右边太阳脉的死亡征兆、左边月亮脉的死亡征兆、阐述这些的确定性。
第一点：关于风收摄次第的教示：十种风在十个月内完成，从出生至适时死亡者，每十年依次，财胜、天施、蜥蜴、龟、龙和遍行、平住、上行、下泄、命风的力量逐一融入彼此，金刚鬘经中如是说。
这是说，解释完脉的收摄次第后，现在讲述风的收摄次第如下：根本风和支分风共十种，如身体形成过程中所述，每种需一个月完成，因此十个月后全部完成。而从出生到寿命一百岁死亡的人，其十种风的能力每十年依次互相收摄。即出生后十年时，财胜风的力量与天施风的力量合为一体；二十岁时，这些风力变为蜥蜴风的力量；三十岁时，变为龟风的力量；四十岁时，与龙风力量合为一体。这样，五种支分风的能力逐一融入，导致眼等感官变弱，身体能力也略有减退。五十岁时，这些风力与遍行风力量合为一体；六十岁时，与平住风力量合为一体；七十岁时，与上行风力量合为一体；八十岁时，与下泄风力量合为一体；九十岁时，所有风的能力变为命风的力量。这表示前一种风的能力略微减弱，后一种风的力量增强，而非前者的能力完全消失。如是十种风的力量逐一融入，金刚鬘经中如是说明。
第二点，中脉的适时与非时死亡征兆分为两部分：增长的次序和三年零三季的实际死亡征兆。
第一部分又分四点：引述出处的教示、十种风未减弱且平衡的时期、死亡征兆增长方式的详细解释、实际转世的确定性。
第一点：详细的时轮经中...这一句经文表示，中脉死亡征兆的次第将根据时轮经内续中的详细内容来解释。
第二点：寿命百岁的人，出生后一年，所有风的时节数量平等流动。这意味着，具有六大元素的寿命百岁之人，从胎中生起中脉开始，到一年期满（即出生后三个月结束）为止，十种风逐渐完成。一旦十种风全部完成，十二时节的风互不多少，每个时节均为一千八百次，数量平等流动，无缺无余。


 །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་བགྲོད་པ་གསུམ་པ་ལ། །མཁའ་རུ་རླུང་གཅིག་རྒྱུ་བ་འཕེལ། །བགྲོད་པ་བཞི་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །ལོ་གཉིས་པ་ལ་ས་རླུང་དུ། །གཡས་པར་རླུང་གཉིས་འཕེལ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རེ་མོས་རེ་རེ་འཕེལ། །ཕྱོགས་གསུམ་མ་ཚང་ལོ་བདུན་ན། །ཆུ་སྲང་གཅིག་འགྱུར་དེ་ནས་ནི། །གཡོན་དང་གཡས་སུ་རིམ་པ་བཞིན། །ལོ་རེ་ཆུ་སྲང་རེ་རེ་འཕེལ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་ལོན་ནས་ནི། །ཆུ་ཚོད་གཅིག་འགྱུར་གཡོན་ནས་རྒྱུ། །དེ་ནས་བགྲོད་པ་རེ་རེ་བཞིན། །ལོ་ནི་སུམ་ཅུར་དབྱུ་གུ་འཕེལ། །གཡོན་དང་གཡས་པ་རིམ་པ་བཞིན། །མཁའ་དང་ས་རླུང་གནས་དེར་འབྱུང་། །དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་ཟླ་བ་ནི། །བཅུ་གཅིག་ལོན་ནས་གཡོན་དུ་ནི། །
ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཞག་གཅིག་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལོ་གཅིག་གི་བགྲོད་པ་གཉིས་སོང་བའི་རྗེས་དེ་ནས་བགྲོད་པ་གསུམ་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་རིང་ཆ་ཤས་རེ་རེ་འཕེལ་བས་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་མཚམས་སུ་རླུང་གཅིག་རྒྱུ་བ་འཕེལ་ཏེ་དུས་སྦྱོར་གཞན་རྣམས་དང་མི་མཉམ་པར་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་རྒྱུ་ཞིང་། བགྲོད་པ་བཞི་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་དོ། །དེ་ནི་རྩ་དབུ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ལོ་གཉིས་པ་ཡིན་ཀྱང་། བཙས་ནས་འཆི་ལྟས་འཕེལ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ལོ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ལོ་གཉིས་པ་ལ་བགྲོད་པ་ལྔ་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་རིང་ལ་ཆ་ཤས་རེ་རེ་འཕེལ་བས་སྣ་གཡས་པར་ས་རླུང་དུ་རྒྱུ་བ་གཅིག་དང་གཡས་ཀྱི་ཐོབ་སྐལ་གཅིག་བཅས་རླུང་གཉིས་རྒྱུ་བ་འཕེལ་ཏེ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ལ། བགྲོད་པ་དྲུག་པར་འཕེལ་བ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་གསུམ་པ་བགྲོད་པ་བདུན་པ་སྣ་གཡོན་དུ་མཁའ་རླུང་དུ་དབུགས་གསུམ་འཕེལ། བརྒྱད་པར་འཕེལ་བ་མེད། ལོ་བཞི་པ་བགྲོད་པ་དགུ་པ་ལ་གཡས་སུ་ས་རླུང་དུ་དབུགས་བཞི་འཕེལ། བཅུ་པ་ལ་འཕེལ་བ་མེད། ལོ་ལྔ་པ་བགྲོད་
པ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གཡོན་དུ་མཁའ་རླུང་དུ་དབུགས་ལྔ་འཕེལ། བཅུ་གཉིས་པ་ལ་འཕེལ་བ་མེད། ལོ་དྲུག་པ་བགྲོད་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཚང་བའི་མཚམས་སུ་སྣ་གཡས་པར་ས་རླུང་དུ་དབུགས་དྲུག་འཕེལ་བས་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྒྱུའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ་འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་། མདོར་ན་བགྲོད་པ་ཟུང་རྣམས་ལ་འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་ཡ་རྣམས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རེ་རེ་འཕེལ་བས་ཡོན་པོ་འཕེལ་བ་དང་། འདི་མཉམ་པོར་བྱེད་པའི་རླུང་སྦྱོར་ལའང་ཡོན་པོ་སྲོང་བ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣ་གཡས་གཡོན་རེ་མོས་ཀྱིས་ལོ་རེ་རེ་ལ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རེ་རེ་འཕེལ་ནས་ཕྱོགས་གསུམ་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཚང་བའི་ལོ་བདུན་ན་ཆུ་སྲང་གཅིག་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི་སྣ་གཡོན་པ་དང་སྣ་གཡས་སུ་རེས་མོས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལོ་རེ་ལ་ཆུ་སྲང་རེ་རེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས། ལོ་བརྒྱད་པ་ལ་སྣ་གཡོན་པའི་མཁའ་རླུང་དུ་ཆུ་སྲང་གཉིས་འཕེལ་བས་སུམ་བརྒྱ་དང་དོན་གཉིས་རྒྱུ་ཞིང་། ལོ་དགུ་པ་ལ་གཡས་པའི་ས་རླུང་དུ་ཆུ་སྲང་གསུམ། བཅུ་པ་ལ་གཡོན་པའི་མཁའ་རླུང་དུ་ཆུ་
སྲང་བཞི་འཕེལ་བས་སུམ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ལོ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་ལོ་རེ་ལ་ཆུ་སྲང་རེ་རེ་འཕེལ་བས་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་ལོན་ནས་ནི་ཆུ་ཚོད་གཅིག་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྣ་གཡོན་ནས་མཁའ་རླུང་བཞི་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྒྱུའོ། །དེའི་རྗེས་ནས་བགྲོད་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཆུ་ཚོད་རེ་འཕེལ་བས་ལོ་ནི་སུམ་ཅུའི་བར་བགྲོད་པ་རེ་རེ་འཕེལ་བ་ནི། སྣ་གཡོན་དང་གཡས་པར་རིམ་པ་བཞིན་ནམ་མཁའི་རླུང་དང་ས་རླུང་གནས་དེར་རེས་མོས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་བསགས་པས། ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ལོན་ནས་སྣ་གཡོན་དུ་ནི་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་འཕེལ་བས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ།

第三点：然后在第三运行期，空中一风的流动增加。第四运行期无增无减。第二年，地风中，右边二风增长。如是交替各增一风。未满三方位七年时，一水刻变化，此后，左右依次，每年各增一水刻。六十七年后，一时变化，从左流动。然后每个运行期，三十年增加一节。左右依次，空风与地风在彼处生起。九十六年零十一个月后，左边，空性本质一日流动。
这是说，在一年的两个运行期过后，接着在第三运行期的六个月中每部分各增加，因此在空风的边界有一风流动增加，与其他时节不平等，流动三百六十一次；第四运行期的六个月无增无减。这是相对于中脉生成的第二年，但相对于出生后死亡征兆增长的第一年。第二年，在第五运行期六个月内，每部分各增加，使右鼻孔中地风流动增加一次，加上右边所得一次，共增加二风流动，流动三百六十二次；第六运行期无增长。同样，第三年第七运行期左鼻孔空风中增加三次呼吸；第八运行期无增长。第四年第九运行期右边地风中增加四次呼吸；第十运行期无增长。第五年第十一运行期左边空风中增加五次呼吸；第十二运行期无增长。第六年第十三运行期，未满两个半月时，右鼻孔地风中增加六次呼吸，流动三百六十六次。第十四运行期无增长。总之，偶数运行期无增长，奇数运行期各增加一死亡征兆之风，所以称为"斜增"，而纠正这种不平衡的风瑜伽也称为"矫正斜偏"。如此，左右鼻孔交替每年各增加一次呼吸流动，三个方位（即未满两个半月）的七年后增加一水刻。此后，左鼻孔和右鼻孔交替依次每年增加一水刻，因此第八年左鼻孔空风中增加二水刻，流动三百七十二次；第九年右边地风中增加三水刻；第十年左边空风中增加四水刻，流动三百八十四次。这样，到六十年为止每年增加一水刻，六十七年后增加一时，左鼻孔空风流动四百二十次。此后每个运行期增加一时，三十年内每个运行期增加，左鼻孔和右鼻孔依次分别出现空风和地风，积累起来，九十六年零十个半月后，左鼻孔中空性本质的风增长一日，成为死亡征兆的风流动。


 །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་ནང་ཚན་གྱི་མཁའ་རླུང་ཡིན་གྱི། ནམ་མཁའི་མགོན་པོ་དང་ནོར་བར་མི་བྱའོ། །དེའང་གོ་བདེར་བཀོད་ན། ཐོག་མའི་བགྲོད་པ་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་ནས་ལོ་རེ་རེ་ལ་བགྲོད་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་ལོ་སུམ་ཅུ་ལ་བགྲོད་པ་དྲུག་ཅུར་ཡོད་པའི་བགྲོད་པ་དང་པོ་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབྱུ་གུ་གཅིག་འཕེལ།
བགྲོད་པ་གཉིས་པར་སྣ་བུག་གཡས་སུ་ས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་གཡོན་བགྲོད་ཡ་དང་གཡས་བགྲོད་ཟུང་གི་རིམ་པར་འཕེལ་བ་ལས། བགྲོད་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་གཡས་ནས་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་འཕེལ་ཏེ་འཆི་ལྟས་དེ་ཞག་ཏུ་ལོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དབུ་མ་བསྐྱེས་ནས་འཆི་ལྟས་ཆུ་སྲང་དུ་ལོངས་པའི་བར་ལ་ལོ་བདུན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཆོག་པ་དང་། དེ་ཆུ་ཚོད་དུ་ལོངས་པ་ལ་ལོ་དྲུག་ཅུ། དེ་ཞག་ཏུ་ལོངས་པ་ལ་ལོ་སུམ་ཅུ་སྟེ། བསྡོམས་པས་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ལོན་པ་ན་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞག་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་འཕོ་བའི་ངེས་པ་དངོས་ནི། དེ་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ན། །འཕོ་བར་འགྱུར་བ་ལོ་བརྒྱ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཡོན་པར་མཁའ་རླུང་ཞག་གཅིག་འཕེལ་བ་དེ་ནས་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་ན་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་བས་ན། སྔ་མ་དང་བསྡོམས་པས་ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་འཆི་ལྟས་དངོས་ལ་གསུམ།
མཚམས་སྦྱར་དང་བཅས་པའི་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། ད་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི། །དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ངེས་པ་ནི། །ཟླ་བ་སོ་བདུན་ཕྱེད་བཅས་ལ། །ཞག་གི་འཕེལ་བ་སོ་གསུམ་སྟེ། །སོ་བཞི་ཕྱེད་བཅས་ཞག་གྲངས་ལ། །རེ་རེ་འཕེལ་འགྱུར་སུམ་ཅུའི་བར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལོ་གོ་བདུན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཚང་བའི་རིང་འཆི་ལྟས་འཕེལ་ཚུལ་བཤད་ནས། ད་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་འཕེལ་བའི་ངེས་པ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཟླ་བའི་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཕྱེད་བཅས་ཏེ་ཕྱེད་དང་སོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། ཞག་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འབྱུང་བ་དེའི་རིང་ལ་འཆི་ལྟས་དངོས་ཞག་གི་འཕེལ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕེལ་བའི་ཚུལ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་སོ་ལྔའི་རིང་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་གསུམ་ཅུའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ཡིན་པས། ཞག་གི་གྲངས་སོ་བཞི་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་ལ་སྣ་གཡས་གཡོན་རེས་མོས་ཀྱིས་འཆི་ལྟས་ཞག་རེ་རེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱུ་བར་
འགྱུར་བས་འཆི་ལྟས་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ་ཞག་སུམ་ཅུའི་བར་འཕེལ་བ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་གསུམ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འཆི་ལྟས་འཕེལ་བས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་སྟོང་པའི་ཚུལ་དང་། ཁྱིམ་སྟོང་ནས་ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་རླུང་ཟད་དེ་འཕོ་བའི་ངེས་པའོ།

这是五轮之一的空风，不应与空行主混淆。若简单表述：在最初的第十四运行期结束后，每年分为两个运行期，三十年有六十个运行期。第一运行期，左鼻孔空风轮中增加一节；第二运行期，右鼻孔地风轮中增加二时，依此顺序，左运行为奇数，右运行为偶数地依次增加，直到第六十运行期右鼻孔增加六十时，死亡征兆达到一天。如此，从中脉生成到死亡征兆达到水刻需七年少两个半月，达到时需六十年，达到日需三十年，总计九十六年零十个半月后，左鼻孔中空风轮流动一日。
第四，实际转世的确定性：此后三年三季，百年寿终转世。这意味着，左鼻孔空风增长一日之后，再过三年零三季，转往他世，加上前面所说时间，正好圆满百年。
第二，三年三季的实际死亡征兆分三部分：带引导的概述、详解、总结。
第一部分：现在三年三季中，中脉死亡征兆的确定性，三十七个半月中，日增长三十三，三十四半天数中，各增一直至三十。这表示，解释了六十七年少两个半月期间死亡征兆的增长方式后，现在要解释三年零三季中中脉死亡征兆增长的确定性，这是用两行经文引导的。三年零三季共三十七个半月，即三十八个半月，共一千一百二十五天，其间实际死亡征兆日增长三十三天。增长方式是在三十五个半月期间，死亡征兆逐渐增至三十日，即每三十四半天左右鼻孔交替各增加一日死亡征兆，死亡征兆增长至一个月即三十日，余下三个月增长三日的方式将在下文解释。
第二部分分两点：死亡征兆增长使十二宫空虚的方式，及宫位空虚后三种感受的风耗尽而转世的确定性。
;


 །དང་པོ་ནི། ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་དྲུག་ཅུ། །གཡོན་དུ་མཁའ་ནས་རིམ་པ་ལྟར། །གསུམ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྩ་དྲུག་དྲུག །སྐམ་ཞིང་མི་མཉམ་རྒྱུ་བ་འཕེལ། །དེ་བཞིན་གཡས་ནས་མཉམ་པ་རུ། །གཉིས་བཞི་ལ་སོགས་ས་རླུང་ནས། །བསྡུད་རིམ་འགག་ཅིང་ཁྱིམ་དྲུག་སྟོངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཆི་ལྟས་ཞག་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་འཕེལ་བའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་དང་སྦྱར་ནས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ལས་གྱེས་པའི་རྩེ་མོ་དྲུག་ཅུ་ལས། གཡོན་དུ་ལུག །འཁྲིག །སེང་། སྲང་། གཞུ། བུམ་སྟེ་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་ནམ་མཁའི་རླུང་ནས་རིམ་པ་ལྟར་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་རིམ་པས་འཆི་ལྟས་འཕེལ་བའི་ཞག་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྩ་དྲུག་དྲུག་སྐམས་ཤིང་གཅིག་དང་གསུམ་དང་ལྔ་སོགས་མི་
མཉམ་པའི་རྒྱུ་བས་འཆི་ལྟས་ཞག་བཅོ་ལྔ་འཕེལ་བས་ཁྱིམ་དྲུག་གི་འཕོ་ཆུང་གི་རྩ་སུམ་ཅུ་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་ནས་གླང་། ཀརྐ་ཊ། བུ་མོ། སྡིག །སྲིན། ཉ་སྟེ་ཁྱིམ་དྲུག་ལ་ས་རླུང་ནས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་སྡུད་རིམ་གྱིས་གཉིས་དང་བཞི་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པ་རུ་རྒྱུ་བས་འཆི་ལྟས་འཕེལ་བའི་ཞག་དྲུག་རེ་ལ་རྩ་གསུམ་རེ་འགག་ཅིང་སྐམ་པས་ཞག་བཅོ་ལྔ་འཕེལ་བ་ན་ཁྱིམ་དྲུག་གི་འཕོ་ཆུང་གི་རྩ་སུམ་ཅུ་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །སྐབས་འདིར་བློ་རྨོངས་དག་གིས་ཅུང་ཟད་རྟོགས་དཀའ་བས་རང་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་མཁས་དབང་ལྷ་ལུང་པས་འཛུབ་ཁྲིད་གནང་བ་ལྟར་འགོད་ན། གང་གི་ཚེ་སྣ་གཡོན་དུ་ནམ་མཁའི་རླུང་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་བ་དེ་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་སྡུད་པའི་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་ལ། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་འཕེལ་རིམ་བཞིན་རླུང་དྲང་པོར་རྒྱུ་བའི་འཚོ་བའི་ཞག་གྲངས་འགྲིབ་པ་ཡིན་པས། ཞག་སོ་གསུམ་ཕྱེད་བཅས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་མཉམ་པར་རྒྱུ། དེ་ནས་སྣ་གཡས་ས་རླུང་དུ་ཞག་གཉིས་རྒྱུ། དེ་ནས་ཞག་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ན་
གཡོན་དུ་མཁའ་རླུང་ཞག་གསུམ་རྒྱུ། ཡང་སོ་གཅིག་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡས་སུ་ས་རླུང་ཞག་གཅིག །ཡང་ཞག་སུམ་ཅུ་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡོན་དུ་ནམ་མཁའི་རླུང་ཞག་ལྔ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཡོན་རྒྱུ་བསྐྱེད་རིམ་མི་མཉམ་པའི་སྡུད་ཚུལ་ཡིན་པས་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་ལྔ་ཁ་ལོངས་པ་ན་ལྟེ་བའི་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་ལུག །འཁྲིག །སེང་། སྲང་། གཞུ། བུམ་གྱི་འདབ་མ་དྲུག་ལ་མཁའ་རླུང་རྒྱུ་བ་ཟད་ནས་རྩ་དྲུག་སྐམ། དེ་ནས་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡས་ཀྱི་ས་རླུང་དུ་ཞག་དྲུག་རྒྱུ་སྟེ། གཡས་རྒྱུ་སྡུད་རིམ་མཉམ་པའི་སྡུད་ཚུལ་ཡིན་པས་འཕོ་བའི་ཉིན་ཞག་དྲུག་ཁ་ལོངས་པ་ན། མཉམ་པའི་ཁྱིམ་གླང་ཀར་བུ་སྡིག་ཆུ་ཉ་དྲུག་གི་འདབ་མ་ལ་ས་རླུང་རྒྱུ་བ་ཟད་ནས་རྩ་དྲུག་སྐམ། དེ་ལྟར་ན་གཡོན་ནས་འཆི་ཞག་ལྔ། གཡས་ནས་གཅིག་སྟེ་ཞག་དྲུག་འཕེལ་བས་འཕོ་ཆུང་གི་རྩ་བཅུ་གཉིས་སྐམ་པ་ཡིན་ནོ།

第一点：脐轮宫位六十脉，左边从空依次序，每三增长六六脉，干枯且不平等流动增加。同样右边平等地，二四等从地风起，收摄次第阻塞六宫空。
这表示，如此解释死亡征兆增至三十天的方式，将其与十二宫位的脉相结合稍作详细说明：从脐轮十二宫位分出的六十个末梢脉中，左边白羊、金牛、狮子、天秤、射手、宝瓶六宫，依次以空风、火风、水风、地风的顺序，死亡征兆每增加三天，六条脉就干枯，以一、三、五等不平等的流动，死亡征兆增加十五天时，六宫的小转世脉三十条变为空虚。同样，右边金牛、巨蟹、处女、天蝎、摩羯、双鱼六宫，从地风开始，依水、火、风、空的收摄顺序，以二、四、六等平等方式流动，死亡征兆每增加六天，三条脉阻塞干枯，死亡征兆增加十五天时，六宫的小转世脉三十条变为空虚。
由于这部分对愚钝者较难理解，依据自注意旨和智者拉龙巴的指点记述如下：当左鼻孔空风流动一日时，开始了三年零三季的收摄过程。随着死亡征兆天数的逐渐增加，正常流动气息的生命天数相应减少，前三十三天半正常平等流动，之后右鼻孔地风流动二日，再过三十二天半后左鼻孔空风流动三日，再过三十一天半后右鼻孔地风流动四日，再过三十天半后左鼻孔空风流动五日。这样，左流动以生长次第不平等方式收摄，当转世的五天刚好到时，脐轮不平等宫位白羊、金牛、狮子、天秤、射手、宝瓶六瓣的空风流动耗尽，六条脉干枯。然后过二十九天半后，右鼻孔地风流动六日，右流动以平等方式收摄，当转世的六天刚好到时，平等宫位金牛、巨蟹、处女、天蝎、摩羯、双鱼六宫的地风流动耗尽，六条脉干枯。这样，左边死亡日五天，右边一天，共增加六天，小转世脉十二条干枯。


 །དེས་འགྲེ་སྟེ། ཉེར་བརྒྱད་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡོན་ནས་རླུང་གི་རླུང་ཞག་བདུན་རྒྱུ། ཉེར་བདུན་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡས་སུ་ཆུ་རླུང་ཞག་བརྒྱད། ཉེར་དྲུག་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡོན་དུ་རླུང་གི་རླུང་ཞག་དགུ། ཉེར་ལྔ་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡས་སུ་ཆུ་རླུང་
ཞག་བཅུ། ཉེར་བཞི་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡོན་དུ་རླུང་གི་རླུང་ཞག་བཅུ་གཅིག་རྒྱུ། དེ་ལྟར་ཆུ་རླུང་ཞག་ལྔ་ཁ་ལོངས་པ་ན། མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་གི་རླུང་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཟད་ནས་རྩ་དྲུག་སྐམ། ཡང་ཞག་ཉེར་གསུམ་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡས་སུ་ཆུ་རླུང་ཞག་བཅུ་གཉིས་རྒྱུས་སྟེ་མཉམ་ཁྱིམ་དྲུག་གི་ཆུ་རླུང་ཟད་ནས་རྩ་དྲུག་སྐམ། དེ་ལྟ་འཆི་ཞག་བཅུ་གཉིས་འཕེལ་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་ཉེར་བཞི་སྟོང་། ཡང་ཞག་ཉེར་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡོན་ནས་མེ་རླུང་ཞག་བཅུ་གསུམ། ཉེར་གཅིག་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡས་ནས་མེ་རླུང་ཞག་བཅུ་བཞི་རྒྱུ། ཉི་ཤུ་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡོན་ནས་མེ་རླུང་ཞག་བཅོ་ལྔ་རྒྱུ། བཅུ་དགུ་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡས་ནས་མེ་རླུང་ཞག་བཅུ་དྲུག །བཅོ་བརྒྱད་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡོན་ནས་མེ་རླུང་ཞག་བཅུ་བདུན་རྒྱུ་སྟེ། མེ་རླུང་ཞག་ལྔ་ལོངས་པ་ན་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་གི་མེའི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཟད་ནས་རྩ་དྲུག་སྐམ། ཡང་ཞག་བཅུ་བདུན་ཕྱེད་བཅས་གཡས་ནས་མེ་རླུང་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྟེ་མཉམ་ཁྱིམ་དྲུག་གི་མེ་རླུང་ཟད་ནས་རྩ་དྲུག་སྐམ། དེ་ལྟར་འཆི་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་འཕེལ་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྟོང་། ཡང་ཞག་བཅུ་
དྲུག་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡས་ནས་ཆུ་རླུང་ཞག་བཅུ་དགུ། བཅོ་ལྔ་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡས་ནས་རླུང་གི་རླུང་ཞག་ཉི་ཤུ། བཅུ་བཞི་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡོན་ནས་ཆུ་རླུང་ཞག་ཉེར་གཅིག །བཅུ་གསུམ་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡས་ནས་རླུང་གི་རླུང་ཞག་ཉེར་གཉིས། བཅུ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡོན་ནས་ཆུ་རླུང་ཞག་ཉེར་གསུམ་རྒྱུ། དེ་ལྟར་ཆུ་རླུང་ཞག་ལྔ་ལོངས་པ་ན་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་གི་ཆུ་རླུང་རྒྱུ་བ་ཟད་ནས་རྩ་དྲུག་སྐམ། ཡང་ཞག་བཅུ་གཅིག་ཕྱེད་བཅས་ན་གཡས་ནས་རླུང་གི་རླུང་ཞག་ཉེར་བཞི་རྒྱུས་ཏེ་མཉམ་ཁྱིམ་དྲུག་གི་རླུང་ཟད་ནས་རྩ་དྲུག་སྐམ། དེ་ལྟར་འཆི་ཞག་ཉེར་བཞི་འཕེལ་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་སྟོང་ངོ་། །ཡང་ཞག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ན་གཡོན་ནས་ས་རླུང་ཞག་ཉེར་ལྔ། ཕྱེད་དང་བཅུ་ན་གཡས་སུ་ནམ་མཁའི་རླུང་ཞག་ཉེར་དྲུག །ཕྱེད་དང་དགུ་ན་གཡོན་ནས་ས་རླུང་ཞག་ཉེར་བདུན། ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ན་གཡས་སུ་མཁའ་རླུང་ཞག་ཉེར་བརྒྱད། ཕྱེད་དང་བདུན་ན་གཡོན་ནས་ས་རླུང་ཞག་ཉེར་དགུ་རྒྱུ་སྟེ། ས་རླུང་ཞག་ལྔ་ལོངས་པས་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་ཏུ་ས་རླུང་རྒྱུ་བ་ཟད་ནས་རྩ་དྲུག་སྐམ་སྟེ་གཡོན་ཁྱིམ་
དྲུག་གི་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར། ཡང་ཞག་ཕྱེད་དང་དྲུག་ན་གཡས་སུ་ནམ་མཁའི་རླུང་ཞག་སུམ་ཅུ་རྒྱུ་སྟེ་མཉམ་ཁྱིམ་དྲུག་གི་མཁའ་རླུང་ཟད་ནས་རྩ་དྲུག་སྐམ་སྟེ་གཡས་ཁྱིམ་དྲུག་གི་རྩ་སུམ་ཅུ་འདོར། དེ་ལྟར་འཆི་ཞག་སུམ་ཅུ་འཕེལ་བས་ལྟེ་བའི་ཕྱི་སྐོར་གྱི་འཕོ་ཆུང་དྲུག་ཅུའི་རྩ་རྣམས་སུ་རླུང་མི་རྒྱུ་བས་ཐམས་ཅད་འགགས་ཤིང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དྭགས་འགྲེལ་དུ་ལྟེ་བའི་གཡོན་ནས་འཆི་ཞག་འཕེལ་བའི་ཚེ་ཟླ་བ་དྲུག་དྲུག་ལ་འཆི་ཞག་ལྔ་ལྔ་འཕེལ་བས་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་ན་འཆི་ཞག་ཉེར་ལྔ་འབྱུང་ལ། ལྟེ་བའི་གཡས་ནས་འཆི་ཞག་འཕེལ་བའི་ཚེ་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་མ་ཆོག་པའི་ཟླ་བ་རེ་ན་འཆི་ཞག་རེ་འཕེལ་བས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན་འཆི་ཞག་ལྔ་འབྱུང་བ་གོང་གི་འཆི་ཞག་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་དུ་བསྣན་པས་འཆི་ཞག་སུམ་ཅུ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པོ་གོང་གི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུའི་སྟེང་དུ་བསྣན་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་སོ་ལྔ་དང་གུང་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ།

这样类推：二十八天半后左边风的风七日流动，二十七天半后右边水风八日，二十六天半后左边风的风九日，二十五天半后右边水风十日，二十四天半后左边风的风十一日流动。当水风五天刚好到时，不平等宫六个中的风的风流动耗尽后六脉干枯。又过二十三天半后右边水风十二日流动，平等宫六个的水风耗尽后六脉干枯。这样死亡日增加十二天，脐轮二十四脉空虚。又过二十二天半后左边火风十三日，二十一天半后右边火风十四日流动，二十天半后左边火风十五日流动，十九天半后右边火风十六日，十八天半后左边火风十七日流动；当火风五天到时，不平等宫六个的火风流动耗尽后六脉干枯。又过十七天半后右边火风十八日流动，平等宫六个的火风耗尽后六脉干枯。这样死亡日增加十八天，脐轮三十六脉空虚。又过十六天半后右边水风十九日，十五天半后右边风的风二十日，十四天半后左边水风二十一日，十三天半后右边风的风二十二日，十二天半后左边水风二十三日流动。当水风五天到时，不平等宫六个的水风流动耗尽后六脉干枯。又过十一天半后右边风的风二十四日流动，平等宫六个的风耗尽后六脉干枯。这样死亡日增加二十四天，脐轮四十八脉空虚。又过十天半后左边地风二十五日，九天半后右边空风二十六日，八天半后左边地风二十七日，七天半后右边空风二十八日，六天半后左边地风二十九日流动；当地风五天到时，不平等宫六个的地风流动耗尽后六脉干枯，左边宫六个的三十脉舍弃。又过五天半后右边空风三十日流动，平等宫六个的空风耗尽后六脉干枯，右边宫六个的三十脉舍弃。这样死亡日增加三十天，脐轮外围的小转世六十脉中气不再流动，全部阻塞空虚。
在此，达译释中说，从脐轮左边死亡日增长时，每六个月增加五日，三十个月时出现二十五日；从脐轮右边死亡日增长时，每不足三天的一个月增加一日，四个半月时出现五日，加在前面二十五日上，共三十日，而四个半月加在前面三十个月上，共三十四个半月，吻合。


 །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དེ་རྗེས་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་ལ། །གཡོན་ནས་སོ་གཅིག་སྙིང་སྟོབས་ཟད། །གཡས་ནས་སོ་གཉིས་རྡུལ་ཟད་བྱེད། །རྩ་བའི་རྩ་ཆེན་དྲུག་དྲུག་འགག །དེ་རྗེས་
སོ་གསུམ་རླུང་ཀུན་ཟད། །མུན་པ་ཆེན་པོ་ཟད་བྱེད་རླུང་། །ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ཞིང་འཕོ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོ་ལྔའི་བར་དུ་འཆི་ལྟས་ཟླ་བ་གཅིག་འཕེལ་བའི་རྗེས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་ལ་འཕེལ་ཚུལ་ནི། ཟླ་བ་དང་པོ་ལ་གཡོན་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གཅིག་འཕེལ་ནས་ཉིན་ཞག་སོ་གཅིག་རྒྱུ་བས་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་དང་ཟླ་བའི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཟད་དེ་གཡོན་གྱི་ལུག་སོགས་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་གི་རྩ་སྟོངས་ནས་ཟླ་བའི་བགྲོད་པ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཟད་པར་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་གཡས་སུ་འཕོས་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གཉིས་འཕེལ་ཏེ་ཞག་སོ་གཉིས་རྒྱུ་བས་མཁྲིས་པའི་ཁམས་དང་ཉི་མའི་རླུང་ཐམས་ཅད་ཟད་དེ་གཡས་ཀྱི་གླང་སོགས་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་དྲུག་གི་རྩ་སྟོངས་ནས་ཉི་མའི་བགྲོད་པ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་རྡུལ་ཟད་པར་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཞག་གསུམ་གྱིས་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་ཟད་པས་འཕོ་ཆུང་དྲུག་ཅུའི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རྩ་ཆེན་པོ་གཡས་གཡོན་ནས་དྲུག་དྲུག་སྟེ་འཕོ་ཆེན་ནམ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་འགག་
པའོ། །དེའི་རྗེས་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ལ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གསུམ་འཕེལ་ནས་ཞག་སོ་གསུམ་རྒྱུ་བས་རླུང་གི་ཁམས་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཟད་པར་བྱེད་ལ། སྤྱི་བོའི་རྩ་བཅུ་བཞི་དང་མགྲིན་པའི་ཉེར་བརྒྱད་དང་སྙིང་གའི་བརྒྱད་དང་གསང་བའི་ཉེར་བརྒྱད་རྣམས་སྐམ་ཞིང་། དེ་ནས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྦྱོར་བ་མེད་པས་མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་གི་མིང་ཅན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྫོགས་པར་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཞག་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཕྱི་མར་འཕོ་བར་བྱེད་པས་མུན་པ་ཟད་པ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ཀྱིས་བགོས་པས། །དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ངེས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་དང་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་ལ། སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ཀྱིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར་གྱིས་དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་དེ་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན་ནོ།

如是所述。第二点：此后三个月中，左边三十一日精力耗尽，右边三十二日烦躁耗尽，根本大脉六六阻塞，此后三十三日所有风耗尽，大黑暗耗尽之风，一日流动而转世。
这表示，如此在三十五个半月期间死亡征兆增长一个月后，在接下来的三个月中增长方式如下：第一个月，左边死亡征兆增加一天，流动三十一天，使得痰液元素和月亮之风全部耗尽，左边白羊等不平等宫六个的脉变空，月亮运行终极时称为"精力耗尽"；然后第二个月转向右边，死亡征兆增加二天，流动三十二天，使得胆汁元素和太阳之风全部耗尽，右边金牛等平等宫六个的脉变空，太阳运行终极时称为"烦躁耗尽"。这样在两个月零三天内烦躁和精力元素耗尽，使得作为六十小转世脉根基的左右各六条大脉，即大转世或十二宫的十二条大脉阻塞。此后第三个月，两个鼻孔都增加三天死亡征兆，流动三十三天，使风元素和罗睺元素全部耗尽，顶轮十四脉、喉轮二十八脉、心轮八脉和密轮二十八脉干枯；然后因蕴、界、处等境与能境无法如实结合，称为"大黑暗之风"的二万一千六百智慧之风完全耗尽，正是这风在一天内流动而转往后世，故称"黑暗耗尽"。
第三部分总结：以三十二半天分，中脉死亡征兆确定是。这意味着，将三年零三季的一千一百二十五天用三十二天半分割，其商数确定了中脉的死亡征兆。


 །ཞེས་རི་མོའི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། དེའང་དགོད་བྱེད་ལ་ཕྱེད་ཆ་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་མདའ་རོ་འབྱུང་ལ།
ཤོད་མཚུངས་ཀྱི་དོན་དུ་བགོ་བྱའང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་མིག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་བགོ་བྱ་ལ་དགོད་བྱེད་ཀྱིས་བགོས་པས་ཞག་སོ་བཞི་འབྱུང་། ལྷག་མ་བཞི་བཅུ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ནས་མདའ་རོས་བགོས་པས་སོ་དྲུག་འབྱུང་། ལྷག་མ་དྲུག་ཅུ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུས་བསྒྱུར་ནས་བགོས་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་འབྱུང་། ལྷག་མ་ཉེར་ལྔ་དབུག་དྲུག་གིས་བསྒྱུར་དགོད་བྱས་པས་སོ་གཉིས་འབྱུང་། ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་པ་ཆ་བཅས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས་བགོས་པས་བཅུ་འབྱུང་སྟེ། བསྡོམས་པས་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི། ཆུ་ཚོད་སོ་དྲུག །ཆུ་སྲང་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ། དབུགས་གཉིས། དབུགས་ཀྱི་ཕྱེད་བཅས་སོ་གཉིས་ཆ་བཅུ་ཐོབ་པ་ནི་དབུ་མའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་སྐལ་པ་ཡིན་ལ་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་རླུང་གཉིས་པོའི་སྐལ་པ་ལ། ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཞག་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་ལ། དབུ་མའི་ཞག་སོགས་ཀྱིས་ཕྲི་ཚུལ་གནས་ཕབ་བྱས་ནས། གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པའི་ཐོབ་ནོར། ཞག་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཞེ་ལྔ། ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག །སྲང་སོ་གཉིས། དབུགས་གཅིག །དབུགས་ཀྱི་ཕྱེད་
བཅུས་སོ་གཉིས་ཆ་ལ་ཉེར་བདུན་རེ་ཡོད་དེ། ལག་ལེན་རྟོགས་སླར་བྱེད་ན། ཞག་དེ་ཉིད་དྲག་པོའི་འོག་ཏུ་དབུ་མའི་ཞག་ནས་ཆ་ཤས་བར་གནས་ལྔ་བཞག །ཞག་སྟེང་མ་ལ་འོག་མས་ཕྲིས་ལྷག་ནས་གཅིག་ཕབ་འོག་ཏུ་མཁའ་རོ་སོང་། དེ་ལ་དབུ་མའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཕྲི་བ་སོགས་བྱས་པས་ཞག་གནས་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན། བརྒྱ་དང་དགུ། ཉེར་གསུམ། བཞི། གསུམ། ཉེར་གཉིས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཉི་ཟླ་གཉིས་བསྡོམས་པའི་སྐལ་པ་ཡིན་ལ། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཞག་གནས་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་ནོར་གོང་སྨོས་ལྟར་ལྷག་མེད་དག །ཆུ་ཚོད་བགོས་ལྷག་གཅིག་འབྱུང་བ་ཆུ་སྲང་གིས་བསྒྱུར་ནས་འོག་གི་ཆ་བཅུག་པས་དག །དབུགས་ལྷག་གཅིག་འབྱུང་བ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས་ཆ་བཅུག་སྟེ་བགོས་པས་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གཡས་པ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དུས་མིན་ཉི་མ་ཡི། །འཆི་ལྟས་ངེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཆི་བ་དབུ་མའི་ལྟས་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་འབྱུང་བས། དེ་
ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་གཡས་པ་ཉི་མའི་ཁམས་ཟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ངེས་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་འོག་ནས་འཆད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འཆི་བ་བསླུ་ནུས་པའི་འཆི་ལྟས་འཕེལ་ཚུལ་དང་། མི་ནུས་པའི་འཆི་ལྟས་འཕེལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གཡས་སུ་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་བ་ནི། །ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ན་འཆིའོ། །ལྔ་རྒྱུ་ལོ་གསུམ་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །བཅུ་རྒྱུ་ལོ་གཉིས་ཚེ་ཡིན་ནོ། །བཅོ་ལྔ་རྒྱུ་ན་ལོ་གཅིག་ཚེ། །ཉི་ཤུ་རྒྱུ་ན་ཟླ་དྲུག་འཚོ། །ཉེར་ལྔ་རྒྱུ་ན་ཟླ་བ་གསུམ། །དེ་རྣམས་ལྔ་ཚན་འཕེལ་བ་སྟེ། །ཁྱིམ་ལྔ་སྟོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ནས་རེ་རེས་ཁྱིམ་རེ་འདོར། །ཉེར་དྲུག་རྒྱུ་བས་ཟླ་གཉིས་ཚེ། །ཉེར་བདུན་རྒྱུ་བས་ཟླ་གཅིག་ཐུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉི་མའི་འཆི་ལྟས། དེའང་སྣ་གཡས་སུ་འཆི་ལྟས་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་བ་ནི་འཆི་བ་མ་བླུས་ན་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ན་ངེས་པར་འཆི་བའི་ལྟས་ཡིན་པས་མཚམས་ཀྱི་ངེས་པ་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་སུ་ཞག་ལྔ་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གླང་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་འགགས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་འཆི་ལྟས་རིམ་གྱིས་
འཕེལ་ཏེ་གཡས་སུ་ཞག་བཅུ་རྒྱུ་ན་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་ལྷག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲིག་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་འགགས་པའི་རྟགས་སོ།

这通过图示方式确定。由于除数要变为一半，为了理解这点，乘以二产生箭数，为了平衡，被除数也乘以二，产生虚空本身与眼睛。将这样乘以二的被除数用除数除，得出三十四天，余数四十乘以六十时，再除以箭数，得三十六，余数六十乘以六十分，除后得五十五，余数二十五乘以六节气，除后得三十二，余数二十乘以三十二半加份除后得十。总计得三十四天、三十六时、五十五分、二节气、三十二半份的十份，这是中脉罗睺死亡征兆的确定性，即份额。而左右日月二风的份额，将三年零三季的一千一百二十五天，减去中脉的天数等，再除以二的商数，得五百四十五天、十一时、三十二分、一节气、三十二半份的二十七份。若做简单操作，将此天数放在猛烈下方，从中脉的天到份位置放五处，用下方从上方减，余数减一，下方得虚空与箭，对此用中脉时数减等，天位等依次得一百零九、二十三、四、三、二十二，为日月二者合计的份额。为分别了解，以二除天位所得商如上所述无余数。时数除余得一，乘以分后加入下位可平衡。节气余数一，乘以三十二后加入份位除后可平衡。
第三，右边太阳的死亡征兆分两部分：概述和详解。
第一部分：然后非时太阳的，死亡征兆确定如下。这是说，解释了适时死亡中脉征兆后，现在由于过去业力导致非时而死，这分两种，其中右边太阳元素耗尽而生的死亡征兆确定性方式如下文所述。
第二部分分两点：可避免死亡的死亡征兆增长方式和不可避免的死亡征兆增长方式。
第一点：右边一日流动者，三年三季当死亡。五日流动三年寿，十日流动二年寿。十五日流时一年寿，二十日流时活半年。二十五日流时三个月，这些以五为组增长，五宫将变为空虚。然后每增一日舍一宫，二十六日流动寿二月，二十七日流动能活一月。
这是说，太阳死亡征兆，即右鼻孔死亡征兆一日流动，若不避免死亡，将在三年零三季必定死亡，这是确定的界限。然后右鼻孔流动五天时，寿命余三年，表示金牛宫的五脉阻塞。然后一年内死亡征兆逐渐增长，右边流动十天时，寿命余二年，表示双子宫的五脉阻塞。
;


 །ཡང་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་འཕེལ་ནས་སྣ་གཡས་སུ་ཞག་བཅོ་ལྔ་རྒྱུ་བ་ན་ལོ་གཅིག་ཁོ་ནའི་ཚེ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཀརྐ་ཊའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་འགགས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་རེ་རེ་འཆི་ལྟས་ཞག་རེ་འཕེལ་བས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་སྣ་གཡས་སུ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྒྱུ་བ་ན་ཚེའི་ལྷག་མ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འཚོ་སྟེ་སེང་གེའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྟོངས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་ལྔ་འཕེལ་བས་སྣ་གཡས་སུ་ཞག་ཉེར་ལྔ་རྒྱུ་བ་ན་ཚེའི་ལྷག་མ་ཟླ་བ་གསུམ་སྟེ་བུ་མོའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྟོངས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ལྔ་ཚན་དུ་འཕེལ་བའི་རིམ་པ་སྟེ་དེའི་དབང་གིས་ཁྱིམ་ལྔའི་རྩ་ཉེར་ལྔ་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ནས་ཞག་རེ་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་རེ་འཕེལ་བས་ཁྱིམ་རེ་རེ་འདོར་བར་འགྱུར་ཏེ། སྣ་གཡོན་ནས་ཞག་བཞི་གཡས་ནས་ཞག་ཉེར་དྲུག་རྒྱུ་བས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཚེའི་ལྷག་མ་ལུས་པ་ཡིན་ཏེ་སྲང་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྟོངས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སྣ་
གཡོན་ནས་ཞག་གསུམ་གཡས་ནས་ཉེར་བདུན་རྒྱུ་བས་ཚེའི་ལྷག་མ་ཟླ་བ་གཅིག་ཐུབ་སྟེ། སྡིག་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྟོངས་པའི་རྟགས་སོ། །འདི་ཚུན་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྟོབས་ཀྱིས་འཆི་བ་བླུ་བར་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་བླུ་མི་ནུས་པའི་འཆི་ལྟས་འཕེལ་ནས་འཕོ་བར་བསྟན་པ་ནི། ཁྱིམ་བདུན་འདས་ནས་རྒྱས་པ་སྟེ། །དེ་ནས་སུས་ཀྱང་བཟློག་མི་ནུས། །ཞག་ནི་སོ་གསུམ་ན་འཆི་བ། །བཅོ་ལྔ་བཅུ་དང་ལྔ་དང་གསུམ། །ཁྱིམ་བཞི་འདོར་བྱེད་བཅུ་གཅིག་སྟོངས། །ཉི་མའི་སྟོབས་ཟད་དེ་འོག་ཏུ། །ཟླ་བ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་། །གཡོན་ནས་ཞག་གཉིས་རྒྱུ་བར་བྱེད། །ཁྱིམ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་ཡང་སྟོངས། །དེ་ནས་དབུ་མར་ཞག་གཅིག་རྒྱུ། །རྣམ་ཤེས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཆི་ལྟས་འཕེལ་བའི་དབང་གིས་གླང་ནས་ཁྱིམ་བདུན་པ་སྡིག་ཁྱིམ་འདས་པ་སྟེ། སྟོངས་པ་དེ་ནས་འཆི་བའི་ལྟས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་འཆི་བ་ཟློག་པར་མི་ནུས་ལ། དེ་ནས་ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ན་ངེས་པར་འཆི་བ་ཡིན་པས་ཚེ་ལྷག་ཟླ་གཅིག་ཞག་གསུམ་པོ་ལ་འཆི་ལྟས་འཕེལ་ཚུལ་ནི། ཞག་བཅོ་ལྔའི་རིང་ལ་འཆི་ལྟས་འཕེལ་བས་གཞུ་
ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྟོངས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་ཞག་བཅུའི་རིང་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་དང་། དེ་ནས་ཞག་ལྔའི་རིང་ལ་བུམ་པའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་དང་། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་རིང་ཉ་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྟོངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞག་པོ་གསུམ་དུ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བས་ཁྱིམ་བཞི་འདོར་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་སྟོངས་ནས་ཉི་མའི་སྟོབས་ཟད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བའི་སྟོབས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་སྣ་གཡོན་ནས་ཞག་གཉིས་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་ལུག་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་ཡང་སྟོངས་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་པོར་རླུང་མི་རྒྱུ་བས། དེ་ནས་དབུ་མར་མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་བས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་རྣམས་བཅད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་གཡོན་ན་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། གཡོན་གྱི་ཟླ་བའི་རྟགས་བཤད་པ། །ཞེས་ཚིགས་རྐང་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་འགའ་ཞིག་ལ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་ལྟས་གཡོན་གྱི་ཟླ་བའི་སྟོབས་ཉམས་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ།

又过一年后增长，右鼻孔流动十五日时，仅余一年寿命，表示巨蟹宫的五脉阻塞。然后每月死亡征兆增加一日，六个月后右鼻孔流动二十日时，余寿六个月，表示狮子宫的五脉空虚。然后三个月内死亡征兆增加五日，右鼻孔流动二十五日时，余寿三个月，表示处女宫的五脉空虚。这些是按年月死亡征兆每次增加五日的顺序，由此导致五宫的二十五脉变为空虚。此后每日死亡征兆增加一日，每次舍弃一宫，左鼻孔流动四日右鼻孔二十六日流动时，余寿二个月，表示天秤宫的五脉空虚。然后左鼻孔流动三日右鼻孔二十七日流动时，余寿一个月，表示天蝎宫的五脉空虚。到此为止，通过瑜伽力能够避免死亡。
第二点，关于死亡征兆增长后不能避免死亡而转世的教示：七宫过后全面展开，从此任何人不能阻止，三十三日后将死亡，十五、十、五和三，舍弃四宫十一空虚，太阳力耗尽之后，月亮耗尽之风，左边二日流动，第十二宫也空虚，然后中脉一日流动，意识往他世而去。
这表示，由于死亡征兆增长，从金牛过第七宫天蝎宫空虚后，死亡征兆全面展开，任何人都无法阻止死亡，从此三十三日后必定死亡。余下一个月零三日期间死亡征兆增长方式是：十五日内死亡征兆增长使射手宫五脉空虚；然后十日内使摩羯宫五脉空虚；然后五日内使宝瓶宫五脉空虚；然后三日内使双鱼宫五脉空虚。这样在三十三日内右边流动舍弃四宫，十一宫空虚后太阳力耗尽；接着月亮力耗尽之风从左鼻孔流动二日。第十二宫白羊宫的五脉也空虚，脐轮六十瓣脉不再有气流动，然后大黑暗之风在中脉流动一日，切断轮的中心后，意识前往他世。
第四，关于左边月亮的死亡征兆分两部分：概述和详解。
第一部分："左边月亮征兆解说"，这一经文行表示，然后有些人有非时死亡征兆，即左边月亮力减弱的征兆，现将解说这些。


 །གཉིས་པ་ནི།
གཡོན་ནས་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་བ་ནི། །ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ནང་འཕོའི་རྟགས། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ། །ཞག་རེ་འཕེལ་བས་ཞག་གསུམ་རྒྱུ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་སུམ་ཅུའི་ཚེ། །ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་གཅིག་སྟོངས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ཟླ་བ་རེ་རེ་བཞིན། །འཆི་ལྟས་ཞག་ནི་རེ་རེ་འཕེལ། །ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་ཁྱིམ་རེ་འདོར། །གཡོན་རླུང་ཞག་གྲངས་འཕེལ་བ་བཞིན། །འཚོ་བའི་ཟླ་བ་འབྲི་བ་ཡིན། །གང་ཚེ་ཞག་ནི་སོ་གསུམ་རྒྱུ། །ངེས་པར་ཞག་ནི་གསུམ་ན་འཆི། །ཁྱིམ་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟོངས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ཞག་གཉིས་ཉི་མའི་ཁམས། །ཟད་པར་བྱེད་པས་གཡས་ནས་རྒྱུ། །དེ་འོག་དབུ་མ་ཞག་གཅིག་ནས། །རྣམ་ཤེས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་བ་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་སྲིད་པ་གཞན་དུ་ངེས་པར་འཕོ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚམས་ཀྱི་ངེས་པ་བཟུང་བ་ནི་རགས་པ་ཙམ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་ན་འདི་ནས་ལོ་གསུམ་ནས་འཕོ་བ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་ཞག་ཞེ་ལྔའི་ཚེ་ལུས་པ་མེད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ་འཕེལ་བའི་ཚུལ། ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ལ་འཆི་ལྟས་ཞག་རེ་རེ་
འཕེལ་བས་ཟླ་བ་དྲུག་སོང་པ་ན་སྣ་གཡོན་དུ་ཞག་གསུམ་རྒྱུ་བས་སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་ནི་ཟླ་བ་སུམ་ཅུའི་ཚེ་ཡི་ལྷག་མ་ཡོད་ཅིང་། ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་གཅིག་སྟེ། ལུག་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྟོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ནས་ཟླ་བ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་རེ་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཞག་ནི་རེ་རེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས། ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་རེའི་རྩ་ལྔ་ལྔ་འདོར་སྟེ། འཆི་ལྟས་ཞག་གསུམ་རེ་འཕེལ་བ་ན་ཁྱིམ་རེ་སྟོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། དེས་ན་སྣ་གཡོན་དུ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་ཞག་གྲངས་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ་ཚེའི་ལྷག་འཚོ་བའི་ཟླ་བའི་གྲངས་འབྲི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཡོན་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་དྲུག་རྒྱུ་བ་ན་ཚེ་ལྷག་ཟླ་བ་ཉེར་བདུན་ཏེ་གླང་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྐམ་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་དགུ་རྒྱུ་ན་ཚེ་ལྷག་ཟླ་བ་ཉེར་བཞི་སྟེ་འཁྲིག་ཁྱིམ་སྟོངས་པའོ། །བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་ན་ཚེ་ཟླ་བ་ཉེར་གཅིག་དང་སྦལ་ཁྱིམ། བཅོ་ལྔ་རྒྱུ་ན་ཚེ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དང་སེང་ཁྱིམ། བཅོ་བརྒྱད་རྒྱུ་ན་ཚེ་ཟླ་བ་བཅོ་ལྔ་དང་བུ་མོ། ཉེར་གཅིག་རྒྱུ་ན་ཚེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དང་སྲང་། ཉེར་བཞི་རྒྱུ་ན་ཚེ་ཟླ་བ་དགུ་དང་སྡིག་ཁྱིམ། ཉེར་བདུན་
རྒྱུ་ན་ཚེ་ཟླ་བ་དྲུག་དང་གཞུ། ཟླ་བ་གཅིག་རྒྱུ་ན་ཚེ་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་སོང་བ་གང་གི་ཚེ་སྣ་གཡོན་ནས་འཆི་ལྟས་ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་རྒྱུ་བ་ན་ཟླ་བའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ངེས་པར་ཡང་ཞག་ནི་གསུམ་ན་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་བུམ་པའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྟོངས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ནས་ཞག་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་ཉི་མའི་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་སྣ་གཡས་ནས་རྒྱུ་བས་བུ་མོའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་ལྔ་སྟོངས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དབུ་མར་མུན་པ་ཆེན་པོའི་རླུང་ཞག་གཅིག་རྒྱུས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཟླའི་རླུང་གཉིས་ཀའང་ཞག་རེ་ཟུང་ཙམ་ཡོན་པོར་རྒྱུ་བ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དེ། ལྟས་ངན་པ་སྟོན་པ་དང་ནད་ཀྱིས་བྱེད་པ་དག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་དེ་དག་གི་ངེས་པ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ཉི་ཟླའི་འཆི་ལྟས་སོ་སོར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་ལྟས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གློ་བུར་དུ་རྩ་རླུང་འགག་པའི་ཚུལ་ལོ།

第二点：
左边一日流动者，三年三季内转世征兆。然后到第六个月，每增一日流动三日。然后三十月寿命时，脐轮一宫空虚。此后每个月中，死亡征兆每增一日，三个月舍一宫位。随左风日数增加，生存月数减少。当日数三十三流动，必定三日后死亡，宫位十一已空虚。然后二日太阳元素，全部耗尽从右流，之后中脉一日内，意识转往他处。
这表示，左鼻孔死亡征兆一日流动是三年零三季内必定转往他世的征兆，这是一个大致的界限确定，详细而言，从此将在三年后转世，没有剩余四十五日寿命。然后六个月增长的方式是，每两个月死亡征兆增加一日，六个月后左鼻孔流动三日，表明此人有三十个月的余寿，脐轮一宫即白羊宫的五脉空虚的征兆。此后每一个月死亡征兆增加一日，每三个月舍弃脐轮一宫的五脉，死亡征兆每增加三日，一宫空虚的征兆。因此，左鼻孔月亮死亡征兆的风日数增加多少，生存月数就相应减少，左边死亡征兆流动六日时，寿命余二十七个月，表示金牛宫五脉干枯的征兆。同样，流动九日时，寿命余二十四个月，双子宫空虚；十二日流动时，寿命二十一个月和巨蟹宫；十五日流动时，寿命十八个月和狮子宫；十八日流动时，寿命十五个月和处女宫；二十一日流动时，寿命十二个月和天秤宫；二十四日流动时，寿命九个月和天蝎宫；二十七日流动时，寿命六个月和射手宫；三十日流动时，寿命三个月和摩羯宫等依次相配。然后三个月过去时，当左鼻孔死亡征兆流动三十三日时，月亮的能力全部耗尽，必定将在三日后死亡，这是脐轮第十一宫宝瓶宫的五脉空虚的征兆。之后两日内，耗尽太阳元素的风从右鼻孔流动，使双鱼宫的五脉空虚，然后大黑暗之风在中脉流动一日后，意识转往他世。
日月二风偶尔少数几天偏斜流动则没有确定性，因为也有说这表示不祥征兆或由疾病引起。
第五，关于这些确定性的教导分三部分：日月死亡征兆各自出现的原因、适时与非时死亡征兆确定的原因、脉风突然阻塞的方式。


 །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཉི་ཟླའི་རྟགས་
འབྱུང་བ། །ལྟེ་བའི་མཉམ་པ་ལུག་སོགས་ཀྱི། །ཁྱིམ་ནས་ཐོག་མར་རླུང་རྒྱུ་བ། །ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་གཙོ་བོ་སྟེ། །གླང་སོགས་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་ལ། །རླུང་འབྱུང་ཉི་མ་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཡས་གཡོན་གྱི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འཆི་རྟགས་སོ་སོར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལྟེ་བའི་མི་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ཁྱིམ་དེ་ནས་ཐོག་མར་རླུང་རྒྱུ་བ་ན་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གླང་སོགས་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་མཐུན་པའི་དུས་སྦྱོར་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་རླུང་རྒྱུ་བ་འབྱུང་བ་ན་ཉི་མའི་འཆི་རྟགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྩ་འགྲེལ་ཕལ་ཆེར་ལ་མཉམ་མི་མཉམ་གོ་ལྡོག་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་ཧོར་སྤར་གྱི་ཡིག་ནོར་རྒྱུན་ཡིན་པས་འདི་རིགས་མང་ལ། དེ་རྣམས་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པའི་ཚུལ་མཚུར་ཕུ་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས། རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཞབས། རྗེ་བརྒྱད་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ནས། །སྐྱེས་ནས་ཞག་གཅིག་ཐུབ་པའི་བར། །རྩ་ཀུན་རྒྱུ་དང་དབུ་མ་རྐྱང་། །རྒྱུ་བའི་རིམ་པར་གསུངས་
པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཐུབ་པ་ནས། སྐྱེས་ནས་ཞག་གཅིག་ལས་མི་ཐུབ་པའི་བར་གྱི་ཚེ་རིང་ཐུང་ནི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རིམ་པས་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། རྩ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཏུ་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་། རྩ་གཞན་གང་དུ་ཡང་རླུང་མི་རྒྱུ་བར་དབུ་མ་རྐྱང་པར་རྒྱུ་བ་དག་གི་ཁྱད་པར་དང་། སྐྱེས་ནས་ལོ་གསུམ་ན་འཆི་བ་ནི་རྩ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པོ་མ་གཏོགས་པར་རླུང་མི་རྒྱུ་བ་སོགས་ཚེ་རིང་ཐུང་ལ་རྩ་མང་ཉུང་དུ་རླུང་རྒྱུ་བའི་རིམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་ལྟས་འདི་དག་འཐད་ཅིང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཚེ་དུག་དང་མཚོན་དང་ནད། །དྲག་པོས་རྩ་རྣམས་ཅིག་ཅར་འགག །རྒྱུ་དེས་བློ་བུར་འཆི་བར་གསུངས། །ཇི་ལྟར་ལྟེ་བ་འགག་པ་བཞིན། །ཐུན་དང་རྒྱུ་སྐར་ཟླ་རྐང་གི །རིམ་པས་འཁོར་ལོ་གཞན་ཀྱང་མཚུངས། །འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ཚིགས་ཀུན་ལ། །དབྱུག་གུ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ནི། །ཞག་དྲུག་རྒྱུས་ནས་ཟད་པ་ཡིན། །རླུང་གི་འཆི་ལྟས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་རླུང་གི་འཆི་ལྟས་མེད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་
ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་ན་རྩ་རླུང་ཇི་ལྟར་འགག་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་རྐྱེན་དུག་དྲག་པོ་དང་མཚོན་བསྣུན་པ་དང་ནད་དྲག་པོས་རྩ་རླུང་རྣམས་ཅིག་ཅར་དུ་འགག་ནས་རྒྱུ་དེས་འཆི་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འགག་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། །འཁོར་ལོ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྟེ་བར་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་དང་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁམས་ཅིག་ཅར་དུ་འགག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྙིང་གར་ཐུན་བརྒྱད་དང་མགྲིན་པར་རྒྱུ་སྐར་དང་སྤྱི་བོར་ཟླ་རྐང་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ་འདོར་བར་བྱེད་ལ། དེའི་རིམ་པས་འཁོར་ལོ་གཞན་ལའང་མཚུངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་རེ་རེ་ལ་དབྱུ་གུ་བཅུ་གཉིས་ནི་བསྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོ་ཞག་དྲུག་ཏུ་རྒྱུས་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ་སོར་བཤད་ནས་ཐུན་མོང་དུ་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་རླུང་གི་འཆི་ལྟས་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་
ཐིག་ལེ་འགག་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་བདུན་གྱི་སྟོབས་འདོར་བ་དང་། ལོ་གསུམ་གྱི་འཆི་ལྟས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྟེན་རྩ་རླུང་སོགས་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། བརྟེན་པ་ཁམས་འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་ཚུལ། དོན་བསྡུ་བའོ།

第一点：如是日月征兆出现，脐轮平等白羊等，宫位初始风流动，月亮死亡征兆为主，金牛等平等宫位中，风起太阳为主要。
这表示，右左日月死亡征兆各自出现的原因是：当脐轮不平等宫白羊等不协调时位中最初风流动时，月亮死亡征兆为主要；而在金牛等平等宫协调时位中最初风流动出现时，太阳死亡征兆为主要。在此，大多数根本文和注释中"平等"与"不平等"颠倒，这是藏文木刻版的文字错误延续，此类错误很多。这些都是错误，如措普晋美钦波父子、杰陀林拉斯尊者、第八世父子等善说的方式。
第二点：前者百年能活者，从生一日可活间，所有脉运行中脉独，流动次第所宣说。
这表示，如前详细解释的，从能活一百年到出生仅活一天间的寿命长短，是由风流动的次第决定的，即所有脉中风流动和仅在中脉流动的差异，以及出生后三年死亡是除了二千二百五十脉外风不流动等，寿命长短与风在多少脉中流动的次第有关，因此适时与非时的这些死亡征兆合理且确定。
第三点：何时毒与兵器病，猛烈脉管同时塞，因此突然死亡说，如同脐轮阻塞般，时辰星宿月足等，次第其他轮相同。五轮和所有关节中，十二棒十二棒者，六日流尽而耗尽，风之死亡征兆教示。
这表示，即使没有适时与非时风的死亡征兆，由于过去业力导致突然死亡时，脉风如何阻塞？当突然死亡的条件是剧毒、武器刺伤或严重疾病时，脉风同时阻塞，因此死亡称为"突然死亡"。其脉风明点阻塞方式如说："如同脐轮般，其他轮亦如是。"这表示，如脐轮十二时位五行之风与日月罗睺元素同时阻塞一样，心轮八时分、喉轮星宿和顶轮月足的次第也同时舍弃，依此次第其他轮也相同，在五轮和三十关节轮中，每一五行风各有十二根棒，有生长收摄次第，这样六十个坛城在六日内流动后耗尽。分别解释后总结为：这样教示了风的死亡征兆及其确定性。
第三部分，明点阻塞的次第分两点：舍弃九十七年的力量和三年死亡征兆本身。第一点分三部分：所依脉风等增减的方式、所依元素增减的方式、总结。
;


 །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་འགག་པ་ནི། །ལོ་གཅིག་ནང་གི་ཁམས་འཕེལ་ནས། །རླུང་གི་ནུས་པ་ཕྱིར་ཤོར་བས། །དཀར་ནག་རྩ་འགྲིབ་སྔ་མ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཐིག་ལེ་འགག་པའི་ཚུལ་ནི་འཆད་དོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ཐིག་ལེ་དེའི་རྟེན་རྩ་རླུང་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ལོ་གཅིག་གི་རིང་ལ་ནང་གི་ཁམས་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་སོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་རླུང་གི་ནུས་པ་ཕྱིར་ཤོར་བས་ཞག་རེ་ལ་དཀར་ནག་གམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་གཉིས་འགྲིབ་པར་སྔ་མ་རྩའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ལོ་ནི་བཅུ་དྲུག་པར། །ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཏེ་དེ་ནས་ནི། །དཀར་བ་འགྲིབ་ཅིང་འདོར་བར་བྱེད། །དེ་ནས་ཁྲག་ནི་འཕེལ་བ་ཡིན། །སོ་གཉིས་ནས་ནི་དེ་ཡང་འདོར། །རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་སའི་སྟོབས། །བཅུ་
དྲུག་རེ་ནས་འགྲིབ་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྫོགས་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དང་བུད་མེད་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་དང་བུད་མེད་ལ་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་ནི་དཀར་བའི་ཆ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འགྲིབ་ཅིང་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ནས་དམར་ཆ་ཁྲག་གི་ཁམས་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོ་སུམ་བཅུ་སོ་གཉིས་སོང་ནས་ནི་ཁྲག་གི་ཁམས་དེ་ཡང་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། སའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ལོ་བཅུ་དྲུག་རེ་ནས་འདོར་ཞིང་འགྲིབ་པ་སྟེ། རགས་རྩིས་ལ་ལོ་གོ་དགུ་པ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། རགས་པར་དགུ་བཅུ་གོ་བདུན་པ། །སྟོབས་ཀུན་དོར་ནས་ལོ་གསུམ་ན། །འཆི་བའི་ངེས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྨོས་མ་ཐག་པ་ལྟར་རགས་པར་རྩིས་ན་ལོ་དགུ་ཅུ་གོ་བདུན་པ་ན་སྟོབས་ཀུན་དོར་ཏེ། དེ་ནས་ལོ་གསུམ་ན་འཆི་
བའི་དུས་སམ་འཆི་བའི་ངེས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་དབུགས་གྲངས་ཀྱི་ལོ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལོ་གསུམ་གྱི་འཆི་ལྟས་དངོས་བཤད་པ་ནི། ལྟེ་བའི་རྩ་གཅིག་ཆད་པ་དང་། །གཡས་གཡོན་ཞག་གཅིག་དུས་སྦྱོར་མཉམ། །གཅི་བ་འགྱུར་བ་ཟླ་དྲུག་སྟེ། །རྣ་བའི་སྒྲ་དོར་ཞག་དྲུག་སྟེ། །ལྕེ་ཡི་རོ་དོར་ཞག་ལྔ་ཡིན། །མིག་དབུས་རི་མོ་ཞག་བཞིའི་ཚེ། །སྣ་ཞོམ་དྲི་དོར་ཞག་གསུམ་མོ། །རེག་བྱ་དོར་བ་ཞག་གཉིས་ཡིན། །ཆོས་ཁམས་ཁུ་བ་ཉམས་པ་ནི། །ཞག་གཅིག་ནས་ནི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །དཀར་ཆ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་སྟེ། །དམར་ཆ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །རླུང་རྣམས་སྣ་སྒོ་ནས་འགྲོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་རྟགས་ནི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོའི་རྩ་གཅིག་གི་འགྱུ་བ་ཆད་པ་དང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གང་རུང་གི་ཞག་གཅིག་གི་དུས་སྦྱོར་ཉམས་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་ལ། དེའི་རྟགས་སུ་གཅི་བ་སྟེ་དྲི་ཆུ་ངེས་པར་འགྱུར་ནས་སྐྱུར་བར་གྱུར་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ན་འཆི་བའི་རྟགས་ཡིན་ལ། དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་སྐོར་གྱི་རྩ་སྒྲ་སོགས་དེ་ཙམ་ལྔ་འཛིན་པའི་འདབ་མ་བཅུ་པོ་རིམ་
གྱིས་འགག་སྟེ། སྒྲ་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས་རྐྱེན་གཞན་མེད་པར་རྣ་བའི་རླུང་སྒྲ་དོར་ན་ཞག་དྲུག་ན་འཆི་ན་འཆི་བ་སྟེ། རོ་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས་ལྕེ་ཡིས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རོ་འཛིན་པ་དོར་ན་ཞག་ལྔ་ན་འཆི་བའི་རྟགས་ཡིན་ཅིང་། གཟུགས་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས། གཟུགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་དང་མིག་གི་དབུས་སུ་ཚངས་པའི་རི་མོ་སྔར་མེད་པ་བྱུང་ན་ཞག་བཞིའི་ཚེ་ལས་མེད་ལ། དྲི་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས་སྣ་ཞོམ་ཞིང་དྲི་འཛིན་པ་དོར་ན་ཚེའི་ཞབས་ཞག་གསུམ་མོ།

 །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་འགག་པ་ནི། །ལོ་གཅིག་ནང་གི་ཁམས་འཕེལ་ནས། །རླུང་གི་ནུས་པ་ཕྱིར་ཤོར་བས། །དཀར་ནག་རྩ་འགྲིབ་སྔ་མ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཐིག་ལེ་འགག་པའི་ཚུལ་ནི་འཆད་དོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། ཐིག་ལེ་དེའི་རྟེན་རྩ་རླུང་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ལོ་གཅིག་གི་རིང་ལ་ནང་གི་ཁམས་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་སོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ལོ། །དེ་ནས་རླུང་གི་ནུས་པ་ཕྱིར་ཤོར་བས་ཞག་རེ་ལ་དཀར་ནག་གམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་གཉིས་འགྲིབ་པར་སྔ་མ་རྩའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ལོ་ནི་བཅུ་དྲུག་པར། །ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཏེ་དེ་ནས་ནི། །དཀར་བ་འགྲིབ་ཅིང་འདོར་བར་བྱེད། །དེ་ནས་ཁྲག་ནི་འཕེལ་བ་ཡིན། །སོ་གཉིས་ནས་ནི་དེ་ཡང་འདོར། །རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་སའི་སྟོབས། །བཅུ་
དྲུག་རེ་ནས་འགྲིབ་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྫོགས་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དང་བུད་མེད་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སྐྱེས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་བདུན་པ་དང་བུད་མེད་ལ་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་ནི་དཀར་བའི་ཆ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འགྲིབ་ཅིང་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ནས་དམར་ཆ་ཁྲག་གི་ཁམས་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འཕེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོ་སུམ་བཅུ་སོ་གཉིས་སོང་ནས་ནི་ཁྲག་གི་ཁམས་དེ་ཡང་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། སའི་ཁམས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་ལོ་བཅུ་དྲུག་རེ་ནས་འདོར་ཞིང་འགྲིབ་པ་སྟེ། རགས་རྩིས་ལ་ལོ་གོ་དགུ་པ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། རགས་པར་དགུ་བཅུ་གོ་བདུན་པ། །སྟོབས་ཀུན་དོར་ནས་ལོ་གསུམ་ན། །འཆི་བའི་ངེས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྨོས་མ་ཐག་པ་ལྟར་རགས་པར་རྩིས་ན་ལོ་དགུ་ཅུ་གོ་བདུན་པ་ན་སྟོབས་ཀུན་དོར་ཏེ། དེ་ནས་ལོ་གསུམ་ན་འཆི་
བའི་དུས་སམ་འཆི་བའི་ངེས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་དབུགས་གྲངས་ཀྱི་ལོ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལོ་གསུམ་གྱི་འཆི་ལྟས་དངོས་བཤད་པ་ནི། ལྟེ་བའི་རྩ་གཅིག་ཆད་པ་དང་། །གཡས་གཡོན་ཞག་གཅིག་དུས་སྦྱོར་མཉམ། །གཅི་བ་འགྱུར་བ་ཟླ་དྲུག་སྟེ། །རྣ་བའི་སྒྲ་དོར་ཞག་དྲུག་སྟེ། །ལྕེ་ཡི་རོ་དོར་ཞག་ལྔ་ཡིན། །མིག་དབུས་རི་མོ་ཞག་བཞིའི་ཚེ། །སྣ་ཞོམ་དྲི་དོར་ཞག་གསུམ་མོ། །རེག་བྱ་དོར་བ་ཞག་གཉིས་ཡིན། །ཆོས་ཁམས་ཁུ་བ་ཉམས་པ་ནི། །ཞག་གཅིག་ནས་ནི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །དཀར་ཆ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་སྟེ། །དམར་ཆ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །རླུང་རྣམས་སྣ་སྒོ་ནས་འགྲོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་རྟགས་ནི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་པོའི་རྩ་གཅིག་གི་འགྱུ་བ་ཆད་པ་དང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གང་རུང་གི་ཞག་གཅིག་གི་དུས་སྦྱོར་ཉམས་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་ལ། དེའི་རྟགས་སུ་གཅི་བ་སྟེ་དྲི་ཆུ་ངེས་པར་འགྱུར་ནས་སྐྱུར་བར་གྱུར་ན་ཟླ་བ་དྲུག་ན་འཆི་བའི་རྟགས་ཡིན་ལ། དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་སྐོར་གྱི་རྩ་སྒྲ་སོགས་དེ་ཙམ་ལྔ་འཛིན་པའི་འདབ་མ་བཅུ་པོ་རིམ་
གྱིས་འགག་སྟེ། སྒྲ་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས་རྐྱེན་གཞན་མེད་པར་རྣ་བའི་རླུང་སྒྲ་དོར་ན་ཞག་དྲུག་ན་འཆི་ན་འཆི་བ་སྟེ། རོ་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས་ལྕེ་ཡིས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རོ་འཛིན་པ་དོར་ན་ཞག་ལྔ་ན་འཆི་བའི་རྟགས་ཡིན་ཅིང་། གཟུགས་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས། གཟུགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་དང་མིག་གི་དབུས་སུ་ཚངས་པའི་རི་མོ་སྔར་མེད་པ་བྱུང་ན་ཞག་བཞིའི་ཚེ་ལས་མེད་ལ། དྲི་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས་སྣ་ཞོམ་ཞིང་དྲི་འཛིན་པ་དོར་ན་ཚེའི་ཞབས་ཞག་གསུམ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译
第一，接着解释气滴阻滞的方式：一年内体内诸要素增长，气的力量外散，黑白脉萎缩如前所述。这句话的意思是：刚刚讲述之后，接下来解释气滴阻滞的方式，首先总体说明，然后解释这些气滴依赖的脉气增减的方式：一年之内，体内的所有要素——脉、气、明点等全部增长。之后，由于气的力量外泄，每天黑白两脉（或方便智慧两脉）两两萎缩，如前面脉的部分所述。
第二，此后十六岁时，气滴增长，然后白色萎缩并排出，之后血增长，三十二岁时也排出，风火水土的力量每十六年衰减。这意味着：脉完全生成后，男性到十六岁，女性到十二岁期间，气滴增长，智慧要素充盈。之后，男性从十七岁开始，女性从十三岁开始，白色部分逐渐萎缩并排出。之后，红色部分即血的要素增长十六年，如此经过三十二年后，血的要素也会排出。同样，风的要素、火的要素、水的要素和土的要素的力量也各自每十六年减弱衰退。粗略计算，在六十九岁时身体的所有力量都会排出。
第三，总结部分：粗略计算，九十七岁时，失去所有力量后三年，应知死亡的确定性。这是说：如刚才所述，粗略计算，九十七岁时失去所有力量，之后三年即是死亡时间或应知必死无疑。这也是按照呼吸次数计算的年龄，而非外在的年龄。
第二部分，解释三年的实际死亡征兆：脐部一脉断裂，左右鼻孔一日时轮不平衡，尿液变化六个月，耳失声音六日，舌失味觉五日，眼中纹路四日时，鼻塌失嗅三日，失去触觉两日，法界精华衰败，一日后往生。白色部分向下坠，红色部分向上行，诸气从鼻孔流出。这意味着：必死无疑的征兆是脐轮六十脉中的一脉流动断绝，以及左右鼻孔任一在一日的时轮功能减弱两者同时发生，其征兆是尿液必然改变变酸，这是六个月后死亡的征兆。之后，密处轮中持声等五种作用的十瓣莲花逐渐闭塞：当持声的两瓣闭塞，无其他原因而耳朵的气失去声音，这是六日后死亡；当持味的两瓣闭塞，舌头不能辨别食物的味道，这是五日后死亡的征兆；当持色的两瓣闭塞，形色显现错乱且眼睛中央出现以前没有的梵纹，生命只剩四天；当持香的两瓣闭塞，鼻子塌陷并失去嗅觉，生命只剩三天。


 །རེག་བྱ་འཛིན་པ་གཉིས་འགགས་པས། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་མི་འཛིན་པ་དང་དྲོ་བའི་རེག་པའི་རང་བཞིན་དོར་ན་ཞག་གཉིས་ན་འཆི་བ་ཡིན་ཅིང་། དེའི་རྗེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཁུ་བ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིས་ནི་ཞག་གཅིག་ནས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆའི་དྭངས་མ་སྤྱི་བོ་ནས་འོག་ཏུ་ལྷུང་བ་སྟེ། མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆའི་དྭངས་མ་ལྟེ་བ་ནས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་མེད་པར་སྣའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་སྟེ་ནང་དུ་མི་ལྡོག་ལ། དེའི་ཚེ་སྟེང་
འོག་གི་དཀར་དམར་གཉིས་པོ་སྙིང་གར་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞི་གནས་པ་ལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས། གཞིའི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཐ་མལ་པས་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ཞར་ལ་གང་དུ་འཕོ་བའི་ངེས་པ་བར་དོ་འབྱུང་ཚུལ་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞི་ནི། །ཚངས་བུག་ནས་ནི་གཟུགས་མེད་དེ། །ཐིག་ལེ་ལས་ནི་ལྷ་མོ་ཆེ། །ལྟེ་བ་ལས་ནི་འདོད་ཁམས་ལྷ། །མིག་ལས་འདོད་པའི་མི་དབང་པོ། །སྣ་ལས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྐྱེ། །རྣ་བ་ལས་ནི་གྲུབ་པའི་ལྷ། །སྲིད་པའི་སྒོ་ལས་ཡི་དྭགས་བཤད། །ཆུ་ཡི་ལམ་ནས་དུད་འགྲོར་འགྱུར། །འོག་སྒོ་ལས་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། །དེ་ནས་བར་དོ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་གྱི་དྭངས་མ་སྙིང་གར་འདུས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གཞི་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་འཕོས་ན་ནི་གཟུགས་མེད་བཞི་པོ་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འཕོས་ན་ནི་ལྷ་མོ་ཆེ་སྟེ་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་
རུང་གི་ལྷར་སྐྱེ་ལ། ལྟེ་བ་ནས་འཕོས་ན་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རིགས་དྲུག་པོ་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འགའ་ཞིག་ནས་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཡང་གྲགས་སོ། །མིག་ལས་འཕོས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མིའི་དབང་པོ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེའོ། །སྣའི་བུ་གནས་འཕོས་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣ་བ་ལས་འཕོས་ན་ནི་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་སྒོ་སྟེ་ཁུ་བའི་ལམ་ལས་འཕོས་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་བཤད་ལ། སྡོམ་འབྱུང་དུ་ཁའི་སྒོ་ལས་ཡི་དྭགས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར། གདན་བཞིའི་འགྲེལ་པར་སྲིད་པའི་སྒོ་ཁ་ཡིན་པར་བཤད་པས་གཉིས་ཀར་བཟུང་བར་བྱའོ། །དྲི་ཆུའི་ལམ་ནས་འཕོས་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། འོག་སྒོ་ལས་འཕོས་ན་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཕོས་མ་ཐག་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བར་ཉིང་མཚམས་མ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་དང་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་མ་གཏོགས་པ་ལ་བར་དོའི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་
ནོ། །གསུངས་ཏེ་བར་དོའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་མདོར་བསྡུས་པ་དང་ཆོས་དྲུག་གི་བར་དོའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།

直译
当持触的两瓣闭塞，身体不能感知触觉且失去温暖的触感特性时，两日后死亡；之后，法界精元上下衰退，一日后即往生他世。此时，从父亲获得的白色精华从顶部向下坠落，从母亲获得的红色精华从脐部向上升起，而轮中的各种气无序地从鼻孔流出而不再返回。此时，上下的白红二者在心轮中相会，阿赖耶识存于其中央，五蕴、界处等一切皆归摄于此，虽然可以体验到基础明光法身，但凡夫因不能识别而转生到其他生处。
第四，附带解释转生的确定性以及中阴身的出现方式：之后，阿赖耶识从梵穴出则无色界，从明点出则大天女，从脐出则欲界天，从眼出则欲界人王，从鼻出则生夜叉处，从耳出则成就天，从有情门出则饿鬼，从水道出则畜生，从下门出则八热地狱，之后出现中阴身。这意味着：白红气三种精华聚集于心轮之后，阿赖耶识若从头顶梵穴转出，则会转生为四无色界之一；若从眉间明点处转出，则转生为大天女，即色界十六处之一的天神；若从脐部转出，则转生为欲界六天之一，某些密续中也有说会转生为阿修罗；若从眼睛转出，则转生为欲界人王即国王之类；若从鼻孔转出，则转生到夜叉住处北方多鬃城；若从耳朵转出，则转生为成就天，即三十三天的持明者；若从有情门即精液通道转出，则转生为饿鬼，而《胜乐续》中说从口出则为饿鬼，《四座经注》中解释有情门为口，故应两者兼顾；若从小便道转出，则转生为畜生；若从下门转出，则转生为八大地狱之一。转生后，除了造作无间业者和将生无色界者外，在投生前世之间会出现中阴身的显现。关于中阴身的详细情况，应从尊者所著《念住略说》和《六法》中阴部分了解。


 །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཐིམ་པ་ནི། །སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཉིད་མ་ཤེས། །འོད་གསལ་སྣང་དང་མུན་པ་ཡི། །སྟོང་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྣམས། །མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས། །དེ་ཉིད་སྦྱངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྣམ་པར་དག་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྡུད་རིམ་དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རིམ་པའི་ཚེ་ན་ནི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་རགས་པ་དང་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་བསྡུས་པ་དང་། རྟོག་པ་སོགས་ཕྲ་བ་དང་མཆེད་པ་ཐིམ་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་བསྡུས་པ་དང་། ཀུན་གཞི་འོད་གསལ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཐོབ་པ་ཐིམ་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ལ་བསྡུས་པ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་སེམས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་། དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་མ་རིག་པའི་མུན་པའི་དོན་སོ་སོར་མ་ཕྱེད་ཅིང་།
ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༥༣༢ བར།
ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་བདེན་པར་མེད་པ་སྟོང་པ་དང་། ཀུན་གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡིད་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བདེན་པར་མེད་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གཞི་ཉིད་བདེན་པར་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པས་སླར་ཡང་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ། དྲི་མ་དེ་ཉིད་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་རིམ་གྱིས་དག་པས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་སྡུད་ཅིང་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་དུམ་བུ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་སྐབས་སམ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་གིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ནས། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་དོན་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། ལུང་གི་དམ་ཆོས་མཐའ་དག་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་གང་རུང་
ལས་མ་འདས་པས་ཕྱི་ནང་གི་སྡེ་སྣོད་སོ་སོར་སྦྱར་ཞིང་། དེ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་སོགས་བཤད་ནས་མཇུག་བསྡུ་བསྔོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་འདི་ལ་གསུམ། མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་བཤད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ལ་བསྔགས་ཤིང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ། རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་བ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་སོ་སོ་དང་སྦྱར་བ། དེ་དག་ཤེས་པའི་དགོས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་བསྡུ་བ། འདི་གང་ལས་རྙེད་པའོ།

直译
第三，结语：显增得三种融入，不识三身自性，明光显与黑暗，空与大空等，未了知漫游轮回轮，彼净修即智慧，完全清净证涅槃。这意味着：如上所述的收摄次第总结起来，当显增得三种次第时，色声等粗大显现融入是摄收化身，分别念等细微增长融入是摄收报身，阿赖耶入于明光得以融入是摄入法身，虽然已摄入三身的明光自性，但因不能识别心的明光自性如来藏所谓的"显现"，以及遮蔽它的无明黑暗之义未能分辨，
页501至532
六识及其对境无实有为空，阿赖耶中安住的意及行蕴无实有为大空，阿赖耶识自身无实有为极大空，因为未如实了知这些，而再次漂流于轮回之轮，当通过道清净这些染污，逐渐净化后智慧得以显现，完全清净而成为究竟涅槃的法身。
第二，品题：《甚深内义显明释》中，解说脉气明点如何收摄及止息的方法次第之部分，第十一品释。
这样，通过十一个章节或品详细解说了基道果的本质后，第三总义通过总结这些义理了解密续藏的缘由，以及一切教法也不出三藏的范围，分别应用于外内藏，说明了解这些的必要性等，最后以回向作结的本品分三：通过结语解说持明藏，赞事业并回向发愿，完成著述的方式。第一分五：总结大意，配合三藏，了知它们的一般与特殊必要性，总结果的本质，这些从何处获得。


 །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བས་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕྱི་རོལ་ཐུན་མོང་སྣང་བ་དང་། །ནང་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་། །གཞན་དུ་ཀུན་བརྟགས་ལྷ་དང་སྔགས། །དྲི་མ་དང་བཅས་རྟོག་པ་དང་། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དང་། །སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མེད་གསུངས་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ལས་དོན་གཞན་པ་མེད་ཀྱང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུན་མོང་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རིག་ལ་སྣང་བའི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེད་
མཆེད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་། གཞན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་རྟོག་པས་ཇི་སྲིད་སྦགས་ཀྱི་རིང་ལ་སྦྱང་གཞི་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ན་འབྲས་བུར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་སོགས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་སླ་བའི་ཐབས་སུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་དང་། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་གདགས་ཕྱིར་ན་མཚན་གཞི་དང་། །
མཚན་ཉིད་དང་ནི་མཚོན་པ་དག །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མངོན་པ། མདོ་སྡེ། འདུལ་བ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱི་དང་། ནང་གི་མངོན་པ། དེ་དཔེ་དོན་སྦྱར་བཤད་དོན་བསྡུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་སྣང་རང་སྣང་སྟེ། །རྟོག་པས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི། །སྣོད་བཅུད་ཕྲ་རགས་མིང་ཚིག་དང་། །ཡི་གེ་ཕྱོགས་དུས་ལ་སོགས་པ། །གསུངས་པ་ཕྱི་རོལ་མངོན་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་གདུལ་བྱ་ལྟ་བ་ཐ་དད་པར་ལྷུང་བ་དག་དྲང་བའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ལ་བདག་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་སྣང་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ། རྟེན་སྣོད་དང་། བརྟེན་པ་བཅུད་དང་། ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་དང་རྡུལ་ཕྲན་སོགས་དང་། རགས་པ་ཤེས་རྒྱུད་དང་རི་རབ་
སོགས་དང་། བུམ་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མིང་དང་། བུམ་པ་ནི་རྟག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཚིག་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ །དང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་། འདས་པ་སོགས་དུས་དང་ལ་སོགས་པས་སྤང་གཉེན་དང་སེམས་སེམས་བྱུང་སོགས་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀུན་ལས་བཏུས་དང་མཛོད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕྱི་བཞིན་ནང་ན་གནས། །རྩ་དང་ལུས་དབྱིབས་འཇིག་རྟེན་ལ། །རླུང་གིས་ངག་དུས་ཡི་གེ་བསྐྱེད། །ཐིག་ལེ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་། །ཆུ་བོ་མེ་སོགས་ངེས་པ་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་མངོན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ནང་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ནང་གི་དོན་གྱི་མངོན་པ་ཡིན་ནོ།

 །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བས་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕྱི་རོལ་ཐུན་མོང་སྣང་བ་དང་། །ནང་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་། །གཞན་དུ་ཀུན་བརྟགས་ལྷ་དང་སྔགས། །དྲི་མ་དང་བཅས་རྟོག་པ་དང་། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དང་། །སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མེད་གསུངས་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ལས་དོན་གཞན་པ་མེད་ཀྱང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུན་མོང་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རིག་ལ་སྣང་བའི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེད་
མཆེད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དང་། གཞན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་རྟོག་པས་ཇི་སྲིད་སྦགས་ཀྱི་རིང་ལ་སྦྱང་གཞི་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ན་འབྲས་བུར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་སོགས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་སླ་བའི་ཐབས་སུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་དང་། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་གདགས་ཕྱིར་ན་མཚན་གཞི་དང་། །
མཚན་ཉིད་དང་ནི་མཚོན་པ་དག །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མངོན་པ། མདོ་སྡེ། འདུལ་བ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱི་དང་། ནང་གི་མངོན་པ། དེ་དཔེ་དོན་སྦྱར་བཤད་དོན་བསྡུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་སྣང་རང་སྣང་སྟེ། །རྟོག་པས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི། །སྣོད་བཅུད་ཕྲ་རགས་མིང་ཚིག་དང་། །ཡི་གེ་ཕྱོགས་དུས་ལ་སོགས་པ། །གསུངས་པ་ཕྱི་རོལ་མངོན་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་གདུལ་བྱ་ལྟ་བ་ཐ་དད་པར་ལྷུང་བ་དག་དྲང་བའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ལ་བདག་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་སྣང་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ། རྟེན་སྣོད་དང་། བརྟེན་པ་བཅུད་དང་། ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་དང་རྡུལ་ཕྲན་སོགས་དང་། རགས་པ་ཤེས་རྒྱུད་དང་རི་རབ་
སོགས་དང་། བུམ་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མིང་དང་། བུམ་པ་ནི་རྟག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཚིག་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ །དང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་། འདས་པ་སོགས་དུས་དང་ལ་སོགས་པས་སྤང་གཉེན་དང་སེམས་སེམས་བྱུང་སོགས་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀུན་ལས་བཏུས་དང་མཛོད་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕྱི་བཞིན་ནང་ན་གནས། །རྩ་དང་ལུས་དབྱིབས་འཇིག་རྟེན་ལ། །རླུང་གིས་ངག་དུས་ཡི་གེ་བསྐྱེད། །ཐིག་ལེ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་། །ཆུ་བོ་མེ་སོགས་ངེས་པ་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་མངོན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ནང་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ནང་གི་དོན་གྱི་མངོན་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整直译的简体中文：
第一是：胜者在一切续部中，外在共同显现和，内在脉气明点以及，其他遍计天和咒，有垢分别和，无垢智慧两种，一切胜义世俗和，有戏论无戏论所说。如是所说，正等觉佛陀在一切四种续部中，虽然没有心外的他法，但在外界如同共通般的识现中所显现的外部世界以及蕴界处等所说的，在金刚乘中内在金刚身的脉气明点，以及其他遍计生起次第的本尊和咒语等所说的一切，只要被有垢分别念染污期间是所净基础，当转变为无垢如所有尽所有智慧两种时说为果位，这一切也是依于世俗谛而名词语句文字等有戏论，以及依于胜义谛而无能取所取戏论的真如自性所说。如是一切法虽然不离二谛双运，但为了具有分别念的众生容易了解的方便，从色法乃至一切相智之间的一切法中，宣说能相所相基础三者，每一个又分为三等无量区分，如《庄严经》中说："诸佛为了利益众生，通过所相基础、能相以及表征的详细区分而正确宣说。"
第二分三：阿毗达磨、经藏、律藏的结合。第一又分三：外在和内在的阿毗达磨，以及比喻义理结合与总结。第一是：外在无他作者，缘起显现自显，分别念中不相应行，器情粗细名词和，文字方位时间等，所说外在阿毗达磨。如是所说，在众生界中为了引导落入不同见解的所化众生，在性相乘中示现外在世界种种显现没有我或梵天等作者，缘起显现仅是自心显现，虽然外在不成立但由分别念所假立不相应行所摄，所包含的所依器世界，能依有情，以及细微刹那与微尘等，粗大的相续与须弥山等，如"瓶子"这样的名称，如"瓶子是常"这样的语句，以及这两者的基础阿等文字，东方等方位，过去等时间，以及所包括的对治所治和心心所等，在诸经中广泛宣说的这些，是从金刚乘外的波罗蜜多方面的阿毗达磨，例如如《大乘阿毗达磨集论》和《俱舍论》等所说的那样。
第二是：如同外在内在安住，脉与身形世间，风生语言时文字，明点与诸星宿，江河火等决定教示。如所说，就如刚才外在阿毗达磨中所解释的那样，安住在内在金刚身中的是密咒内义的阿毗达磨。


 །བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་དང་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རི་མཚོ་གླིང་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ནང་གི་རླུང་གིས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་
དུས་ཀྱི་ཚད་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐིག་ལེ་ནི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་སོགས་སུ་བཤད་པ་དང་གཤེར་བའི་ཁམས་ཆུ་བོ་དང་དྲོ་བའི་ཁམས་མེ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་ངེས་པ་ལྟར་ནང་ལ་སྦྱར་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་ནང་གི་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མིག་བཙུམ་གཟུགས་མི་མཐོང་། །ཕྱེ་བས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་། །བཙིར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་མཐོང་ལྟར། །རྟེན་གྱི་གནད་འཆིང་མ་ཤེས་པས། །དབང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མིན། །རྟེན་བཅིངས་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །ཕྱི་རོལ་མེད་ཀྱང་གཞན་སྣང་ལ། །ཀུན་བརྟགས་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན། །དེ་ཕྱིར་ནང་དོན་མངོན་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་མིག་བཙུམ་པས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་མཐོང་བ་དང་། མིག་སྐྱོན་མེད་པ་ཕྱེ་བས་ནི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་བར་སྣང་བར་གྱུར་བ་དང་། མིག་བཙིར་ནས་བལྟས་ན་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ་མིག་བཙིར་བའི་འཁྲུལ་རྒྱུས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། དཔེ་གསུམ་པོའི་གོ་རིམ་
ལྟར། ཕྱི་ཡི་མངོན་པར་གསུངས་པའི་སྤང་གཉེན་ཙམ་ཤེས་ཀྱང་རྟེན་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་གནད་འཆིང་མ་ཤེས་པས་ནི་སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་མིན་ལ། རྟེན་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་གནད་བཅིངས་ན་རྟགས་བཅུ་དང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དོན་ཡང་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་དོན་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། གཞན་སྣང་ལ་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ལྷ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། དཔེ་དོན་དང་པོས་ཕྱི་ནང་མངོན་པའི་ཁྱད་པར། གཉིས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར། གསུམ་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མངོན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ། མདོར་ན་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་མྱུར་བར་འཆར་བའི་ཐབས་མཁས་ལྡན་པ་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་
ཀྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ནང་གི་དོན་གྱི་མངོན་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་དང་སྦྱར་བ་ནི། གཞན་བཤད་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། །ས་དང་ལམ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གཟུངས་དང་སྔགས་བཅས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས། །ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་ལ་སོགས་པ། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །མདོ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མདོ་སྡེ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ཡང་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བཤད་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ནང་གི་གནས་དང་ཉེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་དང་། ལམ་ལྔ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ཟད་པར་དང་ཟིལ་གནོན་དང་ལ་སོགས་པས་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་
དུ་མ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་ནང་གི་མདོ་སྡེ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བརྗོད་དོ།

这些是完整直译的简体中文：
在无上续部中，内在金刚身的脉和身体形状等与世界的山河洲相对应，内在的风生起语言、时间的量度和文字等，明点则解释为星宿等，湿性界为江河、暖性界为三火所示等，如同外内的决定那样内在相应的场合所示，如是所说的是内在的阿毗达磨。
第三是：如同闭眼不见色，睁开则变为显现，挤压则见两个月亮，如此不知依处关要，无法见到主宰智慧，束缚依处则见道智，虽无外在但于他显，示现遍计天与坛城，因此是内义阿毗达磨。如是所说，譬如闭眼则不见任何色法形相，而睁开无障碍的眼睛则能清晰显现月亮等色法形相，若挤压眼睛观看，虽然月亮等色法只有一个，却见到两个，是由挤压眼睛的错误因素而显现为二。如同这三个比喻的次序，虽然了解外在阿毗达磨所说的对治所治等，但不知依处脉气菩提心的关要束缚，就无法现见能主宰轮涅不二的智慧；若束缚依处脉气菩提心的关要，则能现见十种征兆和乐明无分别功德、现空不二的道智；生起次第及其支分的意义也是虽然心外无他法成立，但为了在他显中能自在显现多种化身，故以分别念遍计的本尊和坛城轮而示现，原因也是如此。第一个比喻例证显示外内阿毗达磨的差别，第二个显示圆满次第的差别，第三个显示生起次第的阿毗达磨差别。总之，阿毗达磨藏所诠的增上慧学快速显现的方便善巧，以及现证道果智慧，因此密咒一切论著都可称为内义阿毗达磨。
第二、与经藏结合是：他说天和坛城也，地和道与波罗蜜，陀罗尼与咒菩提分，遍处胜处等，为成就故深广故，称为经与波罗蜜多。如是所说，同样如外在经藏波罗蜜多乘中宣说增上心学的地和道次第那样，在续部中也有他坛城轮中所说的修天和修建坛城等，也与内在的处与近处等十地、五道、十波罗蜜多、陀罗尼咒、秘咒明咒等三十七菩提分法相应；生圆次第的支分与遍处胜处等眼通明了知等自他利益成就的禅定相关，因此示现多种甚深广大，金刚乘称为内在经藏和波罗蜜多。


 །གསུམ་པ་འདུལ་བ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་ལུས་ངག་བསྲུང་སྡོམ་དང་། །རང་བཞིན་བཅས་ལྡན་འདུལ་བ་ནི། །ནང་དུ་རང་དང་གཞན་དོན་ལ། །མ་རྨོངས་ཐབས་མཁས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུར་བྱེད་པ། །དེ་ཕྱིར་ནང་གི་འདུལ་བར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདུལ་བ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུལ་བ་ནི། ལུང་སྡེ་བཞི་སོགས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ངག་གི་སྤོང་བ་བདུན་འཁོར་བཅས་བསྲུང་ཞིང་སྡོམ་པ་དང་། རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་ཞི་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་འདུལ་བ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་ཡིན་ལ། ནང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་ནས། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་
འདུལ་ཞིང་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སློང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ནང་གི་དོན་གྱི་འདུལ་བ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གསང་སྔགས་ཉིད་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀ་ཚང་བར་བཞེད་དེ། དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་བསྟན་པ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ནང་ལ་སྦྱར་བ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་མངོན་པ་དང་། ས་ལམ་བྱང་ཕྱོགས་ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་སྤྱན་མངོན་ཤེས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་མདོ་སྡེ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆ་མཉམ་དུ་བསྲུང་བ་རང་གི་བཅས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བའི་ཐབས་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་འདུལ་བ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པའམ་ལྡན་པས་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་ཤེས་པའི་དགོས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་བསྟན་པ་ནི། འདུལ་མངོན་མདོ་སྡེ་ཕྱིར་ཤེས་པས། །ཉན་རང་འབྲས་བུ་ཐོབ་
བྱེད་དེ། །ཟབ་མོའི་མདོ་འདུལ་མངོན་པ་རྣམས། །སྤྱོད་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཐབས་མཁས་ནང་དོན་རྒྱས་པར་ཤེས། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་རྟོགས་ནས། །འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་ལམ་བྱེད་པ། །བླ་མེད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་དམན་གྱི་འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་སྟོན་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཙམ་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལས་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐེག་ཆེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་དཀའ་བས་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མངོན་པ་རྣམས་ཤེས་ཤིང་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དུས་རིང་པོས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཐབས་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་གཞུང་འདིར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་གི་དོན་རྒྱས་པར་ཤེས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
རྟོགས་ནས་གཞི་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པས། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་པའི་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་གོ་བའི་ཐབས་སུ་ཟབ་དོན་རྣམས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།

这些是完整直译的简体中文：
第三、与律藏结合是：外在身语守护律仪及，自性过失具足的律藏，内在对自他利益，不迷惑方便善巧特殊，将烦恼转为智慧，因此说为内在律藏。如是所说，对于律藏也分为外内两种，外在的律藏是如四部律等所说的那样守护并持守身语七断等及其眷属，并具足舍弃自性罪及制罪的戒律，成为成就寂静的方便，这是波罗蜜多乘的律藏；而内在续部所说的对自利和他利不迷惑，生起二种菩提心后，守护戒律，以生圆次第的方便善巧特点将一切烦恼转为智慧，从而调伏烦恼过失，使一切众生从轮回过患中解脱，因此密乘称为内义律藏增上戒学。
因此认为密咒本身具足三藏，即由于分别显示一切法各自与共同特点不混杂，以及将外在能依所依一切应用于内在，现证智慧的方面是阿毗达磨；从显示地道、菩提分、遍处胜处、眼通明了知以及如实显示甚深空性实相的角度是经藏；从同等守护身语意三者的违品，依靠特殊自立制戒而教示调伏烦恼的方法方面是律藏；由于与三藏一切相顺或相应，故称为持明藏。
第三、教示了解这些的一般和特殊必要性是：通过了解律阿经藏外，获得声闻缘觉果位，甚深经律阿毗达磨，修持者成为菩萨，通达方便善巧内义，了悟佛陀心要后，将证悟果位作为道路，速得无上佛果位。如是所说，通过了解小乘的律藏、经藏和阿毗达磨，即三藏教示外义的方式，暂时获得声闻和独觉的阿罗汉果位，而比这更超胜的大乘波罗蜜多和下部续中所出现的甚深义理因低劣者难以理解，了解并修持甚深义的经藏、律藏和阿毗达磨及三学者成为菩萨，其果位是经长时间证得无上菩提，若再加上像本论所说的方便善巧内义广泛了解，如实了悟佛陀心要二谛之理，认识基与果同一性，将证悟果位作为道路，则具备迅速获得无上佛果的必要，因此金刚乘一切续部所说的甚深内义理解方法，本论是为了表示甚深义而以简略语句撰著的。
;


 །བཞི་པ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ། གཞི་དུས་སུ་བསྒྲིབས་པའི་ཚུལ། ལམ་དུས་སུ་སྦྱང་བའི་ཚུལ། འབྲས་དུས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱི། །ཤེས་པ་གློ་བུར་བར་སྐྱེས་ནས། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ནས། །ཡོད་པ་མ་མཐོང་མེད་པ་མཐོང་། །རྣམ་རྟོག་འདམ་དུ་བྱིང་གྱུར་པས། །བྱིས་པ་འཁོར་བའི་ནང་དུ་བྱིང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་མངོན་ཡིད་མངོན་རང་རིག་མངོན་སུམ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟིན་པའི་དུས་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྒྲིབ་
བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་ནི་ཀུན་གཞི་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཡོས་ཏེ་ཉོན་ཡིད་ལངས་པ་ལས་ང་མ་ཡིན་པ་ལ་ང་དང་། བདག་མ་ཡིན་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་སྤང་བྱ་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་དུ་རུང་བས་གློ་བུར་བར་སྐྱེས་ནས་འཕེལ་ཞིང་ངོ་བོ་ལ་བསྒྲིབས་པས་ཉིང་འཁྲུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ནས་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ལ་ཡོད་པ་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་མ་མཐོང་ཞིང་། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་རུ་འཁྲུལ་པ་ལྟར་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་བློས་དོན་ལ་མེད་པ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འདམ་དུ་ཡེ་ཤེས་བྱིང་བར་གྱུར་པས་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་བྱིང་ཞིང་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ། །རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་རྣམས། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་དོན་དུ་གཟིགས། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་པོ། །
དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བདེན་གཟིགས་པས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེས་ནི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཀ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ན་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐད་དོད་བུདྡྷ་ཞེས་པ། གོ་བ་དང་རྟོགས་པ་ལའང་འཇུག་པས་སོ། །དེའང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་དོན་ལ་མེད་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་ངོར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རང་གདངས་སུ་གཟིགས་ཤིང་། དོན་དམ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བདེན་པར་གཟིགས་པ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཤེས་རབ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི ། སྒྲིབ་གསུམ་དང་བྲལ་རང་རིག་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་
ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་སོགས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གེགས་བྱེད་སོགས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་བྲལ་ནས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་བསྟན་བཅོས་འདི་གང་ལས་རྙེད་པ་ལ་གསུམ། ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་ཚུལ། དེའི་ཁུངས་བཀོད་པ། རང་བཟོ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ།

这些是完整直译的简体中文：
第四、摄集果位自性分三：基时被遮障的方式，道时净化的方式，果时清净的方式。第一是：一切是智慧自性，遮障它的迷乱分别能取所取，意识忽然生起后，诸行明显造作后，有者不见无者见，沉溺于分别泥泞中，凡夫沉溺轮回中。如是所说，感官现量、意识现量和自证现量在被真实瑜伽所摄受时，一切也是瑜伽现量俱生智慧的自性，遮蔽这种智慧的垢染是由于未认识阿赖耶光明本性而动摇，从而生起意识，对非我执为我、对非自执为自而产生应断除的迷乱分别念，具有能取所取差别形相的意识作为可与智慧相联系的客尘生起并增长，遮蔽了本性而成为再次迷乱。如此从阿赖耶上由意识行而明这些是完整直译的简体中文：
第四、果位本性总结分三：基位时被蒙蔽的方式，道位时清净的方式，果位时净化的方式。第一是：一切皆是智慧自性，遮蔽它的迷乱分别能取所取，意识突然而生后，造作诸行聚集后，存在的未见非存见，沉入分别念泥中，愚者沉于轮回中。如是所说，当眼识耳识意识以及自证等被真实瑜伽掌握的时候，一切也都是瑜伽现量俱生智慧的自性，蒙蔽那智慧的垢染是因为未能认识阿赖耶明光自性而动摇，起现染污意，执着非我为我、非我所为我所，所断的迷乱分别念具有能取所取差别相状的意识，因为能与智慧相应而突然生起增长，覆蔽其本质而成为再迷乱。如是从阿赖耶上染污意行的三界聚集，依此则不见实际存在的真实实相，如同将海市蜃楼错认为水一样，以非彼而执为彼的心，见到实际不存在的种种迷乱显现，由于智慧沉于分别念的泥沼中，所以凡夫异生沉溺在轮回苦海中不断流转。
第二是：外内他三种为智慧，通达则为佛自性，世俗二种显现等，如水中月般实见，胜义空性十八种，无别一体真实见。如是所说，道位的智慧将外在世界、内在金刚身、他坛城轮三者皆无别地了悟为真如智慧大手印，因此实际上是佛性，佛陀的梵语"buddha"，也可用于理解与证悟的意义。其修持方法是，在世俗中能取所取二现等戏论相，如同水中月亮一样，虽实际不存在却在分别心前显现为外境，见其为心的自显；而胜义谛的本质十八种空性，境与有境无差别的实相状态为一体真实而见，修持二谛双运的智慧，从而清净一切障碍。
第三是：烦恼所知三摩地，三障遣除自证智，如所有尽所有智。如是所说，通过修持如是双运瑜伽，远离贪等烦恼障、三轮执着等所知障、禅定障碍等三摩地障，即远离三障及其习气后，如实各别自知二谛实相的智慧，即是佛陀智慧，依据境的不同分为通达法性如所有智慧和通达法相尽所有智慧两种智慧。第五、本论从何获得分三：如何编纂的方式，引述其出处，显示非是自造。


 །དང་པོ་ནི། དེ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རུ། །གསུངས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་འདི་ལྟ་བུ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གསུངས་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གནས་
ལུགས་ཟབ་མོ་རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། དེ་དག་གི་ཚིག་དོན་གྱི་གནས་ཟབ་མོ་གལ་གནད་ཆེ་བ་རྣམས་གཞུང་འདིར་ནི་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཐའ་ཡས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དཔག་མེད་ཀྱང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་གྱིས། །དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་འདིར་ཚིག་མང་དུ་དོགས་པས་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པའི་བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་གིས་རྒྱུད་སྡེ་མ་ལུས་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པས་ལྟ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཁུངས་བསྟན་ནས། རྒྱུད་འགྲེལ་དེ་དག་ཚིག་དོན་ཟབ་ཅིང་བརླིང་པས་བློ་གྲོས་དམན་ཅིང་ཐོས་པ་ཉུང་ངུ་ཅན་དག་གིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས། དེ་དག་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་གཞུང་འདི་ལྟ་བུ་དགོས་པས་ཁུངས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་
གྱིས་འཇུག་པའི་སྒོར་བསྟན་བཅོས་འདི་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་བཤད་པ། །འདི་ནི་རང་བཟོ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་བྲིས། །གསང་བའི་བདག་པོ་མཁས་རྣསས་ཀྱི། །རྣམ་འགྲེལ་མཐུ་ལ་རབ་བརྟེན་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ནང་གི་དོན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་རྙེད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་འདི་ལ་ནི་རང་བཟོའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མ་ནོར་བར་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྲིས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཆུད་པས་ཤིན་ཏུ་གོ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་བཤད་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་བདག་པོ་བཀའ་སྡུད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་གསུམ་
མགོན་པོ་དང་། ས་ར་ཧ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དུ་མ་ལ་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པས་ཞུགས་པའི་མཐུ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟེན་ནས། བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཚིག་གིས་དོན་དངོས་ཤུགས་ཀྱི་ཆ་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་། དོན་གྱི་གསང་བ་ཇི་བཞིན་དུ་རྙེད་པས་སྨྲ་བ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདེངས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་བསྔགས་ཤིང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ལ་གསུམ། བསྟོད་པ། བསྔོ་བ། བཟོད་གསོལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྐུ། གསུང་། ཐུགས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསང་བ་ལ་བསྟོད་ཅིང་འདུད་པའོ།

这些是完整直译的简体中文：
第一是：因此在金刚乘中，为通达所说实相，此处仅摄略一分。如是所说，撰著这样论著的原因和无量必要已在上面阐述过，因此，为了使有缘后学们能够理解密咒金刚乘中深广宣说的基道果三种深奥实相，在本论中只摄集了这些词义要点的一部分，若广泛阐述则应知是无量的。
第二是：广泛宣说虽无量，佛子们所宣说的，应当观看续与疏，此为彼等入门径。如是所说，虽然这样的法义广泛宣说不可估量，但担心此处文字过多，所以那些听闻无厌、智慧广大者们，应以智慧观看一切续部以及佛子三怙主和龙树等人广泛宣说的注疏，这样指出依据后，由于那些续部注疏的词义深奥重要，智慧低下、听闻甚少者难以理解，因此在观看那些时也需要像这样的论著，本论撰著是为了作为通过闻思修三者趣入作为依据的续部注疏的大门。
第三是：解说甚深内义，此非自造杜撰，一切遍知薄伽梵，唯是记录佛所说，秘密主尊诸智者，完全依靠注疏力，金刚乘之内在义，无错误地获得之。如是所说，对这所作的解释甚深内义论著，没有杜撰之过失，因为只是如实记录了通达如所有尽所有一切法无误实相的佛陀薄伽梵战胜四魔者亲自所说的经续而已。若想：如此，佛所宣说的续部因处于六边四理中而极难理解，因此不应解说。虽然如此，然而通过完全依靠获得一切佛身语意秘密主、掌握佛语集结的菩萨三怙主，以及萨拉哈、龙树父子等具学识获得成就、见到金刚乘真如的诸多注疏，凭借深入这些注疏的智慧力量，用智慧眼见到金刚乘甚深内义，在语言上完全无误地通过直接和间接方式理解其义，如实获得义理秘密而获得无畏说法的信心，这是具有确信的教言。第二、赞叹事业并回向发愿分三：赞颂、回向、祈请宽恕。第一分四：顶礼赞颂身、语、意、事业之秘密。
;


 །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གཟུགས་སྐུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པ་དེ་ནི། བདུད་དང་
སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་བ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་མཐར་སོན་པ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་བསྲེགས་པའི་མེ། །ཞི་དེའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བའང་མེད་ཅིང་འགགས་པའང་མེད། །སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡི་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་ཟླ་བས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། སེམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འགགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངོན་སུམ་མཛད་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཅན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་རབ་ཏུ་ཟབ་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའམ་དུས་འཁོར་ལས་ཉི་མའི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་ཞིང་ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཞེས་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་
མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་ན་ཀུན་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་སྙེད་པ། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྟོན་པ་ནི་སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ལྟ་བུའི་གསུང་ནི་འདུ་མི་མཛད་པར་ཡང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་མཉམ་འབད་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འབད་རྩོལ་དང་བརྟེན་གནས་ཆོས་སྟོན་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་ལྟ་བུའི་གསུང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགའ་བདེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་འབད་རྩོལ་གྱི་མཚན་མ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་བ་མེད་པར་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པར་འབད་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་མཛད་པ་ནི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུགས་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་འབད་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སྤྲོས་པ་མི་མངའ་སྤྲོས་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡིད་བཞིན་རེ་
བ་སྐོང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལྟར་འདི་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་མངའ་བ་བཞིན་དུ། སྤྲོས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ། རང་རང་གི་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང་པར་མཛད་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ལྷན་ཅིག་འཇུག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་གོས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

 །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གཟུགས་སྐུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པ་དེ་ནི། བདུད་དང་
སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་བ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་མཐར་སོན་པ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་བསྲེགས་པའི་མེ། །ཞི་དེའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བའང་མེད་ཅིང་འགགས་པའང་མེད། །སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡི་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་ཟླ་བས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། སེམས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་འགགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མངོན་སུམ་མཛད་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཅན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་རབ་ཏུ་ཟབ་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའམ་དུས་འཁོར་ལས་ཉི་མའི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་ཞིང་ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཞེས་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་
མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་ན་ཀུན་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་སྙེད་པ། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྟོན་པ་ནི་སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ལྟ་བུའི་གསུང་ནི་འདུ་མི་མཛད་པར་ཡང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་མཉམ་འབད་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འབད་རྩོལ་དང་བརྟེན་གནས་ཆོས་སྟོན་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་ལྟ་བུའི་གསུང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགའ་བདེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་འབད་རྩོལ་གྱི་མཚན་མ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་བ་མེད་པར་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པར་འབད་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་གྱིས་ཐོས་པར་མཛད་པ་ནི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུགས་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་འབད་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སྤྲོས་པ་མི་མངའ་སྤྲོས་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡིད་བཞིན་རེ་
བ་སྐོང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལྟར་འདི་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་མངའ་བ་བཞིན་དུ། སྤྲོས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ། རང་རང་གི་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང་པར་མཛད་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ལྷན་ཅིག་འཇུག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་གོས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文直译：
第一，胜者虚空身相具足智慧日轮之中，于十方世间皆示现色身乃至轮回存在。如此所说，依靠金刚乘之道，令断证圆满者，即是战胜魔及所断违品一切方面，故名胜者，从一切障碍中解脱。彼乃无为而任运成就，无生无灭的大寂静边际，犹如"能焚干燥所知柴薪之火，寂静方式之诸佛法身，彼时既无生亦无灭，心灭即为身之现证。"如月称所言，由阿赖耶识灭尽，如来智慧身现前，即是法界无垢自性身，亦即虚空身。其因同极为甚深所成就之法身，乃如镜等四种智慧之自性，故称智慧身或时轮中称日身，能遣除无明黑暗并获得广大所知的明照，此处以"智慧日轮之中"连同比喻而示。如是智慧身于十方世间界遍满虚空之中，示现无量色身，只要轮回未空，便相续不断，此乃身之不可思议秘密。
第二，如天鼓声之语，无需造作，等同虚空界，无勤令一切众生皆能听闻。如是所说，离勤勉与住所及是否需要说法之分别，如天大鼓声般之语，救护众生离开烦恼及痛苦之处，增长世间及出世间圆满喜乐之语法之声，无显现语言表示之勤作相，等同虚空界，无勤令一切众生皆能听闻，此乃语之不可思议秘密。
第三，意如如意宝，无勤智慧俱，无戏论具戏论者，如意满其愿。如是所说，彼佛世尊之心不二智慧，如离一切垢染之如意宝珠，离"我当作此"之分别念，无任何勤勉，与各别观察及成事智慧同时，虽无丝毫戏论相，然对具戏论之佛子菩萨及声闻缘觉凡夫等，如其心意所欲，满足一切愿求，此乃意之不可思议秘密。
第四，众生烦恼虽同入，于汝无有染污，是故自生胜者，我以敬意顶礼汝。


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་མཛད་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་
དེ་དག་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རི་དང་ས་གཞི་དང་ནགས་ཚལ་དང་མི་གཙང་བའི་ལྗན་ལྗིན་གྱི་ཁྲོད་དང་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་ཞུགས་ཤིང་། སྣང་བ་དང་སྐམ་པ་དང་སྲེག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་རྫས་དེ་དག་གིས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལ་གོས་པ་མེད་པ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དག་མ་དག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འཇུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་གོས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཡང་དག་པ་ར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ལ། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་གྱི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་བསྔོ་བ་ནི། ཟབ་མོ་ནང་དོན་བཤད་པ་ལ། །དགེ་བའི་མཐུ་ཡང་ཅི་ཡོད་པས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བཤད་པ་ལ་དགེ་བའི་མཐུ་ཡང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་དོན་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཅུང་ཟད་འགལ་བར་གྱུར་སྲིད་ན། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མཐའ་དག་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་སྦྱན་མངའ་བ་དཔལ་རང་བྱུང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ལ་ནོངས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཆིས་པས་བཟོད་པར་གསོལ་རྒྱུ་ག་ལ་ཞིག །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་བླང་དོར་གྱི་གནས་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། གཞུང་འདི་ལྟ་བུ་བརྩམས་པ་ལ་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་ཀྱང་། རྒྱུད་སྡེའི་སྦས་དོན་ཟབ་མོ་གོ་གསལ་དུ་བྲིས་
པ་ལ་དམ་ཚིག་དང་ཅུང་ཟད་འགལ་བར་གྱུར་པ་སྲིད་ན་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་ཞར་ལས་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་རྣམས་ལའང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་པར་གདམས་སོ། །གསུམ་པ་རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། རྫོགས་ཚིག་བསྟན་པ། བརྩམས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གནས་དང་དུས་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱུང་བ་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཇི་ལྟ་བར་ནང་གི་དོན་ཤེས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱུང་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའམ། ལེའུར་བཅད་པའི་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་གསང་བའི་མཚན་ལས་དེང་ཡང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་དུ་གྲགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་
ནང་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །རྫོགས་སོ་ཞེས་པ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚར་བའི་དོན་ནོ།

如是所说，如此胜者的身语意事业成办一切众生界之利益，虽与烦恼同入，然于佛之身语意，丝毫不被彼等烦恼所染污。譬如日光进入宝山、大地、森林、不净污秽之中及各种众生等一切处，虽作照明、干燥、灼烧之事，然日光不被彼等物质所染污，如是佛之事业虽入于净不净种种界中，然彼等烦恼不能染污佛之事业，因此，对自生不变之正等正觉佛陀您，我深奥内义解释论著之作者自生金刚，以身语意三恭敬方式作实义顶礼。
第二，回向：
对深奥内义解释，
以所有善力，
愿等同虚空之众生，
获得智慧身。
如是所说，以大智悲智慧了知密咒金刚乘无上续部一切深奥内义不可思议之处如是解释，乃智慧资粮之殊胜因，如是解释之一切善力，愿等同虚空之一切众生，获得如来智慧身如日轮般具有二利精髓，如是将善业回向他人，具有方便善巧之特点。
第三，请求宽恕：
若有少许过失，
愿空行众宽恕。
如是所说，对于如来身语意一切秘密无所隐蔽之具眼者吉祥自生面前，毫无过失，何须请求宽恕。虽然如此，为向追随者示现取舍之处而著此论，虽无不解、错解、疑惑等过失，然为清楚书写续部甚深隐义，或许略有违背誓言之处，愿法主空行众宽恕，由此附带教诫讲闻者应当守持誓言。
第三，造论圆满之方式分三：宣说圆满语，造论之因由，提及地点和时间。
第一：深奥内义明显解释，抉择一切续部精华，分十一章，自生金刚名者，为欲了知无上续释如实内义者而著，圆满。
如是所说，此无上金刚乘一切深奥内义明显解释，抉择无上续部一切精华之篇章或分十一章，此乃我从前秘密名号，今亦以自生金刚之名而闻名者所著，为欲如实无颠倒了解密咒无上续部及其注释之内义的智者们而宣说。"圆满"意为无缺漏圆满完成之义。


 །གཉིས་པ་ནི། མཁས་པར་རློམ་པ་དང་། བསྒོམས་ནས་ཉམས་མྱོང་དང་། མངོན་ཤེས་ཤར་བར་འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་ལས་མ་གོ་བར་འདུག་པས་འདིར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོས་པ་རྐྱང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁས་པར་རློམ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་དང་། རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་སྐྱེས་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཤར་བས་གོ་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་གཞུང་འདིར་བཤད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཟབ་དོན་གྱི་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་གོ་བ་འདུག་པས། སྟོན་སྒོམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟབ་གནད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་གཞུང་འདིར་རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་ཟབ་དོན་གལ་གང་ཆེ་ཆེ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱོས་ཤིག །གསུམ་པ་ནི། དབེན་གནས་བདེ་ཆེན་སྟེང་དུ་ཁྱི་ལོ་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་མཛད་པའོ།། །།བཀྲིས་
དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་བརྒྱན་དུ་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞུང་རྩ་བ་འདི་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབེན་གནས་མཚུར་གྱི་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་ཆུ་ཕོ་ཁྱི་ལོ་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་མཛད་པའོ། །གཞུང་ལུགས་འདི་ཉིད་མཛད་པའི་རྒྱུ་ལས་ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཏུ་འབར་བས་སངས་རྒྱས་བྱོན་པའི་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཛམྦུས་མཚན་པའི་གླིང་ན་བསྟན་པ་དང་། དེ་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པས་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་འགྲེལ་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རང་འགྲེལ་དང་། ཀརྨ་དཀོན་གཞོན། མཚུར་ཕུ་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོའི་གསུང་ལ་ལོ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའི་བཤད་སྦྱར། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སོག་དབོན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་གནང་བ་སྩལ་བའི་འགྲེལ་བཤད། ཀརྨ་ཕྲིན་
ལས་པ་དང་པོ་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་བརྙེས་པ་དྭགས་པོ་པཎ་ཆེན་གསུམ་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། དྭགས་རམ་པ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ། ངོ་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་པ་གྲུབ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཟང་། ཞྭ་དམར་ལྔ་པ་རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་དང་། ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསུང་ལོ་ཆེན་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་རྣམས་དང་། མཁས་དབང་ལྷ་ལུང་པ་ཀ་རྨ་བསྟན་འཕེལ་ཞབས་ཀྱི་མཆན་ཊཱིཀ་སོགས་འགྲེལ་ཟིན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པར་བཞུགས་པ་ལས། གཞན་འགྲེལ་གྱི་ནང་ནས་རྗེ་བརྒྱད་པས་དྭགས་རམ་པའི་ཊཱི་ཀ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཆེ་བར་གྲགས་པས་དེས་མཚོན་གོང་སྨོས་འགྲེལ་ཊཱིཀ་གི་ཡིག་ཆ་ཐམས་ཅད་མཇལཞིང་རྟོགས་པ་ལས། གཙོ་བོར་མཚུར་འཇམ་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་། རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཉིད་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་མཐོང་ནས་དེ་དག་གི་བཞེད་པ་སྙིང་པོར་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

第二，自诩为学者者、修习后获得体验者以及期望产生神通者，皆只能了解一部分，因此在此处予以汇集阐述。如是所说，多数仅依闻思而自诩为学者者、专一修习而稍有体验者及因生起微细神通而欲了知的瑜伽士，相对于此论所述，似乎只了解甚深义理的部分而未能如实理解，因此为使学修者完全无误了知深奥要点，在此论中汇集阐述续部及注释中最为重要的甚深义理。因此，请相信！
第三，于清静处大乐宫上，狗年七月所造。愿吉祥福德光耀庄严赡部洲！如是所说，此根本论著是在胜乐轮所加持的清静处楚尔大乐洲，于水狗年七月所造。愿因此论著所做因缘，始中终三时的吉祥光明大盛，成为殊胜佛陀所化刹土、以瞻部洲为标志之大地上教法及持教者们通过闻思修三门，成为暂时与究竟美化的最胜庄严，以此祝愿而完成著作。
如是，对此殊胜金刚乘总释论著，主要依据自注及嘎玛贡雄、楚普大文殊语言由大译师索南江措记录、其本人所授解释、大成就者索温智慧剑由自生尊者智慧身所赐予的注解、嘎玛钦列巴初加行道最胜法获得者达波班钦第三遍胜、达仓巴学者成就法王丹巴、哦绰仁江巴成就大师旺秋华桑、夏玛第五胜者贡却延拉等所造广略注释、遍知法源语言由大译师策旺坤恰记录以及学者大德拉隆巴嘎玛丹培尊者的注脚解等各种广略注记中，据传八世法王对达仓巴的注释赞扬很高，由此象征上述注疏文献皆已阅览理解，而主要是见到楚尔大文殊语言与钦列尊者妙论在文字与义理两方面尤为殊胜，因此提炼其要义而成。


 །ཟླ་མེད་སྟོན་པ་མཆོག་དེའི་བསྟན་པ་ལ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་
མཆོག་གཉིས་བཞིན། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བརྒྱ་བྱིན་མདུད། །མཁས་གྲུབ་གཞན་དག་ཉེ་དབང་དཔལ་ལ་རེག །དེ་ཡི་གསུང་རབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ཚིག་གཅིག་ལ་ཡང་རྟོགས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས། །རྣམ་དཔྱོད་བློ་ཡིས་ཇི་ལྟར་དཔོག་པའི་འགྲེལ། །རྒྱས་དང་བསྡུས་པའི་ཡིག་ཚོགས་བརྒྱུད་མར་བྱུང་། །རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉིད་ཟབ་ཅིང་བརླིང་། །འགའ་ཞིག་ཐོས་པས་རྟོགས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །མདོ་རྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེ་རྣམས་དགོངས་གཅིག་ཏུ། །སྦྱོར་བའི་གནད་གསང་རྟོགས་པ་རེས་འགའ་ཙམ། །ཕྱོགས་རེར་ཐོས་པས་ཕྱོགས་རེར་འགྲེལ་ཞིང་འཆད། །རྩ་བ་གཅིག་ལ་འདོད་བཞེད་མི་གཅིག་མང་། །རྒྱལ་གསུང་རང་བློའི་ཉེས་པའི་ཁུངས་སུ་སྦྱོར། །སྙིགས་དུས་མཁས་པའི་བྱ་བས་ཕལ་ཆེར་བསླུ། །བློ་གྲོས་བརྟུལ་ཞིང་སྦྱངས་པའི་སྟོབས་ཀྱང་དམན། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་མུན་སྦྲུལ་བདག་འདྲ་བས། །ཟབ་མོའི་ཚིག་དོན་བཀྲོལ་བར་མི་འོས་ཀྱང་། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་དེ་རྗེས་སྙེགས། །ཚུལ་འདིར་བརྒྱུད་པར་ལྡན་ཅིང་ཅུང་ཟད་སྦྱངས། །ཕྱོགས་ཙམ་གོ་བའི་བློ་མིག་མ་ཟུམ་པས། །འདྲ་མིན་བཤད་པའི་ཚིག་
ཚོགས་སྤེལ་ནུས་ཀྱང་། །མཆོག་གཟིགས་གོང་མའི་གསུང་བཟང་གཅེས་པས་བསྐྱར། །ཚིག་ཆུས་ཁེངས་ནས་ཟབ་དོན་དབང་ཟ་བ། །རྒྱུད་དང་སེམས་འགྲེལ་རྣམས་སུ་བཀག་པས་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་མཁས་གྲུབ་ཚད་མའི་རྗེས། །འབྲང་འདི་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་བརླིང་བ་ཡིན། །ལེགས་སྤྱད་ཆུ་རྒྱུན་བྱིས་བློའི་དྲིས་སྙོགས་པ། །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བཅས་པས་བཟོད་བཞེས་ལ། །འདི་དང་གཏན་དུ་མི་སྒྲིབ་འབྲེལ་བཅས་ཀུན། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་འཚོ་མཛད་གསོལ། །ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཅུད། །གཞུང་འདིའི་བཤད་རྒྱུན་ནམ་ཡང་མི་ནུབ་ཅིང་། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྒོམ་པ་ལས། །གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི་ཚང་ཆེན་བརྡོལ་གྱུར་ཅིག །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ཐོས་པས་གོ་ཞིང་ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་འཁྲུལ་མེད་རྟོགས། །ཕྱི་ནང་གཞན་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པས་ངེས་རྙེད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྒོམ་པར་འབྱོངས། །གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་བོགས་དབྱུང་ནས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་
གཟུགས་སྐུའི་སྤྲིན་ཆེན་མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་ལོར་སྤྲོ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་བསྡུས་པ་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཟབ་དོན་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་འགྲེལ་གཏོང་ཐུན་དང་བཅས་པའི་ཚིག་ལུང་དང་བཤད་རྒྱུན་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་ཞུས་ཤིང་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས་རུང་དུ་བྱས་ཤིང་འཆད་སྤེལ་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་ལྷག་བསམ་རླབས་སུ་ཆེ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་འགའ་ཞིག་གིས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་འགྲེལ་བརླིང་ཆེས་པས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་གཏོང་ཐུན་ལ་གཞུང་གི་འབྲུ་ནོན་མཐར་ཆགས་མ་མཛད་པ་དང་། འགྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་མ་ཞུགས་ཤིང་རྒྱས་བསྡུས་བློ་གྲོས་དམན་པ་དག་གི་སྣོད་དུ་མ་འཚམས་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དྲུག་སོགས་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཙམ་མ་གོ་བའི་ཐབས་མེད་པས་བཤད་རྒྱུན་མ་ཆད་ཙམ་འབྱུང་དུ་རེ་བས་ཚིག་འགྲེལ་ཙམ་བགྱིད་འདུན་ཡིད་ལ་བརྣག་ཀྱང་སྙོམས་ལས་ཀྱིས་འདས་པ། ཕྱིས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་
སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་དབོན་སྤྲུལ་གསུམ་པ་ཀ་རྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱིས་གཞི་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་དང་འབྲེལ་བར་བཤད་བཀའི་རྒྱུན་འཛུག་པར་མཛད་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས།

无比最胜导师之教法中，如同圣地二大车轨般，自生金刚持有帝释结，其他智者成就近力触妙。
彼之教言一切种类中，即使一句领悟方式无量，以智慧心推测所作注，广略文献相继而出现。
根本金刚语本深且稳，虽有闻后似已领悟者，将经续大车轨诸意一致，了知契合要诀秘密偶尔而已。
片面所闻解说片面义，一根本上诸多愿解不同，佛语归为己心过失源，浊世学者行为多欺诳。
智力迟钝修习力亦劣，未解实相如暗蛇我等者，不宜解释深奥文与义，然殊胜发心常随彼寻求。
于此方法具传承略修习，片面了解慧眼未闭合，虽能宣讲不同词句聚，珍重上师最胜善语复述。
以词藻满溢夺深义主权，经续心释中所禁止故，随从具法眼智者量士，此论暂时永久皆稳固。
善行水流被幼稚心搅混，祈请三根本护法宽容，愿此及永不障碍所有缘，以二智慧光明济护佑。
诸法精髓金刚乘之精，此论教授传承永不没，如实了知如理修习后，愿开启获最胜成就大窟。
闻二谛双运本性精髓而了解，无谬通达甚深见解，
思惟外内他与真实性而得定，精通脉气明点之修习，
通过基果无别三金刚胜俱生瑜伽三行增上力，
从初始佛法身界放射色身大云遍空轮。
此无上瑜伽续部海洋精华汇集，以简略词句全面解释深奥内义之《明显深义》，是自己通过对根本自注及教授会解的文句传承和教法传承以大勤勉求学而略有所悟，并能讲解流通时，一些为教法着想且大发善心的伟人直接或间接劝请而作，因自注过于深奥难以理解，且教授会解未按文句顺序解释，其他注解即使传承也未流传，且广略不适合智力较低者，同时对大德那若巴六法等生信作为道路者，也无法不了解此论的途径，故期望教授传承不至于断绝，虽心中渴望作简单文句解释但因懒惰而未成，后来为了实修传承教法大明灯——温朱第三世噶玛实修传承持有者丁列尊者开启与三基础实修相关的教授传承之服务而作。
;


 ཕྱིས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་
སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་དབོན་སྤྲུལ་གསུམ་པ་ཀ་རྨ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཀྱིས་གཞི་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་དང་འབྲེལ་བར་བཤད་བཀའི་རྒྱུན་འཛུག་པར་མཛད་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྤོང་བ་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོའམ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ན་ཚོད་སྨིན་པས་ཚིག་ཚོགས་གསར་སྤྲོས་ཆེར་མ་ལྕོགས་པར་གོང་མའི་ལེགས་བཤད་རྣམས་ཀྱི་གནད་སྡེབས་ནས་གོ་སླ་ཚིག་ཉུང་གི་ཚུལ་དུ། མདོ་ཁམས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་རང་ལུགས་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ལ་ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྤར་འདི་གསར་བསྐྲུན་ཀརྨའི་ཆོས་སྒར་དུ། །བསྒྲུབས་པའི་དགེ་འདིས་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་པའི་སྡེ། །ཚོགས་གཉིས་བྱེ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རབ་ཕྱུག་སྟེ། །བློ་གྲོས་སྣང་བས་ས་གསུམ་དཔལ་
འབར་ཞིང་། །མཁའ་མཉམ་མ་རིག་དུཿཁའི་ཚོགས་བཅོམ་ནས། །བླ་མེད་གཏན་བདེའི་རྒྱལ་སར་འགོད་པའི་གསང་། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གཏིང་དཔོག་དཀའ་བའི་གནད། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་གཞན་ནུས་གོ་སྐབས་ཅི། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་རོལ་ཆོས་ཅན་ནང་གི་དོན། །ཁྱབ་བརྡལ་སྤྲོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ཅིང་། །ཤེས་བྱའི་གོ་འབྱེད་སྙིང་ངམ་གཙུག་གི་ནོར། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་གདུལ་སྙེད་ཀྱིས། །མི་འཇིགས་དབུགས་འབྱིན་ང་རོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །ས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་བཅུའི་མཐར་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའི་པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདི་བཞིན་ཡུལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ཆར། དཔལ་རུམ་བཏེགས་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་དུ། ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབ་འཛིན་པ་ཁོ་བོ་བཅུ་དྲུག་པས་སྦྱར་བའོ། །དགེའོ།

后来为了实修传承教法大明灯——温朱第三世噶玛实修传承持有者丁列尊者开启与三基础实修相关的教授传承之服务，全知噶玛巴父子教法中的行者噶玛阿旺云丹嘉措钦列昆恰华桑波，或称智慧无边之人，因年龄已老成，未能创作大量新词句，而是汇集上师们的精要教言，以易懂简洁的方式，在多康噶举派寺院吉祥邦阳闭关处的修行中心昆桑德钦沃萨林中撰写，愿具缘者们无误了解深奥内义，成为实修传承精要之自宗如夏海般增长广大而永不衰落之因。
嗡娑底！新刻此版于噶玛法营中，
以此善愿持佛教众，
二资粮亿海极富足，
智慧光照三地生光辉，
摧毁等虚空无明苦聚后，
安置无上永乐王位密，
深广难测要义，
成为最胜方便他有何机会？
法界游舞诸法内义，
遍及显现海洋边际，
开启所知心或顶髻宝，
随机施教所化对境，
狮吼无畏救济声响起，
遍覆三界十方广大愿！
如是版刻愿文，在锡金地区吉祥如意法大营中，由我噶玛巴转世第十六世所作。善哉！
;


། །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །
རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ཟབ་དོན་སྣང་བྱེད།

虽聚合所需受用财富未积累，
虽众多欲妙眷属众不贪著，
三学藏乘智慧之宝库，
安置于舍弃与学习心中央。
此亦由称为佐钦上师弟子噶玛义理教言持教胜幢者，在闲暇时于卡丁洞中所写，愿善德增长！萨瓦芒嘎兰！
无上瑜伽续部海洋精华汇集，以简略词句全面解释深奥内义之《明显深义》。


